Serment (définition et emploi)

Le serment (anglo-saxon, ath) peut être défini (voir supra) comme une invocation solennelle, exprimée ou tacite, d’une puissance supérieure, admise comme connaissant tous les secrets de nos cœurs, nos pensées intérieures autant que nos actions extérieures, pour être témoin de la vérité de ce que nous affirmons, et pour infliger une vengeance sur nous si nous affirmons ce qui n’est pas vrai, ou promettons ce que nous n’avons pas l’intention d’accomplir. Presque tous les peuples, qu’ils soient sauvages ou civilisés, qu’ils jouissent de la lumière de la révélation ou ne soient guidés que par la lumière de la raison, connaissant l’importance de la vérité et désireux d’obtenir une barrière contre le mensonge, ont eu recours aux serments, par lesquels ils ont cherché à rendre les hommes craintifs d’énoncer des mensonges, sous la crainte d’une Divinité vengeresse. L’ancienneté des serments semble presque contemporaine de l’existence de l’homme. L’absence de cette pratique chez un peuple est l’une des preuves les plus nettes de l’absence de conception de l’existence de Dieu. En effet, il est notable que, dans l’état le plus primitif de la civilisation, la croyance en l’intervention spéciale de la Divinité dans les affaires des hommes était une idée dominante et presque universelle. On pensait que l’homme, par certaines formes mystiques et cérémonies sacrées, pouvait contraindre l’intervention de la Divinité soit pour établir l’innocence, soit pour découvrir la culpabilité. De là vinrent les ordalies et les épreuves par combat et par sort; de là la croyance qu’en mangeant du pain ou en buvant de l’eau, en marchant pieds nus sur des socs de charrue brûlants, en plongeant la main au milieu de serpents venimeux, ou en jetant l’accusé, lié mains et pieds, dans l’eau, au milieu de prières et de formes imposantes de la superstition antique, Elohîm manifesterait la vérité par une violation miraculeuse des lois de la nature. Cette idée était si largement répandue qu’elle était également crue par l’Athénien policé sur les bords de l’Ilissus, par l’Israélite occidental au milieu des collines de la Judée, par l’Africain vivant sous la chaleur brûlante de la zone torride, et par le Scandinave adorateur de Thor ou d’Odin dans les retraites du Nord. Tous les peuples, barbares ou simplement sortant de la barbarie, ont eu recours à la Divinité pour la décision de questions contestées par des cérémonies quelque peu semblables, et sans doute avec un succès analogue. Partie intégrante des ordalies, qu’elles soient du pain ou de l’eau, de poisons ou de socs de charrue, qu’elles soient d’origine grecque, juive, hindoue ou scandinave, reposant sur le même principe et impliquant la même idée directrice, est le serment par lequel la vengeance divine est implorée contre le mensonge, et par l’emploi duquel cérémonie, si elle est efficace, la Divinité est, spécialement et pour cette cause, liée à infliger la punition requise et appropriée en cas de violation. Tout comme les analogies traçables dans les mots radicaux de différentes langues indiquent une origine commune — une langue primitive — les innombrables ressemblances discernables parmi les formes élémentaires de la jurisprudence chez des peuples divers dans leurs habitats locaux, avec des coutumes, des affinités et des langues variées, semblent également indiquer une source commune, d’où à quelque point du temps, aujourd’hui incertain ou perdu dans l’obscurité d’une antiquité reculée, ils ont pris naissance. (Pour une enquête sur l’origine des serments ; et une disquisition aiguë sur les serments en général, voir Heineccius, Exercit. xviii, De Lubricitate, etc.)

Parmi les chrétiens, un serment est un appel solennel pour la vérité de nos assertions, la sincérité de nos promesses, et la fidélité de nos engagements, au seul Dieu véritable, Juge de toute la terre, qui est partout présent, voit, entend et connaît tout ce qui se dit, se fait ou se pense en quelque partie du monde que ce soit. Tel est l’Être que les chrétiens, lorsqu’ils prêtent serment, invoquent pour témoigner de la vérité de leurs paroles et de l’intégrité de leurs cœurs. Assurément donc, si les serments sont une affaire d’une si grande importance, il convient bien de ne pas les traiter avec légèreté, ni jamais les prendre sans mûre considération. D’où il s’ensuit que nous devons, avec la plus grande vigilance, nous abstenir de mêler des serments à notre discours ordinaire, de rattacher le nom d’Elohîm à des images basses ou dégradantes, ou de l’employer à des occasions frivoles, non seulement comme une légèreté profane en elle-même, mais tendant à détruire cette révérence pour la Majesté suprême qui devrait régner dans la société et habiter dans nos propres cœurs. Peut-être tous les excès en cette matière sont-ils causés par l’usage extravagant, profus et gaspilleur des serments parmi nous, si complètement en contradiction avec le commandement «ne jurez point du tout», rendant le serment si impuissant pour le bien et si puissant pour le mal.

Pour développer clairement l’usage des serments aux âges primitifs et modernes, nous noterons ici brièvement les fins pour lesquelles et les occasions où ils ont été prêtés, leurs différentes formes et cérémonies, les diverses punitions pour leur violation, la théorie qui justifie et exige leur adoption comme sanction de la vérité, et leur force réelle et leur efficacité dans l’administration judiciaire. (Nous nous appuyons principalement sur Appleton's Rule of Evidence Stated and Discussed [Phila. 1860, 8vo], ch. 16). Pour les usages chez les Juifs, voir l’article précédent.

Le parjure, selon la loi mosaïque, était une infraction au droit civil ; sa punition était laissée à Elohîm seul. Le magistrat civil n’avait aucune juridiction sur l’offense poursuivie, sauf dans le cas d’une fausse accusation de crime, où la peine devait être infligée à la personne qui l’avait faussement portée. Le parjureur pouvait expier sa culpabilité en faisant les offrandes pour le péché prescrites et prédéterminées. La méprise ou la mauvaise interprétation de cela a pu, en des temps postérieurs, conduire aux doctrines romaines de l’absolution et à la vente des indulgences ; car il est difficile de percevoir une grande différence de principe que les offrandes faites pour échapper à la punition de la Divinité soient en certains objets spécifiques ou en certains paiements monétaires.

La forme du serment chez les Grecs consistait à lever la main vers le ciel ou à toucher l’autel, ajoutant une imprecation solennelle à leurs serments, pour satisfaire la personne qui imposait le serment, ainsi que pour imposer une obligation plus inviolable sur celui qui le prêtait — en termes quelque peu similaires à ceci : Si ce que je jure est vrai, que je jouisse d’un grand bonheur ; si non, que je périsse entièrement. Dans les procédures judiciaires, le serment était administré au témoin devant un autel érigé dans les salles de justice, et avec la plus grande solennité. Les parties étaient également jurées : le demandeur jurait qu’il ne ferait aucune fausse accusation ; le défendeur jurait qu’il répondrait fidèlement à l’accusation portée.

Une ancienne forme chez les Romains était que le juré tînt une pierre dans sa main, et s’improcrât une malédiction sur lui-même : s’il jurait faussement, en ces mots : «Si je trompe sciemment, tandis qu’il sauve la ville et la citadelle, que Jupiter me rejette de tout ce qui est bon, comme je fais ceci avec cette pierre.» Chez les Grecs et les Romains le serment n’était pas seulement utilisé pour inspirer la foi dans les procédures judiciaires, mais les dieux étaient invoqués comme témoins des contrats entre individus et des traités entre nations.

Quand le sanctuaire de Jupiter céda la place à celui de saint Pierre ; quand l’innombrable cortège de dieux et déesses de la superstition antique fut converti en l’égale multitude de saints et saintes du catholicisme ; quand le Pontifex Maximus consulaire et impérial devint le Pontifex Maximus de la Rome papale, sans même le changement de ses vêtements sacerdotaux ; quand rites et cérémonies — tout le rituel du culte païen furent transférés en bloc au culte de la papauté, le serment, qui était essentiellement une cérémonie religieuse, fut adopté comme il avait été administré auparavant, sauf dans la mesure où l’altération du nom de l’objet du culte et de ses buts et croyances l’exigeait. Comme avant ce changement l’autel, ou les choses sacrées qui y étaient, étaient touchés ou embrassés, que plus on jurait par les dieux plus le serment était fort, de même nous trouvons après ce changement des formes et cérémonies similaires adoptées, avec de légères variations. La forme même de l’imprecation employée est d’origine païenne. «Que Jupiter me vienne en aide et ces choses sacrées» est devenu «Que Elohîm me vienne en aide et ces reliques sacrées», ou «ces saints Évangiles». Le flamine de Jupiter, en raison du caractère sacré de sa charge, n’était pas obligé de prêter serment, et la parole du prêtre, «verbum sacerdotis», en conformité avec l’ancienne superstition, a suffi. Justinien prescrit la forme suivante : «Je jure par Elohîm Tout-Puissant, et par son Fils unique engendré notre Seigneur Yehoshoua Mashiah (Jésus-Christ), par le Saint-Esprit et par la glorieuse sainte Marie, mère de Dieu, et toujours vierge, et par les quatre Évangiles que je tiens en ma main, et par les saints archanges Michel et Gabriel,» etc., terminant par une imprecation sur sa tête du terrible jugement d’Elohîm et de Mashiah, notre Sauveur, et qu’il puisse avoir part avec Judas et le lépreux ! Gehazi, et que la malédiction de Caïn pèse sur lui. Outre les serments lors d’occasions solennelles et judiciaires, les anciens avaient l’habitude de les employer, comme de nos jours, comme le «parure supplétive du discours», «comme des expletifs pour garnir la parole, et remplir les phrases» ; ils juraient par les divinités patronnes de leurs cités, comme à une époque ultérieure par des saints patrons ; par toutes sortes de bêtes et de reptiles, par les poissons de la mer, et par les pierres et les montagnes.

"Per Solis radios, Tarpeiaque fulmina jurat Et Martis frameam, et Cirrhaei spicula Vatis; Per calamos Venatricis pharetramque Puellse, Perque tuum pater AEgaei Neptune tridentem; Addit'et Herculeos arcus, hastamque Minervse, Qulidquid habent telorum armamentaria coeli."

En vérité, le juron profane commun des Anglais n’est que la traduction du «Dii me perdant» de l’antiquité classique. Mais les serments des anciens, aussi absurdes ou ridicules fussent-ils, ont été infiniment surpassés en absurdité par l’abondance et la profanité grotesque des chrétiens du Moyen Âge. Ils juraient «par Sion et le mont Sinaï», «par la lance de saint Jacques», «par la clarté d’Elohîm», «par le pied de Mashiah», «par des clous et par le sang», «par les bras de Dieu deux fois» — ils juraient

«Par les os saints et reliques Répandus à travers la large arène; Oui, par la sainte tunique de Yéhoshoua, Et le pied de Magdalena.»

Menu, le grand législateur de l’Orient, le fils du Substantiel-Existant, comme il est nommé dans les livres sacrés des Hindous, ordonne que le juge, ayant assemblé les témoins dans la cour, les adresse en présence du demandeur et du défendeur ainsi :

«Ce que vous savez avoir été transigé dans l’affaire qui nous occupe, entre les deux parties réciproquement, déclarez-le largement et avec vérité, car votre témoignage est requis.

«Le témoin qui parle faussement sera étroitement lié sous l’eau dans les cordes sinaky de Varuna, et il sera entièrement privé de pouvoir d’échapper au tourment pendant cent transmigrations ; que l’humanité donc ne donne point de faux témoignage.

«Nu et rasé, tourmenté par la faim et la soif, et privé de la vue, ira l’homme qui donne un faux témoignage, avec un tesson de poterie pour mendier du pain à la porte de son ennemi. Tête la première et dans les ténèbres absolues sombrera le misérable impie, qui, interrogé dans une enquête judiciaire, répond faussement à une question.

«Le prêtre doit être juré sur sa véracité ; le soldat par son cheval, ou son éléphant, ou ses armes ; le marchand par ses bêtes, son grain et son or ; l’artisan, ou l’homme servile, en imprécant sur sa tête, s’il parle faussement, tous les crimes possibles.»

Dans ce code la culpabilité du parjure varie en intensité selon l’objet du témoignage.

«Par un faux témoignage concernant les bestiaux en général, le témoin s’attire la culpabilité de tuer cinq hommes ; il en tue dix par un faux témoignage concernant des vaches ; il en tue cent par un faux témoignage concernant des chevaux ; et mille par un faux témoignage concernant la race humaine.» Mais qu’est la vie humaine comparée à l’or, ou à la terre ? L’échelle s’élève, l’atrocité augmente :

«En parlant faussement dans une cause concernant l’or, il tue, ou encourt la culpabilité d’avoir tué, les nés et les à naître ; en parlant faussement concernant la terre, il tue tout être animé. Méfiez-vous donc de parler faussement concernant la terre. Marquez bien tous les meurtres qui sont compris dans le crime de parjure, déclarez toute la vérité telle qu’elle vous a été entendue et telle que tu l’as vue.» Nonobstant tout cela, le mensonge pieux — par exemple le parjure pour sauver une vie qui serait perdue par la rigueur de la loi — n’est pas seulement permis, mais approuvé, et élogieusement appelé «la parole des dieux». «À une femme sur une proposition de mariage, dans le cas d’herbe ou de fruit mangé par une vache, de bois pris pour un sacrifice, ou d’une promesse faite pour la préservation d’un Brahmane, il n’est pas un péché mortel de prêter un serment léger.» La lubrification des serments d’amoureux a quelque peu fait parler d’elle. L’amant jurait, en effet ; mais, comme disaient les Grecs, les serments faits en amour n’entrent jamais dans les oreilles des dieux. C’est probablement le seul code non seulement permettant et approuvant les mensonges des amants, mais aussi ceux d’autres personnes. Les modes d’administration d’un serment sont divers. Une vache est parfois amenée en cour, afin que le témoin puisse avoir la satisfaction de jurer en tenant sa queue dans la main ; la feuille du basilic doux et les eaux du Gange sont avalées ; le témoin tient le feu, ou touche la tête de ses enfants ou de sa femme ; tandis que les moins orthodoxes des Brahmanes, ceux des tribus de la jungle, impressionnés de la croyance que s’ils jurent faussement ils seront nourriture pour les tigres, prêtent serment dans la peau d’un tigre. — Parmi les Mahométans le serment est administré avec le Coran posé sur la tête du témoin ; mais il n’est pas contraignant à moins d’être pris au nom exprès du Tout-Puissant, et alors il est incomplet à moins que le témoin, après avoir rendu son témoignage, ne jure de nouveau qu’il n’a rien dit que la vérité. Le serment n’est digne de crédit que s’il est prêté au nom d’Elohîm ; et le serment doit être corroboré par la récitation des attributs d’Elohîm, ainsi : «Je jure par le Dieu auprès de qui il n’y a point d’autre Dieu juste, qui est informé de ce qui est caché,» etc.

Une grande partie des procédures judiciaires de nos ancêtres anglo-saxons reposait sur des serments, et la punition pour leur violation était sévère. Le parjureur était déclaré indigne de l’ordalie, était incompétent comme témoin, privé de sépulture chrétienne, et classé parmi les sorcières, les meurtriers et les membres les plus odieux de la société. Des serments étaient administrés au plaignant dans les procédures pénales, et à l’accusé. Le serment du plaignant était ainsi : «Dans le Seigneur, je n’accuse point N ni par haine, ni par art, ni par avidité injuste, et je ne sais rien de plus vrai ; mais ainsi mon esprit m’a dit, et moi-même dis en vérité qu’il a été le voleur de mes biens.» L’accusé jurait ainsi : «Dans le Seigneur, je suis innocent, tant en parole qu’en acte, de cette accusation dont P m’accuse.» Le serment du témoin était : «Au nom d’Elohîm Tout-Puissant, comme je me tiens ici témoin véritable, non sollicité et non acheté, ainsi je l’ai vu de mes yeux, et l’ai même entendu de mes oreilles, ce que j’ai dit.» De là il semblerait que, dans ces premiers jours avant que la chicane invétérée de la jurisprudence normande n’ait flétri le sol anglais, il était d’usage de jurer les parties — celles qui savaient quelque chose de l’affaire. Les différents serments de l’Europe moderne — serments d’ordalie, serments de comparateurs, serments décisifs, serments de calomnie, serments militaires et maçonniques — mériteraient bien attention ; mais nous avons déjà peut-être consacré trop d’attention au rappel des formes et usages du passé. Il n’y a que deux instances de nations parmi lesquelles les serments n’ont pas été adoptés dans les procédures judiciaires. Parmi les Chinois aucun serment n’est exigé par le magistrat lors de la prestation du témoignage. Lorsqu’ils mettent en question le témoignage les uns des autres, on fait seulement appel aux dieux en tranchant la tête d’un poulet et en souhaitant qu’ils souffrent ainsi, ou en soufflant une chandelle et en souhaitant qu’elle s’éteigne ainsi, si l’on ne dit pas la vérité. L’autre instance se trouve dans le code de lois formé avec grand jugement et beaucoup de discrimination par les missionnaires à Tahiti, où, croyons-nous, les serments ont été pour la première fois abolis par un peuple chrétien (comp. Ellis, Polynesian Researches, p. 150).

La forme des serments dans les pays chrétiens varie grandement, mais en aucun pays du monde ils ne sont plus mal conçus, soit pour transmettre le sens, soit pour impressionner l’obligation d’un serment, qu’en Grande-Bretagne et en Amérique. Le juré chez nous, après avoir répété la promesse ou l’affirmation que le serment est destiné à confirmer, ajoute : «Que Elohîm me vienne en aide ;» ou, plus fréquemment, l’essence du serment est répétée au juré par le magistrat, qui ajoute en conclusion : «Que Elohîm vous vienne en aide.» L’énergie de cette phrase réside dans la particule «que» — c’est-à-dire, selon cette loi, à condition que je dise la vérité ou tienne cette promesse, et non autrement, qu’Elohîm m’aide ! Le juré, pendant qu’il entend ou répète les paroles du serment, pose sa main droite sur une Bible, ou un autre livre contenant les Évangiles, et à la conclusion embrasse le livre. Cette forme obscure et elliptique, jointe à la légèreté et à la fréquence des serments, a abouti à une inadvertance générale vis-à-vis de leur obligation, ce qui, tant du point de vue religieux que politique, est fort regrettable ; et il mériterait l’examen public de savoir si l’exigence de serments à tant d’occasions frivoles, spécialement dans les coutumes et la qualification des fonctions subalternes, a pour autre effet que de rendre ces sanctions bon marché dans l’esprit du peuple. Un étranger parmi nous imaginerait qu’il est un précepte de notre religion de jurer toujours, en tout temps et en toutes occasions. Il n’y a pas un officier exécutif, du président au maréchal, d’un gouverneur à un constable ; pas un officier judiciaire, du juge en chef au plus bas magistrat connu de la loi ; pas un membre de nos nombreuses assemblées législatives ; pas un officier de l’armée ou de la marine ; pas un soldat ou matelot s’enrôlant, qui ne soit juré selon des formules fixes et prescrites. Un assesseur juré est requis pour évaluer nos impôts, un collecteur juré pour percevoir, et un trésorier juré pour recevoir l’argent collecté. Aucun lot de terre n’est saisi sans l’intervention de serments. Tout le service des douanes en est rempli. Comme on l’a bien dit, «pas une livre de thé ne peut voyager régulièrement du navire au consommateur sans coûter au moins une demi-douzaine de serments.» À travers toutes les gradations innombrables de la vie officielle, civile, militaire, exécutive et judiciaire, le serment est la sécurité établie par laquelle, dans leurs sphères respectives, tous sont liés à l’exécution de leurs divers devoirs — et cela, de la part d’un peuple dont l’un des préceptes les plus nets de sa religion est «Ne jurez point du tout» ; et quand, dans beaucoup des instances ci-dessus, la violation des divers devoirs jurés n’est pas punissable comme parjure. Et ce ne sont pas là les seuls cas où le serment est employé. Aucun témoignage n’est reçu dans une procédure judiciaire avant son administration. Comme garantie de fidélité officielle, ou comme préventif de délinquance officielle, il est notoirement sans valeur et inopérant. Quelle peut en être la valeur pour préserver et promouvoir la véracité du témoignage, nous proposons de le considérer. Ceux qui préconisent l’usage des serments devraient garder à l’esprit que, pour le but de la justice, il est parfaitement indifférent que le témoignage soit juré ou non, pourvu qu’il soit vrai. Avant de considérer l’efficacité supposée d’un serment, il peut être avisé de voir quelles autres et combien puissantes garanties de véracité testimoniale sont accessibles sans recours à cette agence surnaturelle… «La vérité est le langage naturel de tous ; c’est la règle générale ; le mensonge l’exception rare et occasionnelle : même chez ceux qui regardent le moins la véracité, la vérité est le langage ordinaire et commun. Le plus grand menteur, quelque dépravé qu’il soit, parle habituellement la vérité. Et pourquoi ? L’invention est l’ouvrage du labeur. Narration des faits dans l’ordre de leur apparition, dire ce que l’on a vu ou entendu, est ce qui advient évidemment à quiconque. Éviter de le faire est un travail difficile. Ajouter faussement à ce qui s’est passé, insérer soigneusement un mensonge adroit, exige de l’ingéniosité, plus ou moins, selon le degré d’adresse avec lequel le mensonge est emboîté parmi les vérités qui l’entourent. Aussi rusé que soit l’artisan, la toile ne peut être tissée de sorte que le fil taché et coloré ne puisse être vu. L’amour de la facilité, la peur du travail, la sanction physique, coopèrent toujours avec la vérité. Tout motif, aussi léger et même infinitésimal soit-il, est ou peut être suffisant pour induire une action dans la bonne direction, sauf quand il est écrasé par d’autres motifs supérieurs en sens contraire. Par une sorte d’impulsion, par le cours même de la nature, la tendance usuelle du discours est en faveur de la vérité. Le regard porté à l’opinion publique, la douleur et la honte universellement attachées à l’ignominie d’un mensonge découvert, la disgrâce du menteur — en d’autres termes, la sanction morale et populaire, avec de rares et accidentelles exceptions — tendent dans la même direction. La plus grande partie de ce qui est connu l’est uniquement par le témoignage d’autrui. Nos nécessités, les nécessités d’autrui et de l’intercourse social exigent que, pour notre propre conservation comme pour celle d’autrui, la vérité soit dite. D’où, parmi toutes les nations, barbares et civilisées, et parmi les civilisées en proportion de leur avancement, le terme Menteur a été une profonde réprobation, jamais employée sans infliger de la peine à la personne à qui elle est appliquée. Aussi grande que soit la honte, elle est immensément accrue quand l’occasion où le mensonge est prononcé est judiciaire. Plus l’occasion est importante, plus l’indignation publique et le mépris attachés à sa violation sont grands. La loi relative à la véracité, qui est particulièrement désirable dans les enquêtes judiciaires, peut imposer des peines sévères pour faux témoignage — mendacité — peines variant en degré de sévérité selon l’aggravation de l’offense, et peut ainsi fournir une sanction supplémentaire et une sécurité pour la fiabilité du témoignage. Il peut arriver que la déclaration d’un témoin, tout en étant vraie en partie, soit déficiente en détail, soit par l’omission de particulars vrais, soit par l’énonciation de particulars faux. Exactitude et complétude sont toutes deux incluses dans la parfaite véracité. Incorrect en partie, incomplet à un degré matériel, les maux de telle incomplétude et incorrectitude, quand ils ne résultent pas d’un dessein, peuvent être aussi grands que ceux du mensonge délibéré et intentionnel. Comment atteindre au mieux ces indispensables exigences est le problème, la solution duquel devient si importante dans l’administration pratique de la loi. Comment contraindre le témoin réticent et évasif ; comment vivifier le négligent et l’indifférent ; comment réfréner l’effronté et le présomptueux ; comment condamner celui qui est délibérément et volontairement faux ; comment extorquer des lèvres réticentes la vérité, et rien que la vérité — par quels procédés ces résultats peuvent être obtenus, telle est la grande question ; l’interrogation et la contre-interrogation — rigoureuses, sévères et scrutatrices — sous un système de procédure approprié, confirmées et renforcées par les sanctions déjà alludées, sont les garanties sur lesquelles toute confiance réelle et substantielle doit être placée. Les motifs ordinaires de véracité, sans l’aide de la contre-interrogation, et non accompagnés de la crainte d’une punition en cas de fausseté, se trouvent suffisants dans les affaires communes de la vie pour produire la véracité. La sécurité extraordinaire fournie par la punition, les examens compulsifs et les contre-interrogations, semblerait suffire dans le cas de preuves rendues judiciairement. Or, comme le témoignage n’est donné judiciairement que sur et après la cérémonie appelée serment, il n’est punissable, s’il est faux, qu’après que le serment a été légalement administré. Ce n’est pas nécessairement ainsi ; car, si la législature le voulait, la punition temporelle pourrait tout aussi bien être infligée sans qu’avec un serment.» Ayant brièvement considéré les garanties temporelles pour la vérité, il reste maintenant à déterminer la signification réelle et la valeur véritable du serment comme préventif de la mendicité testimoniale.

«Ce que l’on entend universellement par un serment,» dit lord Hardwicke, «c’est qu’une personne qui s’engage implore la vengeance d’Elohîm sur elle-même si le serment qu’elle prête est faux.» «Un serment,» dit Michaelis, «est un appel à Elohîm comme cautèle et punisseur du parjure; cet appel, comme il l’a accepté, il devient bien entendu lié pour venger irrémissiblement une personne parjure.» «Si Elohîm ne se chargeait pas de garantir les serments, un appel à lui en prêtant serment serait insensé et pécheur. Il se charge d’en garantir l’effet, et il est l’avenger du parjure, sinon dans ce monde, du moins dans le monde à venir.» Par l’usage donc de cette cérémonie, la Divinité est engagée, ou l’on suppose qu’elle est engagée, en cas de violation du serment, à infliger une punition d’un degré d’intensité incertain et indéterminé — à quelque époque reculée, en quelque lieu indéfini, selon les notions théologiques variées et contradictoires de ceux qui tiennent cette croyance — notions variant selon le temps où et le lieu où elles sont entretenues, et l’éducation et le caractère de ceux qui les entretiennent. Il ne peut être contesté qu’Elohîm punira le mensonge, qu’il soit proféré judiciairement ou extra-judiciairement ; ni que cette punition, quelle qu’elle soit, quand elle sera infligée, où et comment que ce soit, sera juste et appropriée. Si la cérémonie n’était pas employée, si un témoignage non juré était rendu, soumis à une punition temporelle, si tous les serments étaient abolis, le faux témoignage, pour autant que concerne ce monde, serait aussi préjudiciable que s’il avait été prononcé sous la sanction d’un serment. Les effets nuisibles dans l’administration de la justice seraient les mêmes. Le témoin non juré serait soumis aux pénalités de la loi, comme le témoin juré l’est maintenant. Or, qu’accomplit le serment ? Le mensonge et ses effets désastreux sur le cours de la justice sont les mêmes que le serment ait été prêté ou non ; la punition temporelle est ou peut être rendue la même. Le serment, s’il est effectif, n’est donc effectif que pour autant qu’il s’agit d’une punition future qui, en conséquence de son administration, sera ainsi augmentée ou diminuée — car si la punition future devait rester la même, alors rien n’aurait été accompli ; le serment serait une simple cérémonie vaine — tel un javelot inoffensif sans coup. Que cette punition future soit par là diminuée, personne ne prétendra, certainement pas ceux qui reposent leur confiance dans l’efficacité de cette sanction. Si elle est augmentée, alors, et alors seulement, la cérémonie est efficace — alors seulement une raison valide est donnée pour son adoption. Le mensonge étant le même, que le témoignage soit juré ou non, la punition pour le mensonge lui-même doit nécessairement être la même. Car si le mensonge est un sujet propre de punition, lorsque les effets sont les mêmes, le mensonge sera puni sans autant que sans aucune cérémonie préparatoire à son énonciation. Si donc une augmentation de punition doit être infligée, elle doit l’être pour la profanation de la cérémonie, et rien d’autre. Tout ce que l’on allègue donc qui a été accompli, c’est qu’un plus grand quantum de punition doit être infligé simplement pour la violation d’une cérémonie, et entièrement indépendamment et sans égard pour les maux découlant du mensonge. Aucune sanction réelle pour la vérité n’est obtenue. Mais en quoi consiste la force contraignante d’un serment ? Quand Jepthé, revenant en triomphe, fut rencontré par sa fille au son des timbales et des danses, Jepthé était-il sous quelque obligation d’accomplir le vœu qu’il avait fait, d’offrir en holocauste ce qui sortirait des portes de sa maison pour le rencontrer ? Si oui, une telle obligation ne naissait pas de la rectitude ou de la convenance de la chose jurée, car c’était un meurtre sombre et atroce, «car elle était sa fille unique ; outre elle il n’avait ni fils ni fille.» L’exécution, si elle était requise, était exigée uniquement en conséquence du vœu, «Car j’ai ouvert ma bouche au Seigneur, et je ne puis revenir.» Si non, si le vœu n’était pas à accomplir, alors n’en suit-il pas que c’est la convenance de la chose jurée qui est la base de l’obligation, et sur laquelle repose sa force obligatoire ? Quand Hérode, réjoui de la danse de la fille d’Hérodias, «promit par un serment de lui donner tout ce qu’elle demanderait», et quand elle requit que l’on apporte sur un plat la tête de Jean-Baptiste, était-il par là lié à la lui donner ?

«Mahomet dit : lorsque vous jurez de faire une chose, et trouvez ensuite qu’il est mieux d’agir autrement, faites ce qui est meilleur, et rendez nul votre serment.» Les définitions mêmes d’un serment montrent que, par raison et en conséquence d’un serment, la Divinité devient liée à punir inéluctablement une personne parjure. L’histoire, aussi, montre que les obligations imposées à l’homme, et donc aussi à la Divinité, résultant du serment, variaient, ou étaient supposées varier, en intensité, selon les formes changeantes et les circonstances accompagnant son administration. Quand Robert, le pieux roi de France, ôta les reliques saintes des boîtes sur lesquelles le serment avait été prêté, et les substitua par l’œuf d’autruche, comme étant un objet innocent et incapable de prendre vengeance sur ceux qui jureraient faussement, il pouvait avoir raison quant à l’incapacité de l’œuf ; mais ainsi sauva-t-il son sujet du parjure, ou détourna-t-il la punition d’Elohîm ? Quand Harold, en frissonnant, vit les os et reliques de saints et martyrs, réels ou fictifs, sur lesquels il avait inconsciemment juré, les obligations qu’il avait assumées furent-elles accrues par leur présence inconnue ? Ou était-ce la peur irréfléchie d’une superstition abjecte qui le conduisit à croire qu’il avait ainsi augmenté à l’infini les dangers d’un châtiment suprahumain ? En vérité, quand les hommes croient être sous l’obligation de dire la vérité ou non, selon qu’ils se tiennent sur une peau de tigre ou tiennent dans leur main la queue d’une vache ; selon qu’ils ont le chapeau sur la tête ou non ; selon que certaines reliques supposées de saints fictifs sont enfermées dans la pyxide ou non ; selon que les lèvres touchent le pouce ou le livre ; selon que le livre a, ou non, une croix dessus — qui donc est si sage pour affirmer que la personne qui jure ainsi ne croit pas que la vertu réside, ou est considérée par ceux qui croient, résider dans la cérémonie, et en elle seule ? que la chose jurée d’être faite ou non, et sa convenance, ne sont même pas des matières jugées dignes d’être pensées ? Ou, comme M. Junin a dit judicieusement, «Nul ne prétend que le matériau d’un livre — le cuir, le papier, la corde, l’encre est Elohîm, et pourtant beaucoup, qui utilisent le livre (Bible), élèvent leurs pensées nulle part ailleurs.» (Cette position a toutefois été mise en question par l’éditeur du Princeton Review, janv. 1846, p. 176 sqq.) Maintenant, peut-il être possible que par des actes d’idolâtrie l’obligation de dire la vérité s’accroisse ? La vérité n’est-elle pas éternelle et immutable ? Le devoir de dire la vérité, et rien que la vérité, n’est-il pas primordial et antérieur à tous les serments ? Le serment peut être le même, en ce qui concerne la cérémonie, tant pour dire la vérité que pour dire un mensonge, mais l’obligation est-elle la même ? Si l’obligation repose sur le serment, chacun et l’un comme l’autre doivent être observés en tant que jurés. Si elle repose sur la convenance de la chose à faire, alors pourquoi ajouter le serment ?

«Le serment n’est pas sans maux accompagnants. En imposant une punition seulement lorsqu’il a été administré, il diminue l’importance et le respect dus à la vérité dans des énoncés extra-judiciaires, et donne une licence implicite au mensonge hors du tribunal. La vérité semble n’être spécialement requise que dans le cas d’un serment ; autrement elle est relativement indifférente. Charles Lamb, avec sa manière pittoresque et tranquille, et avec beaucoup d’humour et de vérité, dit : La coutume d’avoir recours à un serment dans les cas extrêmes est propre à introduire dans les esprits les plus laxistes l’idée de deux sortes de vérité : l’une applicable aux affaires solennelles de la justice, et l’autre aux procédures communes de l’intercourse quotidien. Comme la vérité, liée sur la conscience par un serment, ne peut être que vérité, ainsi, dans les affirmations communes du magasin et du marché, une latitude est attendue et concédée sur des questions dépourvues de cette convention solennelle. Quelque chose de moins que la vérité suffit. Il est courant pour une personne de dire : Vous ne vous attendez pas à ce que je parle comme si j’étais sous serment. D’où, une sorte de vérité secondaire ou laïque est tolérée là où la vérité cléricale, la vérité sous serment, n’est pas requise : Un Quaker n’en connaît aucune de ces distinctions.» L’idée de saint Basile n’était pas très dissemblable, quand il disait qu’«il est fort laid et sot pour un homme de se rendre indigne de foi, et d’offrir un serment pour sécurité.» Le serment est encore une force perturbatrice dans l’attribution du juste degré de poids au témoignage. Il tend à placer tout témoignage au même niveau, à causer qu’un crédit égal soit donné à tous, parce que tous ont passé par la même cérémonie. L’attention du tribunal ou du juge est détournée de la juste appréciation des motifs de croyance ou d’incroyance dans la preuve. La même cérémonie pour tous, la tendance est de croire que sa force est la même sur tous, et ainsi le mauvais reçoit un crédit indu, tandis que le bon est abaissé au niveau du mauvais.

«En quoi consiste donc la différence entre le mensonge judiciaire et extra-judiciaire ? Les conséquences de ce dernier peuvent être plus ou moins nuisibles que celles du premier ; le préjudice plus grand, la perte dans le second cas de propriété, de réputation, ou même de vie, dans le premier de quelques shillings, peut-être ; le mensonge juridiquement exprimé est-il la plus grande offense ? Souffrir la même chose par l’énonciation des mêmes paroles en cour ou hors cour, dans la rue ou sur l’estrade, avec ou sans l’élévation de la main à certaines paroles, en quoi est la différence pour le perdant, ou pour le préjudice général de la communauté ? Pourquoi punir dans un cas, et exempter dans l’autre ? Cela ne dégrade-t-il pas la norme générale de la véracité ? Cela ne crée-t-il pas l’idée que la vérité n’est pas attendue dans les occasions ordinaires, mais n’est exigée qu’en quelque sorte comme langage de cour ? Quelles sont les leçons de l’expérience ? Pour déterminer la valeur réelle de cette sanction, il faut abstraire toutes ces garanties concourantes et coopérantes qui seules ont une réelle importance, mais qui, n’étant pas estimées à leur valeur, donnent à celle-ci une efficacité surfaite et imméritée. Enlevez l’opinion publique ; que le mensonge soit regardé avec autant d’indifférence qu’entre les Hindous ; supprimez toute crainte de punition en cas de mensonge testimonial ; abolissez l’épreuve de la contre-interrogation ; laissez le témoin volontaire ou réticent déclarer plus ou moins, selon les poussées de son inclination, et vous verrez alors la mesure de la sécurité pour la confiance dérivée du serment. Quand la sanction du serment est en accord avec les autres garanties de fiabilité, sa faiblesse n’est pas perçue. Que le religieux cesse d’être en conformité avec le sentiment populaire ou même avec la convenance, et sa violation est regardée avec indifférence ou même complaisance. «Si vous voulez, dit Bentham, que de la poudre de poste soit prise pour un remède efficace, essayez-la avec de l’opium et de l’antimoine ; si vous voulez qu’elle soit prise pour ce qu’elle est, essayez-la seule.» Une punition définie, certaine, immédiate seule est puissante pour contenir ou contraindre. L’avenir, enveloppé dans l’obscurité, cède au présent. La crainte d’une punition future à infliger pour mensonge, sans serment, ou avec des serments, pour autant qu’elle peut être augmentée par eux, est un motif de peu de force. L’incertitude quant à savoir si quelque punition sera infligée, l’ignorance inaltérable de quelle en sera la quantité, ou quand dans le temps ou où dans l’espace elle sera infligée, en font une sécurité peu fiable et impuissante dans son action même sur les plus intelligents et consciencieux, quand elle n’est pas aidée et soutenue par d’autres sanctions. Les serments d’Oxford ont été prêtés par les esprits les plus cultivés d’Europe ; par ceux qui, plus tard dans la vie, atteignirent les plus hautes dignités de l’Église ou de l’État ; par ceux qui, par leur station, leur éducation et leur intelligence, seraient les moins susceptibles de méconnaître leur obligation. Ces serments exigeaient obéissance aux statuts formés des siècles auparavant par et pour «un ensemble de moines,» et sont aussi consonants avec l’état présent de la société que le costume de moine le serait pour un général en chef à la tête de son armée. Par conséquent, ils ne sont pas seulement non observés, mais leur observance serait une chose d’étonnement pour tous, autant pour ceux jurés à les observer que pour ceux jurés à exiger leur observation. Une autre violation habituelle des serments a été observée dans la conduite des juges et jurys anglais dans l’administration du droit pénal. Le code anglais fut écrit dans le sang. Draco aurait tressailli devant la multiplicité de ses édits sanglants. La mort était infligée en cas de vol dépendant de la valeur de la chose dérobée. Avec un plus grand égard aux préceptes de l’humanité qu’à leurs obligations de serment — les jurys, à la suggestion de la cour, et dans le but express d’éluder la loi, ont intentionnellement déclaré l’objet volé comme d’une valeur moindre que sa valeur réelle, pour éviter la peine de mort qui autrement eût été la sanction en cas de condamnation. L’unanimité est aussi requise dans les jurys. Une divergence d’opinion existe ; dans la plupart des affaires contestées de grande complexité il est probable qu’elle existe. La minorité réellement dissidente cède à la majorité. La cour aide ou conseille, et si le conseil ne suffit pas, contraint l’accord par une privation partielle ; amenant ainsi les besoins physiques à son aide pour contraindre l’opinion réelle. La violation ouverte et prolifique des serments des douanes a attiré tant d’attention qu’en Angleterre ils ont été abolis. Dans ce pays un projet de loi à cet effet, avec l’agrément du feu John Quincy Adams, fut présenté, mais nous croyons qu’il fut rejeté.

Un comité du Parlement britannique, dans son rapport sur les affaires judiciaires de l’Inde britannique, recommanda l’abolition des serments, au motif que leur sanction morale n’ajoute rien à la valeur du témoignage autochtone, hindou ou mahométan ; que la seule retenue pratique sur le parjure est la crainte de la punition, imposée par la loi pour cette infraction, et que la crainte des conséquences dans un état futur, ou la perte de la réputation ou du caractère parmi leurs compatriotes, a peu d’effet sur la grande majorité du peuple pour obtenir un témoignage vrai et honnête, quand ils peuvent être influencés par le biais de la peur, de la faveur, de l’affection ou de la récompense. L’exclusion légale conséquente et causée par le serment fournit un argument irréfutable contre son usage. La plupart des nations, dans l’esprit de bigoterie religieuse et d’exclusivisme barbare, si caractéristiques d’une législation non éclairée, ont exclu comme témoins ceux dont la foi diffère de la leur. Le gouvernement, déterminant quelle doit être la foi, décrète que les dissidents seront marqués comme infidèles. Le terme infidèle exprime simplement dissidence ou incrédulité, sans référence à la vérité ou la fausseté de la chose incrédule. C’est l’épithète que les majorités appliquent aux minorités, et conséquemment un terme de reproche. Justinien exclut les infidèles. Les Hindous et les Mahométans excluaient les infidèles, à cause de leur infidélité, et, par manière de représailles, ils furent à leur tour exclus par les chrétiens pour la même cause. Tel était le droit commun, puisé dans ses plus pures sources — de Fleta et Bracton. Coke, son plus grand commentateur, les exclut comme indignes de crédit ; car, dit-il, ils sont ennemis perpétuels entre eux, comme avec les démons, dont ils sont les sujets, et les chrétiens, il y a perpétuelle hostilité, et il ne peut y avoir de paix ; car, comme l’apôtre a dit, «Et quelle concorde entre Mashiah et Bélial, ou quelle part a celui qui croit avec un infidèle.» Ce ne fut pas avant que la East India Company commença cette splendide carrière de conquête par laquelle ils acquirent la domination sur des millions de sujets, et il fut vu qu’une nécessité urgente requérait le témoignage des natifs, que la cour, outrepassant la loi bien établie des âges, jeta Bracton et Fleta par-dessus bord, parce qu’ils étaient papistes, et parce que, en leur temps, «peu de commerce était exercé sauf le commerce de la religion ;» et dans le procès d’Omichund, le grand banquier hindou, dont le triste sort rejaillit peu de crédit sur la bonne foi britannique, contre Baker, par un acte de droit jurisprudentiel, il fut décidé que tous les infidèles, sans référence à leur religion, pourraient être reçus et jurés, selon les coutumes de leurs pays respectifs ; non parce que telle était la loi, mais parce que les exclure serait une «idée fort impolitique, et tendrait à détruire tout commerce et négoce.» Même les optiques judiciaires, à la vision obscure et nuageuse, virent que si toute la population d’un pays était «exclue comme infidèle, la preuve pourrait faire défaut ;» mais comme on pensa avantageux pour la nation de commercer et faire du commerce dans des pays étrangers, et dans beaucoup de pays habités par des païens, on jugea préférable de piétiner la loi. Un caveat judiciaire, toutefois, fut simultanément inscrit contre le fait d’accorder le même crédit, soit par la cour soit par le jury, à un témoin infidèle qu’à un chrétien ; pourvu seulement que la colère d’Elohîm soit implorée, que ce soit Vishnu ou Fo, ou n’importe lequel des innombrables dieux du paganisme. Mais en aucun d’eux le chrétien ne repose sa foi. Le témoin implorant la vengeance de dieux faux, de dieux qui ne répondent pas, quelle est la croyance du chrétien ? Que le vrai Dieu entendra et punira autant en conséquence de l’usage de cette cérémonie, et pour sa violation, comme si l’adjuration eût été faite en son nom. Si tel est le cas, alors les vertus magiques du serment sont davantage accrues, étant contraignantes même pour la Divinité, quand son nom n’est pas invoqué ? Si non, pourquoi alors faire prêter serment le témoin au nom de faux dieux ? Pourquoi donner une sanction judiciaire à la superstition et à l’idolâtrie en invoquant de faux dieux ? pourquoi ne pas plutôt laisser le témoignage être rendu sous les peines et pénalités du parjure, et que cela suffise ? Pourtant, par le droit commun, celui qui jure par des tasses brisées et des soucoupes, ou celui qui ne considère la vérité comme obligatoire que lorsqu’il a tenu la queue de la vache sacrée, était entendu lorsque le serment était administré ; tandis que l’intelligent et pieux Quaker, qui, dans la simplicité de son cœur, était si hérétique qu’il croyait que le commandement «Ne jurez point du tout» signifiait ce que son langage évident importe, était exclu, parce qu’il croyait à la divinité du commandement qu’il désirait obéir. Il était ainsi laissé sans protection pour sa personne ou ses biens, à moins qu’il pût trouver un témoin hors du cercle de sa secte par lequel ses droits légaux pourraient être établis. Mais par cette législation en pièces si caractéristique de toute réforme juridique, une loi fut adoptée, et le droit fut ainsi amendé — qu’un Quaker, lorsque sa propriété était en danger, fut admis à témoigner — mais uniquement dans des cas de propriété, son témoignage n’étant pas admissible dans les affaires criminelles. Dans ce pays, cependant, la législature a entièrement supprimé la disqualification ; l’absurdité est qu’elle ait jamais existé. Ces réformes limitées n’apportent pas un remède complet au mal. L’incorrectitude de la croyance religieuse n’est pas le motif d’exclusion ; car, si cela l’était, on penserait que l’hindouisme est suffisamment erroné à cette fin. Le juriste théologique regarde avec plus de complaisance les pires formes du paganisme que la variété d’une certaine forme de christianisme ou l’incrédulité totale. La seule qualification requise, à son avis, est la croyance en une punition future, dont, sous quelque aspect, il doit y avoir une reconnaissance. Si, croyant aux doctrines générales du christianisme, la personne jurée est si malheureuse qu’elle croit que les soins, les peines et les infortunes de cette vie sont une punition suffisante des transgressions commises ici, et qu’Elohîm, dans sa bonté infinie et miséricorde, recevra ensuite tous dans un état de bonheur, le droit commun exclut son témoignage. Le dabbler judiciaire en théologie de ce pays a généralement suivi la conduite de la jurisprudence transatlantique. Mais que l’Universaliste soit un témoin ou non, toutes les autorités s’accordent à dire que celui qui nie l’existence d’Elohîm, qui, dans l’obscurité de sa raison embrumée, ne voit point Elohîm dans la terre, foisonnante de ses diverses et innombrables formes de vie animale ou végétale, ne le voit pas non plus dans le firmament étoilé — ni dans l’existence de l’homme, l’œuvre la plus merveilleuse de ses mains — est exclu. L’athéisme est toujours rare, pourtant nous avons, trois fois dans un seul pays, connu la tentative d’exclusion pour cette cause. Le mauvais caractère général du témoin pour la vérité et la véracité n’offre aucun motif d’exclusion, quelque peu qu’il pût l’être pour la déconsidération du témoignage ; mais même si cela l’était, il n’eût pas été établi dans ces cas. La croyance erronée était la seule raison avancée. L’erreur d’une telle croyance, ou l’absence de croyance, peut non seulement être concédée, mais le fait d’entretenir de tels sentiments peut être considéré comme le malheur d’une vie. Mais parce que l’une des garanties pour la vérité peut manquer, il est difficile de voir pourquoi, tous les autres restants en pleine force et vigueur, le témoin ne devrait pas être entendu ; et pourquoi après, et non comme le droit commun le fait avant une telle audition, un jugement ne devrait pas être formé par ceux qui doivent décider de la matière en litige sur la vérité ou la fausseté de ses énoncés. Il est rejeté uniquement parce qu’il est décru. S’il doit être cru lorsque la vérité dite l’exposerait à la réprobation et à l’ignominie, pourquoi ne pas l’entendre dans des circonstances plus favorables lorsque les droits d’autrui peuvent être en jeu, et alors juger ? L’exclure, et toute outrage peut être commis contre lui — sa propriété peut être dérobée, sa femme violée, son enfant peut être assassiné devant ses yeux — et les coupables resteront impunis, s’il est le seul témoin ; non parce qu’il ne peut pas ou ne veut pas dire la vérité, mais parce que la loi ne l’entend pas. Pratique ment, la loi est telle que, pourvu que la croyance d’un homme soit erronée, n’importe qui dont la croyance est meilleure — et peu importe laquelle elle soit, hindouisme ou fétichisme — peut infliger n’importe quels et tous les préjudices concevables à sa personne et à sa propriété, et les lois permettront à un tel homme de rester impuni, à moins qu’il n’y ait un témoin dont la croyance doive être conforme à l’idée judiciaire de compétence. Laissez le témoin témoigner sous les peines et pénalités du parjure, et le grand argument pour l’exclusion en masse du témoignage par la loi est abattu. Aucun juge ou juré intelligent n’a jamais compté sur la seule sécurité d’un serment. Jugez le témoin par son apparence, son maintien, ses réponses, la probabilité de ses déclarations, en les comparant avec les lumières dérivables de toutes sources. Punissez le mensonge qui porte préjudice aux droits d’autrui en proportion du tort fait, non pas d’une mesure uniforme de punition, comme si l’offense était dans tous les cas la même. Ne tolérez pas deux sortes de vérité, la plus grande et la moindre, sinon les deux sont perdues. Élevez la norme de la véracité en l’exigeant en toutes occasions, et de cette manière la morale publique est accrue, et les véritables garanties sur lesquelles repose le tissu social sont renforcées.»

On peut ajouter en défense de ceux qui approuvent la pratique du serment judiciaire, que ceux-ci regardent le serment comme un rappel de l’obligation de ne dire que la vérité, un devoir que, disent-ils, «l’homme est trop enclin à oublier.» L’objet de toutes formes d’adjuration, enseignent-ils, «devrait être de montrer que nous n’appelons pas l’attention de l’homme sur Elohîm ; que nous n’appelons pas Elohîm à punir le malfaiteur, mais à faire que l’homme se souvienne qu’il punira» (Tyler, p. 14). Dans ce sens le serment devrait être défini comme «un gage extérieur donné par le juré que son assertion ou promesse est faite sous un sentiment immédiat de sa responsabilité envers Elohîm.» Ceux qui approuvent les serments enseignent qu’Elohîm punira le faux serment avec plus de sévérité qu’un simple mensonge ou rupture de promesse, et assignent pour leur croyance les raisons suivantes : — «1. Le parjure est un péché d’une plus grande délibération. 2. Il viole une confiance supérieure. 3. Elohîm ordonna aux Israélites de jurer par son nom (Deutéronome 6:13 ; Deutéronome 10:20), et fut content de confirmer son alliance avec ce peuple par un serment ; aucune des deux choses, ce semble, il n’eût faites s’il n’eut eu l’intention de représenter les serments comme ayant quelque sens et effet au-delà de l’obligation d’une simple promesse.» VOIR PERJURE. Les serments promissoires, il est généralement convenu, ne lient pas là où la promesse elle-même ne lierait pas. VOIR PROMESSES. Comme les serments sont destinés à la sécurité de celui qui les impose, il est manifeste qu’ils doivent être interprétés et exécutés dans le sens où l’imposeur les entend.

Les refus de prêter serment ont été fréquents à l’époque moderne, mais principalement dans les pays anglophones. Parmi les protestants, les anabaptistes furent les premiers à enseigner qu’on ne devait point prêter serment. Les Mennonites tenèrent aussi cette opinion. Comme eux, les Quakers et les Moraves, appliquant littéralement les paroles de Mashiah (Matthieu 5:34), regardent tous les serments comme illicites. Mais d’autres communions restreignent généralement cette prohibition au discours ordinaire et privé, et trouvent dans Romains 1:9 ; 2 Corinthiens 11:21 ; Galates 1:20 ; Philippiens 1:8 ; et 1 Thessaloniciens 2:5, une pleine autorisation de la licéité des serments en usage judiciaire et autres usages solennels. D’après certains passages des Pères, il apparaît qu’ils avaient des scrupules quant à la licéité du serment (comp. Browne, Exposition of the XXXIX Articles, p. 840-843) ; mais les chrétiens qui défendent la cérémonie expliquent les écrits de ces Pères comme se référant pour la plupart aux serments exigés des chrétiens par les païens, qui impliquaient généralement la reconnaissance de divinités païennes particulières ; et qu’ils condamnaient ces serments païens plutôt comme impliquant, ou même contenant directement, une profession du paganisme populaire, que comme illicites en eux-mêmes. Les chrétiens des âges postérieurs peuvent peut-être être dits avoir multiplié en degré opposé les occasions de serments, surtout ce qu’on appelait des serments «purgatoires», dans lesquels une partie accusée d’un crime se justifiait en jurant son innocence. Ces serments étaient communément accompagnés d’une certaine forme imprecatoire ou cérémoniale, et on attendait souvent qu’ils fussent suivis de manifestations immédiates de la vengeance divine sur le parjureur. L’instrument commun d’attestation sous serment fut la Bible, ou quelque portion d’elle ; mais des serments furent parfois prêtés sur les reliques des saints, ou d’autres objets sacrés ; parfois simplement en levant la main vers le ciel, ou en la posant sur la poitrine ou la tête. Dans les procédures canoniques le serment était souvent administré à la partie à genoux. Les formes variaient beaucoup, la plus générale étant celle que le serment anglais retient encore (Sic me Deus adjuvet). Les théologiens exigent communément, pour la licéité d’un serment, trois conditions (fondées sur Jérémie 4:2), à savoir la vérité, la justice, et la prudence ; c’est-à-dire :

(1) que l’assermentation, si le serment est assertif, soit vraie, et que la promesse, si le serment est promissoire, soit faite et tenue de bonne foi ;

(2) que la chose promise soit objectivement licite et bonne ;

(3) que le serment ne soit pas juré sans la discrétion et la délibération convenables, ni sans motifs suffisants fondés sur la nécessité, ou tout au moins sur une utilité grave et manifeste.

D’où la personne qui est témoin doit avoir une compréhension suffisante pour connaître la nature et les obligations d’un serment ; et sur ce fondement les jeunes enfants sont inaptes à être témoins. Une autre condition ou qualification requise chez la personne qui prête serment comme témoin est qu’elle ait un sens compétent de la religion ; en d’autres termes, elle doit non seulement avoir quelque connaissance religieuse, mais quelque croyance religieuse. Elle doit, en substance, croire en l’existence d’Elohîm, et en la gouvernement moral du monde ; et bien qu’on ne puisse l’interroger minutieusement sur ses opinions religieuses particulières, toutefois, s’il apparaît qu’elle ne croit pas en l’existence d’Elohîm et de l’état futur, on ne l’admettra pas à déposer, car on suppose que sans la sanction religieuse son témoignage ne peut être fiable. Tant que le témoin paraît posséder une croyance religieuse compétente, la forme même du serment n’est pas matérielle. L’usage ordinaire aux États-Unis et en Grande-Bretagne est que le témoin, après avoir entendu la répétition du serment par l’officier de la cour, embrasse les quatre Évangiles en signe d’assentiment ; et en Écosse le témoin répète des paroles semblables après le juge, debout et tenant la main droite levée, «jurant par Elohîm Tout-Puissant, comme il répondra à Elohîm au grand jour du jugement,» mais sans embrasser aucun livre. Les Juifs, s’ils le désirent, prêtent serment sur le Pentateuque, gardant leurs chapeaux, et le serment se termine par les mots : «Que YHWH vous aide.» Un Mahométan est juré sur le Coran ; un témoin chinois a été juré en s’agenouillant et en brisant une soucoupe de Chine contre la boîte du témoin. Ainsi la simple forme de la prestation du serment est immatérielle ; le témoin est autorisé à prêter serment sous la forme qu’il juge la plus contraignante pour sa propre conscience — l’essentiel étant, cependant, que le témoin reconnaisse quelque effet contraignant dérivé de sa croyance en un Être suprême ou en un état futur. La politique d’insister sur les formalités religieuses accompagnant la prestation du serment a été beaucoup discutée ces dernières années, et il a été discuté si les athées, qui avouent une absence totale de toute croyance religieuse, devraient être entièrement rejetés comme témoins (comme cela est parfois le cas), et la justice ainsi frustrée. Voir Paley, Moral Philosophy, vol. i, ch. xvi ; Grotius, De Jure, I, II, c. 13, § 21 ; Barrow, Works, vol. i, ser. 15 ; Burnet, Exposition of the 39 Articles of the Church of England, p. 475, 515 sqq. ; Herport, Essay on Truths of Importance and Doctrine of Oaths ; Doddridge, Lectures, lect. 189 ; Tillotson, 22d Sermon ; Wolsely, Unreasonableness of Atheism, p. 152 ; Blackstone, Commentaries, vol. iii ; Junkin, The Oath a Divine Ordinance (N.Y. 1845) ; Tyler, Oaths, their Origin, Nature, and History. On the casuistry of oaths : Sanderson, De Jurament. Oblig. Prœlect. (éd. 1688). Voir encore la bibliographie dans Malcom, Theol. Index, s.v., et Notes and Queries, janv. à juin, 1860, et déc. 1859.