Phylactère

Phylactery

(φυλακτήριον, un réceptacle pour la conservation), une petite boîte carrée, faite soit de parchemin soit de cuir de veau noir, dans laquelle sont enfermées des lanières de parchemin ou de vélin portant Exode 13:2-20,11-17; Deutéronome 6:4-9,13-22, écrites sur elles, et qui sont portées sur la tête et sur le bras gauche par tout Juif scrupuleux les matins des jours ouvrables pendant le temps de la prière.

1. Nom et signification. — Le terme grec (φυλακτήριον = phylactery) est une expression postérieure employée dans le N.T. pour le mot de l’O.T. טוֹטֶפֶת, plur. טוֹטָפֹת, «frontlets», que rendent תּפִילִּין, bandelettes de prière, les paraphrases chaldaïques d’Onkelos et de Jonathan b.-Uzziel, ainsi que la tradition juive unanime. On convient aujourd’hui généralement parmi les lexicographes que, suivant l’analogie de בָּבֶל pour בִּלבֵּל et כּוֹכָב pour כָּבכָּב, formes issues de la redoublement des deux radicaux principaux, טוֹטֶפֶת représente טָפטֶפֶת, de טוּף, lier autour (Ewald, Lehrbuch der Hebräischen Sprache, § 158, c), et qu’il désigne un lien, une bande, un frontal. La Septante, dans les trois cas où עני ִלטוטפת בין se trouve (Exode 13:16; Deutéronome 6:8; Deutéronome 11:18), le rend par ἀσάλευτον πρὸ ὀφθαλμῶν σου, un objet fixé devant tes yeux, traduction avec laquelle Symmaque et Théodotion sont d’accord. La traduction d’Aquila, εἰς ἀτίνακτα, «fixe, immobile» (comp. Montfaucon, Hexapla, nota ad vers.), va au même sens. Philon (2:358), cependant, le traduit par σειόμενα πρὸ ὀφθαλμῶν, et ajoute ensuite qu’il doit être un pendule constant (σάλον ἐχέτω ταῦτα κινούμενον) pour attirer la vue par son mouvement à un examen très clair. Herzfeld (Geschichte des Volkes Israel, 2:224) conclut de là que Philon dut soit lire σάλευτον dans la Septante, soit prendre le a devant comme intensif, et attribue à טוּף le sens de mouvoir d’avant en arrière, défendant pour טוטפות la signification de pendule, ornement pendant. Herzfeld soutient encore que cette traduction s’accorde mieux avec les petites maisons, ou boîtes carrées, constituant les phylactères, et qu’elle échappe aux objections suivantes contre le sens courant «lier autour»: (1) Dans les phylactères la boîte placée devant est la partie principale, et non la lanière qui l’entoure et la fixe à la tête; et (2) la טוטפת doit être «entre les yeux», ce qui ne concilie guère avec une attache sur le front (Stirnbinde). Le nom תפילין, bandelettes de prière, dont se servent les paraphrases chaldaïques et la version syriaque pour rendre טוטפות, et qui est l’appellation usuelle des phylactères parmi les Juifs jusqu’à nos jours, vient du fait que les phylactères se portent pendant le temps de la prière. Ainsi le pluriel תפילין prend la terminaison masculine pour le distinguer du féminin תפילות, qui désigne des prières, de même que le pluriel masculin תהלים désigne des psaumes, par opposition au pluriel féminin תהלות, louange.

2. Manière dont les phylactères sont faits et utilisés. — Comme la loi mosaïque (Exode 13:16; Deutéronome 6:8; Deutéronome 11:18) ne donne pas d’indications précises sur la manière de fabriquer les phylactères, mais se contente d’indiquer qu’ils doivent être de double nature, c.-à-d. pour la main et entre les yeux, les canons juifs ont prescrit des règles minutieuses sur leur montage et leur usage. Un morceau de cuir est trempé, étiré sur un bloc carré taillé à la fin; il est cousu avec des boyaux pendant qu’il est humide, et laissé sur le bloc jusqu’à ce qu’il sèche et durcisse, de sorte qu’en étant retiré il forme une boîte carrée (בית) de cuir (Jerusalem Megilla, 4:9). Comme le code mosaïque prescrit l’un pour la main et l’autre pour la tête, deux de ces boîtes (בתים) sont nécessaires pour constituer les phylactères. La boîte qui contient le phylactère pour la main (תפלה של יד) n’a pas d’inscription extérieure et n’a qu’une seule cellule intérieure, dans laquelle est déposé un parchemin portant les quatre sections suivantes écrites dessus en quatre colonnes, chaque colonne ayant sept lignes. Dans la colonne 1 est écrit Exode 13:1-10, traitant de la sanctification des premiers-nés, et contenant l’impératif au sujet des phylactères; sur la col. 2, Exode 13:11-16, qui traite aussi de la sanctification des premiers-nés et répète l’ordre concernant les phylactères; sur la col. 3, Deutéronome 6:4-9, enjoignant que la loi et le commandement à propos des phylactères soient inculqués aux générations montantes; et sur la col. 4 est écrit Deutéronome 11:13-21, décrivant la bénédiction attachée à l’observation de la loi et de la prescription relative aux phylactères. L’ordre, donc, des passages scripturaires est le suivant:

Deutéronome 11:13-21; Deutéronome 6:4-9; Exode 13:11-16,1-10

La lanière est roulée, mise à l’intérieur, attachée avec des poils blancs et bien lavés de veau ou de vache, généralement pris de la queue, et introduite dans la boîte; un rabat relié au bord est ensuite tiré sur l’ouverture et cousu fermement au rebord de cuir épais, de manière à former une boucle d’un côté, à travers laquelle passe une très longue sangle de cuir (רצועה) par laquelle le phylactère est attaché au bras. La boîte qui constitue le phylactère pour la tête (תפלה של ראש) porte à l’extérieur, à droite, la lettre Shin à trois branches, abrégée pour שדי, YHWH Puissant, et à gauche une Shin à quatre branches (Sabbath, 28 b). À l’intérieur se trouvent quatre cellules, dans lesquelles sont déposées quatre lanières de parchemin sur lesquelles sont écrits les mêmes quatre passages de l’Écriture qu’en une seule lanière du phylactère pour la main. La boîte est fermée de la même manière, et une lanière passe par la boucle qui la fixe à la tête.

Les phylactères, comme la Mezuzah, c.-à-d. les rouleaux sur les chambranles, doivent être écrits en caractères hébreux, tandis que la loi peut être écrite en grec (Mishna, Megilla, 1:8). Tout Juif, à partir de l’âge de treize ans, lorsqu’il est considéré membre de la congrégation (בר מצוה), est obligé de porter les phylactères pendant le temps de la prière du matin, chaque jour sauf le sabbat et les fêtes. Avant de commencer ses dévotions il en place d’abord un sur le bras gauche au moyen de la sangle formée par la longue lanière.

Après l’avoir fixé juste au-dessus du coude, sur la partie interne du bras nu, de telle sorte que lorsque le bras est plié le phylactère puisse toucher la chair et être proche du cœur, afin d’accomplir le précepte: «Vous garderez ces paroles dans votre cœur», il enroule d’abord la longue lanière trois fois près du phylactère, formant ainsi un Shin, qui représente שדי, YHWH Puissant, en prononçant la bénédiction suivante: «Béni sois-tu, YHWH notre Dieu, Roi de l’univers, qui nous as sanctifiés par tes commandements et nous as ordonné de mettre les phylactères.» Il enroule ensuite la longue sangle sept fois autour du bras (sous la forme de deux Shins, l’un à trois branches et l’autre à quatre), et met le phylactère sur la tête, le plaçant exactement au centre entre les yeux, de façon à toucher l’endroit où les cheveux commencent à pousser, et avant de l’attacher il prononce la bénédiction suivante: «Béni sois-tu, YHWH notre Dieu, Roi de l’univers, qui nous as sanctifiés par tes commandements, et nous as imposé le commandement des phylactères;» et aussitôt après l’avoir ajusté il dit: «Béni soit le nom de la gloire de son règne aux siècles des siècles» (Maïmonide, Iad Ha-Chezaka, Hilchoth Tephillin, 4:5). Il enroule ensuite l’extrémité de la longue lanière trois fois autour du majeur, et le reste autour de la main, en disant: «Je te fiancerai à moi pour toujours, oui, je te fiancerai à moi en justice, en jugement, en bonté aimante et en miséricorde, et tu connaîtras YHWH» (Osée 2:19).

Il n’existe pas de canon spécial sur la dimension des boîtes (בתים) qui contiennent les lanières et constituent ainsi les phylactères. Elles sont généralement faites d’environ un pouce et demi de côté, et se portent pendant la prière du matin, sauf le sabbat et les fêtes, parce que ces jours, étant eux-mêmes un signe (אות), n’exigent nul autre signe ou gage (Maïmonide, ibid. 4:10). Les Juifs pieux engagés dans l’étude de la loi et dans la méditation les portent aussi pendant ces occupations sacrées; ils font les phylactères un peu plus grands que les ordinaires pour donner plus d’espace, et par conséquent plus de netteté à chaque lettre et mot composant l’écriture intérieure, et se promènent avec les phylactères d’un lieu à un autre. Les hypocrites parmi les pharisiens imitèrent cela, et firent leurs phylactères plus grands que de coutume, afin de les rendre apparents et visibles de loin, pour indiquer qu’ils priaient ou étaient en sainte méditation, ce que Yéhoshoua (Jésus) réprimanda (Matthieu 23:5). Si les phylactères sont écrits par un infidèle, ils doivent être brûlés; et s’ils sont écrits par un Samaritain, un dénonciateur, un esclave, une femme ou un mineur, ils sont illicites et doivent être enfermés (Maïmonide, ibid. 1:13). Les sadducéens portaient les phylactères sur le front ou la frontière du front, et sur la paume de la main (Maïmonide, ibid. 4:3).

3. Origine et dessein des phylactères. — La voix unanime de la tradition juive est que les phylactères sont prescrits en Exode 13:9,16; Deutéronome 6:8; Deutéronome 11:18. Il est vrai que Rashbam et Aben-Ezra (sur Exode 13:9), suivis par De Lyra, Calvin, l’évêque Patrick, H. Michaelis, Keil, etc., prennent les passages en question au sens figuré. Mais les défenseurs de l’usage font valoir contre cela que —

(1.) Il est inconcevable que la même déclaration soit employée quatre fois de façon figurée, sans parallèle pour un tel usage dans tout le Pentateuque.

(2.) Dans deux cas sur quatre (Deutéronome 6:9; Deutéronome 11:20) l’ordonnance est immédiatement suivie par le commandement relatif à la Mezuzah, qui est généralement admis comme littéral, VOIR MEZUZAH, et il est contraire aux règles saines d’exégèse de prendre une injonction au sens figuré et l’autre au sens littéral.

(3.) Dans chacune des quatre instances où l’injonction est donnée, l’expression אות est employée, qui dans tous les autres passages de l’Écriture désigne invariablement un signe visible, donné soit pour attester un fait ou une doctrine énoncés au passage précédent, soit pour servir de souvenir. Or, si l’on suppose que tout le commandement doit être entendu figurativement, il ne serait aucunement un signe, et le terme לזכרון n’aurait pu être substitué au terme technique לטוטפת, comme il l’est en Exode 13:9.

(4.) La fin de l’action extérieure prescrite dans la première clause d’Exode 13:9 est immédiatement introduite dans la seconde clause par למען, «afin que la loi de YHWH soit dans ta bouche»; alors que, comme Philippsohn l’observe à juste titre, la simple conjonction ו eût été requise si les mots précédents avaient la même signification intérieure figurative.

(5.) Il était d’usage ancien parmi ceux qui servaient dans l’armée, ou se consacraient au culte d’une divinité particulière, d’être marqués soit sur le front, soit sur la main, soit sur les deux (Veget. de Milit. 2:5; Hérodote 2:113; Lucien, De Syr. Dea, 59; Asiat. Res. 7:281 s.). Ainsi le grand-prêtre, comme spécialement consacré au service de YHWH, avait inscrit sur la plaque au devant de sa tête «Sainteté à YHWH» (Exode 28:36); les serviteurs ordinaires de YHWH devaient porter une marque (Ézéchiel 9:4,6); et lors du rassemblement d’Israël on dit que même les chevaux auront écrit sur leurs grelots «Sainteté à YHWH» (Zacharie 14:20); tandis que les adorateurs de la bête sont représentés portant son inscription sur leur front et leurs bras (Apocalypse 7:3; Apocalypse 13:16-18; Apocalypse 14:9-11; Apocalypse 16:2; Apocalypse 19:20; Apocalypse 20:4). Les Musulmans, les Nusayris et les Bédouins arabes, jusqu’à nos jours, attachent ou se font tatouer sur les mains et le front des passages choisis du Coran. Il était donc naturel que la loi mosaïque, qui interdit le tatouage (Lévitique 19:28), approprie, pour le service du Très-Haut, la coutume innocente et généralement répandue, que le législateur ne pouvait éradiquer, de porter ornements et marques avec des inscriptions déclarant qu’ils appartenaient à YHWH, et que le Seigneur est leur Rédempteur. Cette coutume universelle suffirait à elle seule pour défendre l’interprétation littérale de l’injonction, même si l’on n’avait pas l’appui des anciennes versions et de la pratique constante de la synagogue; et il faut se rappeler que même les sadducéens, qui rejetaient la tradition et adhéraient au sens simple de la loi, portaient aussi des phylactères. Quant à la phrase כּתבם על לוח לב (Proverbes 3:3, etc.), souvent citée en faveur du sens spirituel, il faut observer qu’elle aussi doit être prise littéralement, puisque לוח ne désigne pas la surface externe de la poitrine, mais la tablette que les anciens portaient sur leur cœur. C’est la même que פנקס, dont on trouve si souvent la mention dans la Mishna (comp. Kelin, 24:7), que les Grecs appelaient Πίναξ et les Romains Pugillares. Cette tablette, quand elle était de bois, s’appelait לוח (Isaïe 30:8; Habacuc 2:2); quand elle était de métal, on l’appelait גליון (Isaïe 8:1), et lorsqu’elle était de pierre elle se nommait אבנים. L’argument de Spencer, selon lequel la Septante rend טוטפות par ἀσάλευτα et non par φυλακτήρια, donc cette version ne le comprenait pas littéralement («inter eos (qui legem illam sensu tantum metaphorico exponendam censuerunt) LXX cum primis notandi veniunt, qui quod in Moisi est טוטפות ipsi non φιλακτήρια sed ἀσάλευτα transtulerunt» De Leg. Hebraeor. ritual. lib. 4, c. 2), oublie le fait que φυλακτήρια est un terme qui n’obtint qu’à une époque beaucoup plus tardive comme équivalent de תפלין. Josèphe, lui aussi, qui, comme tous les Juifs anciens et modernes, prend l’injonction au sens littéral, ne rend pas טוטפות par φυλακτήρια (Ant. 4:8, 13). Le fait est que très tôt il n’y eut pas de terme fixe et technique pour ces frontlets. Ainsi Herzfeld (Gesch. des Volkes Israel, 2:223) a fait observer que les phylactères sont visés en 2 Rois 11:12, où il est dit que le grand-prêtre mit sur Joas «la couronne et l’עדות»; et Duschak (Josephus und die Tradition, p. 85) suppose que les Tephillin sont désignés par צור תעודה (Isaïe 8:16). L’obligation des phylactères fut si généralement observée parmi les Juifs après l’exil de Babylone que leur rédaction devint un commerce fort lucratif. Ainsi on rapporte que «vingt-quatre jours de jeûne furent ordonnés par la Grande Synagogue afin que les écrivains des rouleaux de la loi, des phylactères et des mezouzot ne s’enrichissent pas, puisqu’il leur était défendu d’écrire ces jours-là» (Pesachim, 50 b). En rapport avec le dessein des phylactères, Maïmonide expose leur utilité en remarquant: «L’influence sacrée des phylactères est très grande; car tant qu’un homme les porte sur sa tête et son bras il est obligé d’être humble, craindre Elohîm, ne pas se laisser emporter par le rire ou des paroles futiles, ni se livrer à de mauvais pensées; mais doit tourner son attention vers les paroles de vérité et de droiture» (Kitto). Néanmoins, le fait que ces appendices, étant regardés plus ou moins comme des amulettes, engendrent la superstition, a conduit les interprètes généralement à envisager l’injonction sacrée comme un précepte spirituel ou figuratif. Tel est l’avis des Karaites, de Grotius, Schottgen (Her. Heb. 1:194), Rosenmüller, Hengstenberg (Pent. 1:458 s.), et la plupart des autres. En Matthieu 23:5 ils ne sont appelés que φυλακτήρια, soit parce qu’ils tendaient à promouvoir l’observance de la loi (ἀεὶ μνημὴν ἔχειν τοῦ θεοῦ, Just. Mart. Dial. c. Tryph. p. 205; c’est pourquoi Luther a heureusement rendu le mot par Denkzettel), soit à cause de leur usage comme amulettes (Lat. praebia, Gr. περιαπτά, Grotius ad Matthieu 23:5). Φυλακτήριον est le mot grec ordinaire pour un amulette (Plutarque, 2:378, B, où φυλ. = la bulla romaine), et il est apparemment employé dans ce sens par un traducteur grec (Ézéchiel 13:18) pour כֵּסָתוֹת, coussins (Rosenmüller, Schol. ad loc. 1; Schleusner, Lex. in N.T.). Jérôme (sur Matthieu 23:5) dit qu’ils étaient ainsi employés en son temps par les Babyloniens, les Perses et les Indiens, et il condamne certaines «mulierculae» chrétiennes qui faisaient un usage semblable des Évangiles («parvula evangelia», βίβλια μικρά, Chrys.), comme περιάμματα, surtout le Prooemium de Jean (comp. Chrysostome, Hom. in Matt. 73). Le Coran et d’autres livres sacrés servent aujourd’hui au même usage (Hottinger, Hist. Orient. 1:8, p. 301; De numinis Orient. 17 s.; «Le plus estimé de tous les Chegabs est un Milshaf, ou une copie du Coran,» Lane, Modern Egypt, 1:338). Scaliger suppose même que les phylactères furent destinés à supplanter ces amulettes, dont l’usage avait été appris par les Israélites en Égypte. VOIR AMULETTE. Il y eut un livre apocryphe intitulé Phylact. Angelorum, où le pape Gélase prenait manifestement le mot pour «amuletes», car il remarque que Phylacteria devrait plutôt être attribué aux démons. Dans ce sens ils furent expressément interdits par le pape Grégoire («Si quis... phylacteriis usus fuerit,» anathema sit, Sixt. Senensis, Bibl. Sanct. p. 92; comp. Can. 36, Conc. de Laodicée).

L’expression «ils élargissent leurs phylactères» (παλτύνουσι τὰ φυλακτήριά αὐτῶν, Matthieu 23:5) se rapporte non tant au phylactère lui-même, qui paraît avoir eu une largeur prescrite, qu’au fourreau (קציצה) dans lequel le parchemin était gardé, que les pharisiens (parmi leurs autres coutumes prétentieuses, Marc 7:3-4; Luc 5:33, etc.) rendaient aussi voyants que possible (Reland, Ant. 2:9, 15). Mal menés sans doute par le terme πλατύνουσι et par la mention de la ציצת, ou frange (Nombres 15:38, Sept. κλῶσμα ὑακίνθινον ἐπὶ τὰ κράσπεδα τῶν πτερυγίων) en rapport avec eux, Épiphane dit qu’ils étaient πλάτεα σήματα πορφύρας, semblables à la latache romaine, ou aux bandes sur une dalmatique (πὰ δὲ σήματα τῆς πορφύρας φυλακτήρια εἰώθασιν οἱ ἠκριβωμένοι μετονομάζειν, c. Haer. 1:33; Sixt. Sen. l.c.). Il raconte que ces bandes pourpres étaient portées par les pharisiens avec des franges et quatre grenades, afin que personne ne les touchât, et il tire de là leur nom (Reland, Antiq. 2:9, 15). Mais Scaliger montre clairement que c’est une erreur (Elench. Trihaer. 8:66 s.). On dit que les pharisiens les portaient toujours, tandis que le peuple ordinaire ne les utilisait qu’à la prière, parce qu’ils étaient tenus encore plus saints que la צִיוֹ, ou plaque d’or, sur la tiare du prêtre (Exode 28:36), celle-ci ayant le nom sacré gravé une seule fois, tandis que dans chacun des Tephillin le tétragramme revenait vingt-trois fois (Carpzov, App. Critic. 196). De même les pharisiens portaient la tephillah au-dessus du coude, tandis que les sadducéens sur la paume de la main (Goodwyn, l.c.). Les Juifs modernes ne les portent qu’aux prières du matin, et quelquefois à midi (Léon de Modène, l.c.). Au temps de Yéhoshoua (Jésus) ils étaient portés par tous les Juifs, sauf les Karaïtes, les femmes et les esclaves. Les garçons, lorsqu’à l’âge de treize ans et un jour ils deviennent בני מצות (fils des commandements), devaient les porter (Baba Berac. fol. 22, 1, in Glossa), et ils ont donc pu être portés même par Yéhoshoua, étant donné qu’il ne censurait que leur abus. La suggestion fut faite par Scaliger (l.c.) et donna lieu à une controverse quelque peu vaine. Lightfoot (Hor. Hebr. ad Matthieu 24:5) et Otho (Lex. Rab. p. 656) sont d’accord avec Scaliger, mais Carpzov (l.c.) et d’autres le nient fortement, croyant que l’usage entier des phylactères naquit d’une erreur.

Les rabbins déclarèrent même qu’Elohîm les portait, argumentant d’Isaïe 62:8; Deutéronome 33:2; Isaïe 49:16. Peut-être s’agissait-il d’une pieuse fiction pour inculquer leur usage; ou cela pouvait avoir une signification mystique (Zohar, part. 2, fol. 2; Carpzov, l.c.), mais les rabbins désapprouvèrent l’application de ces objets pour charmer des blessures ou bercer des enfants pour les endormir (Id. Leg. 253; Maïmonide, De Idol. 2). Celui qui les portait était supposé prolonger ses jours (Isaïe 38:6), mais celui qui ne les portait pas était condamné à la perdition, puisqu’il violait ainsi huit préceptes positifs (Maïmonide, Tephil. 4:26). Nous avons un exemple de ce style d’interprétation dans le littéralisme curieux du commentaire de Kimchi sur Psaume 1:2. Partant de l’objection qu’il est impossible de méditer la loi de Dieu jour et nuit, à cause du sommeil, des soins domestiques, etc., il répond que pour l’accomplissement du texte il suffit de porter les tephillin! Malgré ces considérations, Justin (Dial. c. Tryph. l.c.), Chrysostome, Euthyme, Théophylacte et bien des modernes (Baumgarten, Comm. 1:479; Winer, s.v. Phylact.) préfèrent le sens littéral. Il leur revient donc d’expliquer l’absence totale de toute allusion aux phylactères dans l’O.T. Les passages des Proverbes (ut sup.) ne contiennent aucune telle référence, et en Ézéchiel 24:17, פּאֵר ne signifie pas un phylactère (comme dit Jarchi), mais un turban (Gesen. Thesaur. p. 1089).

4. Littérature. — Outre les auteurs déjà cités (Sixt. Senensis, Reland, Lightfoot, Schottgen, Carpzov, Hottinger, Goodwyn, Rosenmüller, etc.), voir les travaux suivants, auxquels ils renvoient: Surenhusius, Mishna ad Tract. Berachoth, pp. 8–9; Beck, De Judaeorum ligamentis precativis, et De usu Phylact. (1679); Basnage, Hist. des Juifs, V, 12:12 s.; Braunius, De Vest. Sacerd. p. 7 s.; Buxtorf, Synag. Jud. p. 170 s.; Maïmonide, Yad Hacash. pp. 2–3; Ugolino, De Phylacter. Hebraeor. in Thesaur. tom. 21; Townley, Reasons for the Laws of Moses, p. 350; Bodenschatz, Gottesdienstl. Verfassung d. Juden, 4:15 s.; Gropp, De Phylact. (Leipsic, 1708); Otho, Lex. Rabbin. p. 756; Wagenseil, Sota, c. 2, p. 397 s.; Spencer, De Leg. Hebr. IV, 1–7; Herzfeld, Gesch. d. Jul. 2:223 s.; Dermech ha-Chayim (Vienne, 1859), p. 24 s.; Hochmuth, in Ben Chananya, p. 215; et les monographies citées par Volbeding, Index Programmatum, p. 130. VOIR FRONTLET.