Nouvelle création

New Creation est un terme désignant la théorie d'une restauration de l'univers physique comme demeure finale de l'humanité glorifiée.

I. Argument en faveur de la doctrine. — Les prédictions d'une grande rénovation universelle sont, sous une forme plus ou moins directe, une caractéristique presque invariable de l'eschatologie biblique. Tel fut le ton des prophéties avant la première venue du Mashiah (Christ), tel celui des écrits apostoliques, et tel encore celui des paroles mêmes de le Seigneur telles qu'elles sont rapportées dans les Évangiles et l'Apocalypse. Cela peut se résumer par les paroles d'une ancienne prophétie : «Voici, je crée des cieux nouveaux et une terre nouvelle; et l'on ne se souviendra plus des choses premières, et elles ne reviendront plus à l'esprit» (Ésaïe 65:17; comp. 66:22) ; celles d'une épître apostolique : «Les cieux passeront avec fracas, et les éléments seront dissous par le feu; la terre aussi et les œuvres qui sont en elle seront consumées... Néanmoins, selon sa promesse, nous attendons de nouveaux cieux et une nouvelle terre, où habite la justice» (2 Pierre 3:10-13) ; et celles de la grande prophétie chrétienne : «Je vis un ciel nouveau et une terre nouvelle; car le premier ciel et la première terre avaient disparu. Et celui qui était assis sur le trône dit: Voici, je fais toutes choses nouvelles» (Apocalypse 21:1,5).

Que ces prédictions d'une nouvelle création soient figuratives est une explication aisée, et cela peut être dans une certaine mesure corroboré par le fait que le royaume du Mashiah constitue une recréation de la nature humaine en sa propre personne par son incarnation, et des âmes par leur régénération au baptême. Une telle explication, toutefois, n'explique qu'en partie la signification des prédictions en question, car même si elles incluent ce qu'elle en entend (ce qui n'est pas probable d'après l'analogie du langage prophétique de notre Seigneur), elles regardent néanmoins indubitablement au-delà, et pointent sans équivoque vers une nouvelle création, non d'âmes, mais de la terre matérielle, de son «ciel» ou ses cieux environnants, et des œuvres aussi bien que des êtres qu'elle contient.

La principale difficulté à la croyance en une telle rénovation est probablement celle qui naît de la prédiction concomitante d'une destruction préalable. En observant les changements opérés à la surface de la terre, ou qui se sont produits durant les âges historiques, on remarque que la somme de ces changements, après toutes les opérations ordinaires et convulsives des forces physiques qui les affectent, est bien en deçà de l'ampleur d'un changement si stupéfiant que serait une catastrophe destructrice telle qu'elle est prédite. L'effet terrible du feu sur le corps du soleil est cependant bien connu des observateurs scientifiques, ainsi que les vastes et très rapides transformations qu'il opère. Il n'y a aucune difficulté à croire que de tels changements puissent être effectués sur le corps de la terre, lorsque nous observons des cratères énormes créés presque instantanément sur le soleil — si énormes que de nombreuses planètes de la taille de la terre pourraient y être englouties, et si intensément chauffés que le granit même y fondrait.

Un autre objet d'objection plus redoutable est d'ordre moral. En admettant que l'on puisse mettre de côté la difficulté physique, confondue par la connaissance scientifique autant que par des raisonnements a priori sur la puissance divine, est-il compatible avec nos idées des attributs d'Elohîm que les œuvres magnifiques de l'homme — œuvres d'architecture, d'ingénierie, d'art et d'habileté — œuvres qui témoignent de l'usage des dons intellectuels que le Créateur a donnés, et du progrès de l'humanité dans le développement de ces facultés et l'application des matériaux fournis par le Créateur — que tout cela soit entièrement détruit ? Ne peut-on en quelque sorte consacrer l'œuvre de la main de l'homme, afin qu'elle soit symboliquement rénovée ? Faut-il que les fondations mêmes de la terre et tout ce qui repose dessus soient entièrement bouleversés avant que le palais de la Nouvelle Création puisse être élevé ? Une telle destruction ne serait-elle pas, pourrait-on presque dire, une sorte de gaspillage, et contraire aux premiers principes sur lesquels la providence d'Elohîm opère toujours ?

Sans doute de telles objections surgiront dans des esprits réfléchis; et sans doute elles seront accompagnées d'un désir de comprendre les Écritures d'une manière plus facile; d'adopter un sens métaphorique, par ex., qui prendrait la nouvelle création des cieux et de la terre pour une régénération morale, et le passage de l'ancienne création pour la cessation du péché. Mais saint Pierre semble avoir été inspiré pour répondre d'avance à de telles objections par une contradiction franche; car lorsqu'il est sur le point de parler de la destruction de la terre et des cieux d'une manière qui exclut entièrement l'idée que ses paroles sont destinées à être métaphoriques, il préface l'affirmation terrible en prédisant que, dans les derniers jours, des moqueurs viendront, soutenant qu'en raison de la fermeté apparente et de la permanence de toutes choses pendant tant d'âges, il n'est guère probable qu'elles soient réellement détruites. L'apôtre nous met donc en garde contre de telles objections, et nous laisse peu de base rationnelle pour supposer qu'un sens métaphorique ait été voulu par l'expression «nouveau ciel et nouvelle terre». Peut-être serons-nous mieux réconciliés à un sens littéral de ces paroles si nous tenons compte de quelques considérations relatives à la puissance et à l'autorité du Créateur et à son probable dessein en organisant une nouvelle création.

(1.) Il est manifeste que toutes choses appartiennent à Elohîm pour qu'il en dispose comme il le juge à propos: il n'existe pas de loi connue par laquelle il se lie à préserver en l'état actuel soit la création de ses propres mains soit l'œuvre de la race qu'il a créée.

(2.) La puissance infinie d'un Créateur Tout-Puissant, qui peut appeler à l'existence une nouvelle création à son gré, rend la destruction de nombreux mondes sans importance dans l'immense plan de ses desseins généraux et de son existence éternelle. «Voici, les nations sont comme une goutte dans un seau, et sont regardées comme la poussière menue de la balance; voici, il prend les îles comme une chose très petite. Et le Liban ne suffit point pour le feu, ni les bêtes qui s'y trouvent pour l'holocauste. Toutes les nations devant lui sont comme rien; elles sont à ses yeux moins que rien et vanité» (Ésaïe 40:15-17). Ou, pour utiliser une comparaison familière, comme nous voyons souvent des portions de colonnes, moulures et sculptures de belle apparence incorporées dans les maçonneries d'églises médiévales comme si elles étaient des pierres communes sans valeur, et nous savons que cela fut fait par des bâtisseurs qui savaient qu'ils pouvaient produire un travail meilleur que celui qu'ils cachaient ou détruisaient partiellement — ainsi le grand Architecte de l'univers peut remplacer tout ce qu'il cause ou permet d'être détruit par une nouvelle création d'une beauté, d'une gloire, d'une ampleur et d'une utilité encore plus grandes, sans effort et en un instant.

(3.) Cela semble conduire à l'objet d'une destruction si vaste que celle impliquée par les paroles des Saintes Écritures: «toute la création soupire et souffre ensemble», déchue avec l'homme déchu, même sous la dispensation du Mashiah (Christ dégénérant d'âge en âge et s'éloignant de la haute norme de perfection dans laquelle elle sortit premièrement des mains du Créateur. C'est pour faire place à une création parfaite que celle-ci doit disparaître — pour faire place à une où il n'y aura aucune capacité de dégénérescence, aucune trace d'imperfection, aucune tache d'une volonté adverse à la volonté d'Elohîm.

Par la considération de vérités telles que celles-ci nous pouvons fortifier notre foi dans la parole qu'Elohîm a prononcée quatre fois par ses prophètes; et croyant que nous pouvons apercevoir quelque raison pour laquelle il doit y avoir un nouveau ciel et une nouvelle terre, croyons aussi qu'il y en a beaucoup d'autres qui dépassent notre connaissance, et que, par conséquent, notre conduite la plus sûre est de prendre la proclamation divine simplement et littéralement telle qu'elle se présente. Que ce soit par une destruction totale et une création entièrement nouvelle, ou que ce soit (comme il est plus probable) par une régénération et purification opérées par le feu, d'une manière ou d'une autre Elohîm fera passer les cieux et la terre présents; et accomplira sa propre parole: «Voici, je fais toutes choses nouvelles», dans le sens d'une rénovation matérielle. VOIR CONFLAGRATION, GÉNÉRALE.

II. Rénovation matérielle. — Théorie quant à l'état. Bien qu'il serait aventureux de pousser cette idée d'une nouvelle création dans le détail, en spéculant sur les traits nouveaux qui caractériseront la demeure de l'humanité et son entourage céleste, nous sommes pleinement justifiés de la suivre quant à notre propre nature. En ce qui touche la nature humaine, il n'y a aucune place pour le doute. Elle sera introduite en la présence de son Créateur après avoir été de nouveau mise sous sa main créatrice, rénovée dans une perfection d'état même supérieure à celle qui lui appartenait dans sa condition temporelle la plus parfaite.

(1.) Il faut d'abord considérer qu'il y aura une nouvelle création du corps. «La chair et le sang ne peuvent hériter le royaume de Dieu; et la corruption n'hérite point de l'incorruptibilité» (1 Corinthiens 15:50). Telle est la vérité que saint Paul nous déclare lorsqu'il traite théologiquement la question de la résurrection. Telle aussi est la vérité que nous enseigne l'instinct même de la conscience. Ce ne sont pas des corps comme ceux qui nous sont donnés pour l'œuvre de ce monde qui conviendront pour habiter une nouvelle terre, ou pour se tenir en la chambre de présence immédiate du Tout-Glorieux et du Tout-Saint Elohîm. De tels corps ne peuvent jamais être dissociés de l'imperfection et de la dégénérescence, de la maladie, de la décrépitude et de la dissolution. Ils sont doués de fonctions manifestement incompatibles avec une immortalité sans fin; et nous ne pouvons imaginer la faim, la soif, et les capacités et désirs les plus caractéristiques de la vie corporelle telle qu'elle est maintenant avoir une place au ciel. Ils existent sous des lois qui impliquent la perte de force, de vigueur et de beauté après l'écoulement de quelques dizaines d'années; et nous ne pouvons imaginer les rides ou la faiblesse ou la décrépitude de la vieillesse compatibles avec la jeunesse perpétuelle d'une création rénovée.

D'où le même maître inspiré nous dit que le corps qui est semé dans la corruption ressuscite dans l'incorruptibilité, que ce qui est semé dans l'outrage ressuscite dans la gloire, que ce qui est semé dans la faiblesse ressuscite dans la puissance, que ce qui est semé corps naturel ressuscite corps spirituel;... ce corruptible doit revêtir l'incorruptibilité, et ce mortel doit revêtir l'immortalité. Ce sont des affirmations merveilleuses; mais pouvons-nous en tirer, de ces paroles, d'autres lumières des Saintes Écritures, ou de la lumière de nos propres expériences, observations et raisonnements, des idées définies sur le sujet de ce corps rénové qui sera propre à habiter un monde rénové ? Il est presque impossible de le faire autrement que par une série de négatives. Car pour le corps spirituel de la résurrection il n'y aura ni faim ni soif, ni mariage ni donner en mariage, ni douleur, ni souffrance, ni décomposition, ni dissolution. Il répondra au grand dogme catholique, «Je crois à la résurrection du corps», «la résurrection de la chair», de sorte que chacun aura la conscience d'une identité, comme de quelque chose de restauré qui avait été perdu, et cependant ce sera «un corps spirituel», un corps dont on devra dire, si l'on peut positivement affirmer «c'est le même», ajouter en même temps avec autant de certitude «ce n'est pas le même». Peut-être que la phrase même «corps spirituel», qui semble une contradiction de termes, contient l'explication réelle dans la mesure où nous pouvons aujourd'hui l'atteindre. Ce que nous concevons dans cette vie comme corps humain est une structure complexe de substances et d'organes dont les buts principaux sont ceux des sens; mais même dans son état présent nous pouvons y découvrir des traces d'une organisation inférieure et d'une organisation supérieure. Il y a ce qui paraît appartenir à la part terrestre de notre être, que l'Écriture appelle «chair et sang» — l'organisation plus grossière associée au maintien de la vie animale et de l'action; et il y a aussi ce que nous trouvons facile d'associer à la vie et à l'action spirituelles — le système nerveux, ou la partie de celui-ci qui est liée aux organes et facultés par lesquels l'esprit opère et communique avec le monde environnant. L'un semble appartenir à nos corps en commun avec les corps des créatures inférieures à nous dans l'échelle de la création, l'autre à ces corps en commun avec des êtres supérieurs à nous. Nous croyons volontiers des anges qu'ils parlent et raisonnent; qu'ils voient et entendent; qu'ils se souviennent et augmentent en connaissance; qu'ils aiment et adorent; et certaines de ces propriétés qui appartiennent aux hommes et aux anges nous osant considérer comme appartenant même à Elohîm. N'y a-t-il pas donc, dans cette partie de notre système corporel qui nous permet de faire tout cela, ce qui est fait même par des anges et par l'Être plus élevé qu'eux, le germe de ce corps spirituel «qui peut hériter le royaume de Dieu»? Et ne pouvons-nous pas nous risquer à penser à la résurrection du corps comme à un revêtement à nouveau de nos âmes et de nos esprits par toute l'organisation qui appartient à la partie supérieure de notre être, tandis que ce qui appartient à la partie inférieure reste à jamais dans la poussière avec laquelle il s'est mêlé ?

Il n'est pas difficile d'imaginer des corps ainsi régénérés qui trouvent leur modèle original dans le corps qui ressuscita trois jours après la mort, et qui ensuite monta au ciel. Il est, en fait, très facile et très rationnel de croire que, comme l'Incarnation du Fils de Dieu fut la nouvelle création d'un Homme parfait en corps et en âme, ainsi elle fut le premier pas dans la nouvelle création de toute la nature humaine; et que, comme nous avons porté dans nos corps l'image de l'homme terrestre, qui est le premier Adam, ainsi dans nos corps nous porterons aussi l'image de l'homme céleste, qui est le second Adam. VOIR RÉSURRECTION DU Mashiah (Christ).

Ainsi, lorsque la parole aura retenti, «Voici, je fais toutes choses nouvelles», ceci fera partie de la nouvelle création: les corps des rachetés seront semblables au corps glorifié de Celui qui n'a point honte de les appeler frères; des corps tels qu'ils furent déposés dans le sépulcre, et avec quelque chose en eux qui les identifiera à une vie antérieure, et cependant des corps spirituels sur lesquels l'incarnation aura opéré de manière complète, en leur restituant leur part dans l'Image de Dieu; les rendant toujours purs, incapables de mal, de dégénérescence ou de décomposition.

(2.) Comme les aspects extérieurs de la nature humaine seront ainsi rénovés, il y aura aussi une rénovation de tout ce qui appartient à ses facultés mentales et spirituelles. Vers une telle nouvelle création le travail de l'incarnation a toujours tendu. Ce que l'homme perdit par la chute il le reprend par sa restauration en Mashiah. L'homme perdit l'image de Dieu, mais l'Image parfaite du Père prit sur lui la nature déchue, la ramena à son premier état en sa propre personne, et rendit possible sa restauration dans ces positions en la personne de tous les hommes. L'homme perdit par la chute l'esprit qui lui fut insufflé afin qu'il devînt une âme vivante, mais le Saint-Esprit descendit pour demeurer dans l'Église sur la terre, et pour continuer la puissance de l'incarnation; et maintenant chaque homme édifié sacramentellement voit la perte réparée, et redevient corps, âme et esprit, comme à sa première création. VOIR ESPRIT.

Mais ceci est une œuvre graduelle, non soudaine, et bien qu'à la première régénération de la nature humaine à la conversion, et à tous les stades de l'édification sanctifiante, le Seigneur la fasse passer par un processus de rénovation et de recréation, l'apogée de cet édifice de l'esprit restauré ne sera atteinte que lorsque le fiat final de la recréation sera prononcé. Sous l'opération d'une telle recréation, ce que nous appelons parfois «la faculté religieuse» deviendra suprême parmi toutes les qualités mentales de notre nature. Alors encore, tous les mauvais passions, tous les chagrins, tous les soucis, ayant disparu comme parties des anciennes choses qui n'ont pas de place dans le monde renouvelé, il est raisonnable de croire que d'autres facultés mentales auront de la place pour se développer dans un degré pour lequel il n'y a pas eu d'opportunité suffisante dans cette vie; de sorte que l'intelligence de chacun des personnes rénovées sera comme l'intelligence d'un ange. Ainsi tout ce qui est bon et noble dans la partie spirituelle et intellectuelle de la nature humaine deviendra infiniment plus bon et noble encore. Le plus humble pécheur de cette vie qui atteindra la vie éternelle se tiendra comme un saint glorieux devant le trône d'Elohîm. L'intellect le plus bas sera si purifié, si vivifié et développé par la création de toutes choses nouvelles, qu'il n'y aura pas d'ignorance — telle que nous l'entendons maintenant — possible, ni aucune barrière mise par la volonté à l'atteinte d'une portée élevée de la connaissance.

Il semble donc que nous devions mêler ensemble la sainteté terrestre la plus haute et l'intelligence terrestre la plus élevée si nous cherchons un type de la nature intérieure parfaitement rénovée de l'homme; et lorsque nous aurons ainsi obtenu quelque idée de ce qui sera effectué par la nouvelle création, il nous faut encore nous souvenir que ce type d'esprit et d'âme nouvellement créés ne nous place qu'au seuil de sa vie future. Il continuera, sans limite de temps ni d'âge, à demeurer en proche communion avec le Tout-Saint et le Tout-Savant Elohîm; et de l'éclat perpétuel de cette «lumière qu'aucun homme», dans sa condition mortelle, «ne peut approcher», il doit y avoir une croissance incessante de sainteté et d'intelligence, un développement de chacune qui ne peut trouver de borne que dans la sainteté et la connaissance de Celui qui est sans limites.

III. Environnement spirituel. — Comme la rénovation du monde matériel, et des parties corporelles et incorporelles de la nature humaine modifiera toutes les conditions de ce que, de notre point de vue présent, nous appellerions l'existence et l'œuvre de l'homme dans le monde, ainsi elle modifiera celles de son existence dans l'Église, puisque parmi les révélations de cette vie future qui furent faites à Saint Jean il y eut une manifestation spéciale d'une «Nouvelle Jérusalem descendant d'auprès d'Elohîm, hors du ciel, préparée comme une épouse parée pour son mari» (Apocalypse 21:2). Nous sommes tous familiers des choses glorieuses qui sont dites de cette cité de notre Dieu. Dans nos dévotions habituelles qui portent sur l'avenir reviennent des paroles telles que:

«Tes remparts brillent de jaspe, Tes rues s'allument d'émeraudes; Le sarde et le topaze Se joignent en toi pour leurs rayons.»

Mais nous sommes probablement disposés à nous attarder sur ces images glorieuses de la cité sainte sans reconnaître suffisamment le fait qu'elles représentent un développement et une nouvelle création de la vie religieuse, et surtout de la partie de cette vie qui est associée au culte divin. Car cette rénovation de la vie religieuse et du culte divin est aussi le glorieux point culminant de l'incarnation de notre Seigneur; et par conséquent la descente de la Nouvelle Jérusalem d'auprès d'Elohîm est suivie d'«une grande voix venue du ciel», qui nous rappelle que l'incarnation du Seigneur fut un tabernacle de la Divinité dans l'humanité. «J'entendis une grande voix venant du ciel, qui disait: Voici, le tabernacle d'Elohîm est avec les hommes, et il habitera avec eux, et ils seront son peuple, et Elohîm lui-même sera avec eux et sera leur Elohîm» (Apocalypse 21:3). Cette même présence d'Elohîm, donc, qui a été à la fois la grande puissance de la vie religieuse et le grand objet de l'adoration divine dans l'Église militante, sera la même dans l'Église triomphante. Comme Elohîm est maintenant avec son peuple dans le culte, vertu qui dérive de l'incarnation, ainsi il sera avec eux en une présence directe, dont la puissance leur sera une lumière perpétuelle et une vie inexhaustible; et comme maintenant Elohîm est dans son saint temple, et que nous nous y rassemblons pour nous prosterner devant sa présence mystique, ainsi ensuite, quand il n'y aura plus de temple dans la cité sainte — «car le Seigneur Elohîm Tout-Puissant et l'Agneau sont son temple» (Apocalypse 21:22) — la présence glorieuse et visible de celui qui siège sur le trône sera celle devant laquelle les anciens jetteront leurs couronnes, et la vaste multitude des rachetés chantera leurs alléluia.

Ainsi l'Église militante se développera en Église triomphante; la première et la seconde venue du Mashiah (Christ) se révéleront être deux étapes de la grande œuvre de la nouvelle création. Les anciennes choses qui doivent passer — un monde dégénéré, un homme déchu, une vie religieuse imparfaite, un culte hésitant — toutes celles-ci ayant tiré le bien qui fut en elles du premier stade de la nouvelle création, ce bien subsistera, quoique leurs caractères distinctifs de mal, de faiblesse et d'imperfection auront été consumés et anéantis. Mais Elohîm veut qu'il n'y ait plus un monde dégénéré, ni un homme déchu, ni une vie religieuse imparfaite, ni un culte qui chancelle; c'est pourquoi la seconde étape de la grande œuvre de l'incarnation sera atteinte dans l'accomplissement complet des paroles: «Voici, je fais toutes choses nouvelles.»