Nicolas de Bâle (prédicateur laïc mystique, XIVe s.)

Nicholas Of Basle, le grand prédicateur laïc du Moyen Âge, et un chef des Mystiques au XIVe siècle, l'homme qui enseigna à Tauler (q.v.) que la grâce illuminatrice d'Elohîm n'était pas confinée à l'Église de Rome ni à son clergé, mais vient à chacun du peuple d'Elohîm directement de Yéhoshoua (Jésus) lui‑même, était le fils d'un riche marchand de Bâle, et naquit en 1308. C'était un jeune homme d'assez bonnes capacités et d'une conduite irréprochable, et, dès son plus jeune âge, d'une disposition décidément religieuse. Vers l'âge de quinze ans il fut accablé d'une vive conscience du péché, et, afin de se libérer du fardeau qui pesait sur lui, résolut de renoncer au monde et de se consacrer à la vie religieuse. Déjà à ce stade précoce de sa carrière l'indépendance de son caractère se manifesta, car il ne semble pas qu'il ait envisagé de très loin d'entrer dans un couvent ou de devenir prêtre ; il renonça au monde, mais fit cette renonciation à sa manière. Pendant cinq ans il s'efforça d'obtenir une plus grande proximité d'Elohîm, lisant les vies des saints et pratiquant des austérités. Enfin Elohîm se révéla à lui, et il trouva la paix. Dorénavant il se sentit spécialement inspiré par Elohîm et spécialement instruit par le Saint‑Esprit. Immédiatement après sa conversion il se mit à étudier les Écritures, et constata que, bien qu'il n'eût jamais reçu d'instruction universitaire ni d'enseignement en théologie, il pouvait, en l'espace de trente semaines, maîtriser et comprendre la Parole d'Elohîm aussi parfaitement que bien des docteurs savants de l'Église. Tout en se séparant de l'Église et en niant sa prétention à être le médiateur entre Elohîm et l'homme dans la révélation de la doctrine, Nicholas ne s'associa à aucune secte hérétique. Il n'eut aucun rapport avec les Vaudois, bien que quelques-unes de ses doctrines fussent les mêmes que les leurs, et il fut l'adversaire résolu des licencieux Frères de l'Esprit Libre et des béghards panthéistes. Il occupa une position entièrement indépendante entre l'Église, d'une part, et les différentes sectes, d'autre part ; et le fait qu'il était laïc lui permit de le faire avec plus de facilité et de sécurité que s'il eût été membre d'un ordre religieux. Sa théologie était d'un genre fort simple, et il n'avait pas cet esprit logique et embarrassant qui empêche un penseur de tenir des doctrines tout à fait incompatibles entre elles. Sur la plupart des points de doctrine ses opinions étaient essentiellement celles de l'ancienne Église catholique, mais, parallèlement à celles-ci, il soutenait deux doctrines qui, poussées à leurs conséquences logiques, auraient abouti à des résultats entièrement subversifs de la plupart des doctrines de l'Église. C'étaient les doctrines de l'abnégation de soi et de l'inspiration privée ; et, dans la conception de Nicholas, elles se rapportent tellement l'une à l'autre que lorsque l'abnégation de soi est complète, l'inspiration en découle. Nicholas et ses disciples firent du dogme de l'abnégation de soi la doctrine principale de leur théologie. Le protestantisme, il est vrai, enseigne aussi cette doctrine. Nicholas de Bâle et ses amis, cependant, différaient radicalement de la théologie réformée. Cette dernière enseigne simplement la renonciation au mérite propre afin d'obtenir, par la confiance dans le mérite de Yéhoshoua, une position devant Elohîm et la paix de la conscience en dépit du sentiment du péché ; faisant de l'abnégation de soi la négation absolue de sa propre individualité afin de laisser toutes choses à Elohîm, tandis que la doctrine nicholassienne de l'abnégation de soi est le Quietisme le plus nu et le plus absolu (q.v.), et, si on y adhère logiquement, empêche toute sorte d'action et d'effort humains. Il alla jusqu'à affirmer que «les tentations au péché doivent toujours être affrontées et jamais éludées, et on ne doit pas non plus prier pour en être délivré ; et de la même manière il n'est pas juste de prier pour un changement des circonstances, ni même pour l'avènement du royaume des cieux.» La forme la plus élevée de la vie divine en l'homme est, selon Nicholas, «la résignation à la volonté d'Elohîm, et la prière est un moyen d'amener cet état de résignation ; ainsi le croyant ne devrait prier que pour un état d'âme et de volonté droit et convenable — c.-à-d. un état d'âme et de volonté résigné à tout ce qui est envoyé ou qui doit être envoyé par Elohîm dans sa providence — tandis que prier pour un changement de ses circonstances, pour le pardon des péchés, pour la délivrance de la tentation, pour l'avènement du royaume, c'est prier pour que ce qu'Elohîm envoie soit assujetti à nous, et non que nous soyons amenés à nous y soumettre, et tend ainsi à produire l'affirmation de soi, non l'abnégation de soi.» (Comp. les quinzième et seizième articles dans la sentence contre Martin de Mayence, un des disciples de Nicholas : «15. Quod perfectns- homno non debet pro inferni liberatione ac coelestis regli collocatione deum orare, nec illi pro aliquo quod deus est non servire, sed indifferels ejns beneplaciturn expectare. 16. Quod in evangeliis et in oratione dominica non debet stare sic: 'Et ne:'nos inducas in temptationem,' quia negatio non ex Christi doctrina, sed alia quacunque negligentia.»)

«Lorsque l'abnégation de soi est achevée, l'âme humaine étant devenue entièrement résignée à la volonté divine, devient,» enseignait Nicholas, «si entièrement assimilée à la nature divine qu'elle a une communion continuelle et intime avec Elohîm. Ainsi l'homme qui a si bien triomphé de son inclination naturelle à l'affirmation de soi qu'il devient entièrement résigné aux voies d'Elohîm est toujours en familiarité d'entretien avec le Saint‑Esprit, qui lui communique toute connaissance divine.» Ainsi Nicholas revendiquait pour lui‑même et pour ceux de ses disciples qui avaient atteint un état de perfection dans l'abnégation de soi une connaissance directe des choses divines. Il croyait que Elohîm se révélait à eux, non indirectement et seulement par le moyen des Saintes Écritures, mais directement et immédiatement par des songes et des visions de veille, et que de cette manière on leur enseignait à comprendre parfaitement tous les mystères les plus sublimés de la théologie. Il arrivait fréquemment que ces révélations consistaient en visions allégoriques, comme lorsque Rulmann Merswin eut une vision d'une pierre prenant successivement trois formes, et fut ainsi instruit de la doctrine de la Trinité comme jamais auparavant ; tandis qu'à d'autres moments, comme dans la vision qui vint à Tauler lors de sa conversion, la révélation s'exprimait en langage ordinaire. Cette inspiration privée, que Nicholas croyait posséder, différait complètement des efforts ordinaires de la raison humaine, et à cet égard Tauler et Nicholas tenaient des opinions tout à fait opposées au rationalisme d'Eckhart. C'était un don surnaturel spécialement conféré aux hommes d'en dehors, et qui se manifestait de manières absolument différentes de l'exercice de la raison ordinaire. Les hommes qu'on croyait en être pourvus possédaient en elle un don nouveau, tout différent des capacités de leurs semblables, qui les rendait indépendants de tout secours ecclésiastique ou autre pour la vie religieuse, et ils étaient, en tant que possesseurs du même esprit, mis en une telle intime communion spirituelle les uns avec les autres qu'ils pouvaient, bien qu'éloignés, correspondre par visions alternées.

De l'histoire privée de Nicholas nous savons fort peu de choses, mais il est évident qu'il voyagea beaucoup à travers l'Allemagne, propageant ses opinions d'une manière calme et sans ostentation. Peu à peu se forma autour de lui une société de chrétiens composée d'hommes et de femmes de même esprit que lui, qui l'aimaient et l'honoraient comme leur père spirituel. Il ne semble pas que cette société eût un lieu d'association déterminé, ni que ses membres se proposassent des fins pratiques ou politiques. Le lien de l'association était le caractère personnel de Nicholas, et les membres étaient tous des hommes et des femmes de vie pieuse et de caractère, qui, dans un âge profligé et désastreux, au milieu du démantèlement, semble‑t‑il, de tous les moyens mécaniques de piété, furent insensiblement attirés vers Nicholas, et par lui les uns vers les autres. Ils se nommèrent «les Amis de Dieu», pour signifier qu'ils avaient atteint ce stade de la vie chrétienne où Mashiah, selon sa promesse, les appellerait «non plus serviteurs, mais amis» ; et ils comprenaient parmi eux des individus très disparates quant au rang et aux circonstances. Plus d'un ordre monastique avait ses représentants parmi les Amis de Dieu. Tauler, Suso et Henri de Nordlingen étaient Dominicains ; Otto de Passau était Franciscain, et il y avait de nombreux laïcs. Rulmann Merswin était banquier, Conrad de Brunsberg était grand maître des Chevaliers de Saint‑Jean en Allemagne. Il y eut aussi des femmes inscrites comme membres, par exemple les deux Ebner, Margaretha et Christina, et Anne, reine de Hongrie, SEE FRIENDS OF GOD. Du fait qu'après la mort de Nicholas Of Basle (il fut brûlé vif à Vienne, près de Poitiers, après 1382) l'association de ses disciples se dissipa, il est évident que c'était le pouvoir et l'influence personnels de Nicholas qui les maintenaient unis. Nicholas Of Basle ne se distingua pas seulement comme prédicateur ; il exerça aussi une plume puissante, et écrivit beaucoup pour l'édification de ses disciples. En effet beaucoup furent rassemblés comme Amis de Dieu par l'influence de ses écrits. Ses principales œuvres sont : Buch von den zwei Mannern (qui étaient ces deux hommes n'est plus connu) ; Die Bekehrung Tauler's ; Buch von den funff Mannern (une biographie religieuse de Nicholas lui‑même et de quatre de ses compagnons) ; Von der Bekehrung eines Deutsch‑Ordens Ritters ; Von zwei Kloster‑Frauen in Baiern and von zwei Klausnerinnen, Ursula u. Adelheit (le mémoire de deux moniales en Brabant), que l'on croit être simplement une traduction du gallo‑wallon ou d'un dialecte wallon. Voir Vaughan, Sours with the Mystics (1873) ; Schmidt, Nicolas von Basel, Leben u. Werke (Vienne, 1866) ; ejusd. Die Gottes‑Freunde im 14ten fahrh. (Jena, 1854) ; Meth. Quart. Rev. January, 1869, art. i ; Brit. Quart. Rev. Oct. 1874, art. i ; Gieseler, Eccles. Hist. 4:1.84‑186 ; Hodgson, Reformer's and Martyrs (Phila. 1867), p. 120 sq.