Néoplatonisme

Neo-Platonism est une philosophie éclectique presque contemporaine, par son origine, du christianisme, mais développée dans une direction anti-chrétienne et panthéiste. Le terme, pris dans son acception la plus large, peut se définir comme cette forme ou méthode de philosophiser qui, reconnaissant ou se revendiquant de Platon comme maître, incorpora à ses vues d'autres conceptions, spécialement orientales, et chercha, au moyen de tels résultats philosophiques composites ou éclectiques, à harmoniser ou, tout au moins, à concilier les enseignements des diverses écoles philosophiques antiques ; dans l'acception plus restreinte, et peut‑être la plus commune, il s'applique au système doctrinal de l'école philosophique fondée à Alexandrie, en Égypte, par Ammonius Saccas, dans la première moitié du IIIe siècle apr. J.-C., et continuée par ses disciples et successeurs non seulement dans la ville de son origine, mais aussi en d'autres lieux. Plotinus, l'un des plus anciens et des plus éminents de ses disciples et maîtres, enseigna à Rome, et l'on applique parfois à cette école l'épithète romano‑alexandrienne.

Beaucoup des premiers écrivains chrétiens préconisèrent l'emploi des méthodes philosophiques pour élucider et affermir les doctrines de l'Évangile, et furent, en conséquence, dans une plus ou moins grande mesure imprégnés de l'esprit et favorables aux objets professés des néo‑platoniciens, c.-à-d. la conciliation de la philosophie et de la religion ; mais l'école païenne, surtout durant sa période ultérieure, se caractérisa par une hostilité intense au christianisme, ainsi que par des vues théosophiques et des pratiques thurgiques. L'influence de cette forme de philosophie ne disparut pas entièrement avec la suppression de ses écoles par Théodose au VIe siècle apr. J.-C., mais on en retrouve des traces même dans le scolastique du Moyen Âge (notamment dans les écrits d'Erigena, qui fleurit au IXe siècle) ; et après le renouveau des lettres, dans ce qu'on appelle les temps modernes, l'empreinte de ce type de platonisme se manifeste plus ou moins nettement dans les systèmes philosophiques de Pletho, Ficinus, Paracelse et d'autres aux XVe et XVIe siècles, ainsi que, par la suite, dans ceux de Gale et Cudworth, et dans les spéculations de Schelling et de son école en ce qui concerne l'identité du sujet et de l'objet. En fait, l'esprit du néo‑platonisme a imprégné la pensée religieuse aussi bien que la pensée philosophique ultérieures d'une manière et dans une mesure telles qu'une étude attentive de son histoire et de ses doctrines mérite l'attention sérieuse de ceux qui désirent distinguer la vérité qui sauve de l'erreur qui égare et détruit.

I. Histoire. — L'essor et le développement de cette philosophie peuvent, pour notre objet, être suffisamment exposés d'abord par un aperçu des causes qui contribuèrent à la produire, suivi, en second lieu, d'un bref tableau des vies et des opinions des personnages les plus en vue qui, soit comme précurseurs, préparèrent la voie de son introduction et de son établissement, soit comme fondateurs et disciples de l'école exposèrent et défendirent ses doctrines. À cela nous ajouterons un résumé de ses principes généraux (principalement abrégé de Schwegler) et quelques observations sur ses rapports avec le christianisme ; enfin, une liste d'ouvrages sur le sujet qui permettra à quiconque le désire de s'instruire plus complètement.

1. Causes subjectives. — Outre la très grande influence manifestement exercée par les idées orientales dans la formation du caractère et des tendances de la philosophie de la période durant laquelle le néo‑platonisme est né, il y eut des causes internes, résultant des résultats insatisfaisants des philosophies païennes antérieures, et du besoin ressenti, surtout par les âmes sérieuses et réfléchies, de quelque chose de différent — quelque chose qui promettait mieux de satisfaire les aspirations de l'humanité à une solution du problème de son origine et de sa destinée. Au lieu d'apporter une lumière plus claire et une vie plus pure aux hommes cherchant la connaissance d'Elohîm et d'eux‑mêmes, le développement des anciennes philosophies avait abouti au scepticisme et à la dégradation morale. Ce résultat était décevant et décourageant. Le scepticisme promettait la tranquillité d'esprit, mais produisait, au contraire, seulement l'opposé, à savoir (à savoir) la nécessité d'une opposition incessante à toute assertion positive ; et au lieu du repos recherché, il ne donna qu'une inquiétude insatiable, qui, à son tour, engendra le désir d'un état absolument satisfaisant et à l'abri de toute objection sceptique. Ce désir d'absolue certitude trouva son expression historique dans le néo‑platonisme.

Zeller (tel que cité dans Ueberweg, p. 222) dit : « Le sentiment d'éloignement d'Elohîm et l'aspiration à une révélation supérieure sont des caractères universels des derniers siècles du monde antique. Cette aspiration fut, en premier lieu, mais l'expression de la conscience du déclin des nations classiques et de leur culture, le pressentiment de l'approche d'une nouvelle ère ; et elle donna naissance non seulement au christianisme, mais aussi, avant lui, à l'Alexandrianisme païen et judaïque, et à d'autres développements apparentés. »

2. Causes objectives. — Les conquêtes d'Alexandre le Grand, s'étendant de la Méditerranée à l'Indus, rapprochèrent les peuples et civilisations occidentaux et orientaux, et ouvrirent ainsi de nouveaux champs de recherches philosophiques à la race hellénique active et inquisitrice d'une part, tandis que, d'autre part, les disciples de Zoroastre et les gymnosophistes de l'Inde furent, de même, mis au courant des opinions et spéculations des philosophes grecs. L'Hébreu, dont la patrie se trouvait entre ces extrémités, contribua aussi sa part au fonds commun, et élargit ainsi le capital commun d'idées relativement nouvelles. La succession des Romains à l'empire du monde civilisé augmenta encore ce fonds et élargit la sphère des activités philosophiques. Les résultats de cette action et réaction mutuelles de l'Orient et de l'Occident se consolidaient par la politique d'Alexandre qui planta des colonies et fonda des villes parmi les nations soumises à sa domination. La ville en Basse‑Égypte fondée par lui et qui porte son nom, située, avec une prévoyance maîtresse, sur la voie des relations commerciales des nations pour cette époque et les suivantes, devint naturellement aussi le grand point central des échanges philosophiques et de la culture réciproque. À ce foyer de l'activité intellectuelle autant qu'à l'emporium du commerce de l'époque, des natifs de divers pays se rencontraient, discutaient et comparaient philosophies et croyances. C'était le terroir où fleurissaient jadis la sagesse et l'érudition anciennes de l'Égypte, dont l'origine civili­satrice était référée par une haute prêtrise fort loin dans les ombres des ères non historiques. On y trouvait des défenseurs du polythéisme grec, avec ses conceptions poétiques de divinités peuplant montagne et vallée, forêt et ruisseau, terre et mer, et avec un culte adapté au tempérament mercuriel de cette race. On y rencontrait aussi des représentants romains du caractère plus grave et plus majestueux d'une nation notable pour son profond sentiment religieux. Ici encore, le scribe juif, fier de l'antiquité de son peuple et de leur loi donnée par YHWH, soutenait la doctrine de l'unité d'Elohîm enseignée dans ses livres sacrés, et signalait leurs enseignements plus purs et leurs vérités plus sublimes. Le Perse parlait de son maître Zoroastre, des deux principes, le bon et le mauvais, luttant pour la domination du monde, et des connaissances magiques possédées par les prêtres et philosophes de son pays. Le brahmane, venu du lointain Gange, apportait son mysticisme ascétique et la fierté de la caste, la doctrine d'une divinité suprême quiescente, dans le repos de laquelle les âmes purifiées trouvent le bonheur, et d'une trinité de forces actives ou d'émanations — le Créateur, le préservateur, le destructeur. Ici aussi, en son temps, apparurent les hérauts d'une philosophie nouvelle et plus divine dont les racines, plantées dans le sol du foyer primitif de l'homme et maintenues vivantes par le soin de YHWH à travers toutes les mutations de l'histoire, devaient, dans la plénitude des temps, croître en cet arbre apocalyptique de vie dont « les feuilles étaient pour la guérison des nations ». Dans cette cité cosmopolite du monde de cette époque, les conceptions philosophiques du monisme, du dualisme, du monothéisme, du polythéisme, du magisme, du mysticisme et de l'ascétisme trouvèrent un point commun de contact et un champ commun de combat. De leurs conflits émergea ce type de philosophie éclectique qui, sous le nom de néo‑platonisme, supplanta dans le monde païen les philosophies classiques, et, dans ses périodes plus tardives, prenant une attitude intensément hostile au christianisme, devint le représentant et le type de toute philosophie et religion païennes, contestant à la nouvelle foi le pouvoir sur l'esprit et la conscience de l'homme. Dans ce but, il devint syncrétisme tant dans l'objet que dans la forme, et chercha à aligner sous ses bannières toutes les influences et forces du paganisme pour pouvoir résister et repousser les mouvements agressifs de son rival méprisé mais redouté. Mais ces efforts suprêmes d'une philosophie et d'une foi sénescentes ne purent longtemps résister au courant montant de la philosophie plus pure et satisfaisante de l'Évangile, et bientôt le christianisme triomphant fut déchargé de ce fardeau de conflit avec les puissances opposées de ce monde par l'extinction de cette dernière des écoles païennes. Le triomphe du christianisme fut le triomphe de l'idée du monothéisme, de la doctrine de l'unité divine, sur le dualisme et le polythéisme et leurs conceptions et influences alliées. Le monothéisme, en tant qu'idée religieuse mondiale, appartenait aux Juifs, à qui il avait été donné par révélation ; son triomphe avec le christianisme fut donc le triomphe « de l'idée religieuse du peuple juif, dépouillée de ses limites nationales, adoucie et spiritualisée » (Ueberweg).

Il n'est peut‑être pas déplacé d'attirer ici l'attention sur le fait que cette conception révélée d'Elohîm fut confiée à un peuple dont la patrie était voisine du centre du monde ancien — le pivot, pour ainsi dire, autour duquel tournaient les mouvements de la vie sociale et religieuse antique.

3. Histoire biographique. —

(1.) Le plus ancien en date, ainsi que l'un des plus importants, des philosophes que nous mentionnerons comme parmi les précurseurs du néo‑platonisme fut Philon (communément surnommé Judeus, pour le distinguer des écrivains grecs du même nom), né environ vingt ou vingt‑cinq ans avant notre ère, à Alexandrie, en Égypte. Il appartenait à une famille illustre et, selon quelques autorités, à une famille sacerdotale de race juive. Josèphe (Ant. 18:8) parle de lui comme « un homme illustre à tous égards, frère d'Alexandre l'Alababarch, et un homme non dépourvu de science philosophique ». Il était de la secte des Pharisiens, et, en raison de son érudition et de sa bonne réputation, fut placé par ses coreligionnaires, quand il fut déjà avancé en âge, à la tête d'une ambassade envoyée apr. J.-C. 39‑40 à Rome, pour repousser devant Caligula les accusations des Alexandrins contre la loyauté des Juifs de cette ville, et plaider en faveur de sa race pour l'exercice ininterrompu de leur religion, et contre la profanation de leurs lieux saints par l'établissement de statues de l'empereur dans ceux‑ci. Son ambassade fut infructueuse quant à son objet immédiat, car le partial et courroucé Caligula refusa de les recevoir ; mais la mort de cet empereur l'année suivante mit fin à la persécution qu'il avait ordonnée.

Les œuvres de Philon sont principalement des commentaires, avec titres séparés, sur les principaux sujets du Pentateuque. Il employa la méthode allégorisante d'interprétation des Écritures en usage chez les Juifs cultivés de sa ville natale, et chercha ainsi à harmoniser la philosophie de la religion avec celle de Platon, d'Aristote et d'autres. Sa théologie fut, par conséquent, un « mélange du platonisme et du judaïsme ». Il enseigna qu'Elohîm doit être adoré comme un être personnel, tout en étant conçu comme l'existence la plus générale : τὸ γενικώτατόν ἐστιν ὁ θεός (Legis Alleg. tome 2). Il est τὸ ὄν, l'existant ; il est au‑dessus de toute connaissance et vertu humaines, et même « au‑dessus de l'idée du Bien » (κρείττων τε ἢ ἀρετή καὶ κρείττων ἢ ἐπιστήμη, καὶ κρείττων ἢ αὐτὸ τἀγαθόν καὶ αὐτὸ τὸ καλόν, De Mundi Opificio, 1:2) ; l'absolu est atteint non par démonstration (λόγων ἀποδείξει), mais par une clairvoyance (ἐναργείᾳ). Divinité et matière sont les deux premiers principes, existant de toute éternité : la Divinité est « être, réel, infini, immuable, incompréhensible à l'entendement humain » (ὄν) ; la matière est « non‑existante (μἡ ὄν), ayant reçu de la Divinité une forme et la vie ». Dans la création, la Divinité, ne voulant pas entrer en contact avec la matière impure, employa pour instruments « des puissances incorporelles ou des idées », dont la plus haute, la puissance créatrice (ποιητική), est dans les Écritures nommée θεός ; la seconde, la puissance gouvernante (βασιλική), est appelée κύριος :

ces puissances sont conçues comme des êtres personnels indépendants qui sont apparus aux hommes. « La plus haute de toutes les forces divines est le Logos », dans lequel le monde des idées trouve sa place. Le Logos est l'image d'Elohîm, et le type selon lequel le monde est formé, et la manifestation de la Divinité, faisant et gouvernant le monde, et servant de Médiateur entre Elohîm et l'homme. La conception d'un Logos incarné fut toutefois impossible pour Philon, qui considérait la matière comme impure. Cette conception forme l'une des doctrines fondamentales qui séparent le christianisme de la théosophie alexandrine. Philon réfère la doctrine des idées à Moïse (Μωϋσέως ἐστὶ τὸ δόγμα τοῦτο, οὐκ ἐμόν), et lui a donné un caractère, découlant de ses propres conceptions religieuses, qui a ainsi transformé la théorie platonicienne au point d'entraver « la correcte compréhension historique du platonisme jusqu'à nos jours » (Ueberweg). Sharpe (Hist. of Egypt, 2:111) pense que les écrits de Philon « expliquent comment le platonisme devint uni au judaïsme, et nous montrent de nouveau le point d'accord entre les néo‑platoniciens et les chrétiens platoniciens. »

(2.) Parmi les Grecs que l'on peut ranger parmi les précurseurs du mouvement tendant à harmoniser les doctrines de Platon avec les spéculations de la philosophie orientale, nous ne pouvons ici signaler que (i) Thrasyllus de Mendes (mort apr. J.-C. 36), qui arrangea toutes les œuvres de Platon qu'il admit pour authentiques en neuf tétralogies, et combina au platonisme certaines spéculations néo‑pythagoriciennes mystiques fondées sur les nombres et l'astrologie chaldéenne ; et (ii) Plutarque de Chéronée (né vers apr. J.-C. 40 et mort vers apr. J.-C. 120), l'auteur des célèbres biographies. Il fut élève d'Ammonius d'Alexandrie (non Saccas), et enseigna à Athènes sous les règnes de Néron et de Vespasien. Les doctrines de Plutarque s'écartent moins du platonisme pur que celles enseignées par les néo‑platoniciens propres de l'école d'Alexandrie, et pourtant il est considéré par certains comme se tenant « immédiatement après Philon tant par l'âge que par le caractère comme représentant des tendances orientales dans la philosophie grecque ». En ce qui concerne les systèmes grecs, tout en se tenant principalement à Platon et en contredisant les vues des Stoïciens et des Épicuriens, il montra peu d'égard pour la dialectique du platonisme, et fut un fervent adepte de la doctrine stoïcienne d'une Providence. En ce qui touche les doctrines orientales, tout en étant profondément révérencieux du culte ancien de son pays et opposé à l'introduction de superstitions étrangères et de rites juifs et syriens, il chercha, du point de vue grec, à réconcilier la philosophie de la religion avec la juste interprétation du culte d'Isis et d'Osiris. Il distingua (comme Philon) entre un Elohîm absolu dont l'essence nous est inconnue et une puissance créatrice ou énergie qui forma le monde. Isis correspond à cette dernière, et relie la création à Osiris, le suprême et invisible. Le monde est l'enfant de deux principes distincts, l'un essentiellement bon et l'autre essentiellement mauvais (le dualisme de Zoroastre), dont le champ de bataille est l'âme humaine. Outre un Elohîm suprême, Plutarque reconnut les divinités des cultes populaires ainsi que l'existence de daïmons, quelques‑uns bons, d'autres mauvais, comme médiateurs nécessaires entre le divin et l'humain.

(3.) L. Apulée (né vers apr. J.-C. 130), professeur des philosophies platonicienne et aristotélicienne à Madaura, en Numidie, fut un représentant latin de la tendance alors dominante à l'assimilation de la philosophie orientale et occidentale. Estimant qu'il était dérogatoire à la juste conception d'Elohîm de le voir accablé de la superintendence des choses, il lui attribue, comme ministres qui dirigent « les événements mondains », des hôtes de daïmons, dont l'habitat est dans les airs, et qui sont l'objet des cérémonies religieuses tant des Grecs que des barbares, ainsi que de la pratique de la magie. Il parle d'une trinité de facultés divines, immuables, éternelles, à savoir Elohîm lui‑même, la Raison divine et l'Âme du Monde.

(4.) Numénius d'Apamée, en Syrie, qui floruit dans la seconde moitié du IIe siècle apr. J.-C., montra dans ses écrits (dont seuls des fragments nous sont parvenus) une tendance encore plus marquée vers les idées orientales, et attribua l'origine de la philosophie grecque aux sources juives, égyptiennes, mages et brahmaniques. Suidas (s.v.) le cite comme qualifiant Platon de Moïse attique (τὶ γάρ ἐστι, Πλάτων ἢ Μωσῆς Αττικίζων ?). Il fut si estimé par les néo‑platoniciens des périodes suivantes que quelques auteurs le regardent comme le véritable fondateur de l'école alexandrine, honneur qui lui est refusé par les Alexandrins eux‑mêmes en raison de son origine syrienne et de sa non‑résidence parmi eux. Il développa encore la conception d'une trinité dans l'Être divin, incorporel, en distinguant en lui, 1°, un Elohîm parfaitement intelligent, immuable, éternel et suprême ; 2°, un faiseur du monde, ou demiurge ; et 3°, le monde. Ceux‑ci il les appelle père, fils et petit‑fils (πάππος, ἔκγονος, ἀπόγονος), et attribue la doctrine à la fois à Platon et à son maître, Socrate. Numénius tenait aussi que l'âme est immortelle et immatérielle, et que sa descente dans le corps depuis son état incorporel antérieur implique une précédente défaillance morale — une conception indiquant une connaissance des doctrines juives et chrétiennes sur la chute de l'homme. Cronius, décrit par Porphyre comme ami de Numénius, et qui partageait ses opinions, fut, selon Suidas (s.v. ᾿Ωριγένης), l'auteur d'écrits étudiés par l'origéniste chrétien Origen.

(5.) Quelques‑uns des écrits attribués populairement au mythique Hermès Trismégiste traitent de sujets religieux et philosophiques dans l'esprit et du point de vue du néo‑platonisme, et sont classés parmi les productions des platoniciens égyptiens. L'auteur réputé fut l'Égyptien Thot ou Theut, identifié au Grec Hermès, qui, en tant qu'auteur fabuleux de toutes les découvertes et productions de l'esprit humain, source de tout savoir et pensée, Logos incarné, fut honoré du titre de Τρὶς Μέγιστος, thrice greatest (y aurait‑il dans ce nom une référence à la trinité néo‑platonicienne ?). Quelques‑uns de ces écrits « appartenaient à l'école de Philon, et étaient connus de Plutarque ; d'autres sont d'une date beaucoup plus tardive, et non exempts de l'influence du christianisme. » Le Poimandres, l'un des plus grands et importants de ces ouvrages encore existants, semble avoir été composé en imitation du Pasteur d'Hermas. Il donne des vues de la nature, du monde, d'Elohîm et de l'âme humaine tout à fait dans l'esprit du néo‑platonisme, mais avec un tel mélange occasionnel d'idées orientales, juives et chrétiennes que cela montre le syncrétisme propre à la philosophie de l'époque.

(6.) Ammonius, appelé Saccas en raison de sa profession de porteur de blé (vécut d'environ apr. J.-C. 175 à 250), est généralement considéré comme le fondateur de l'école alexandrino‑romaine du néo‑platonisme. Il naquit de parents chrétiens, et fut par eux élevé dans les principes de leur foi, mais il apostasia probablement lorsque son esprit fut absorbé par l'étude de la philosophie païenne. Bien que d'origine humble et dépourvu des avantages d'une culture précoce, son amour enthousiaste de la connaissance et ses grandes facultés naturelles lui permirent de surmonter les désavantages qui l'entouraient, de fonder une école de philosophie et d'attirer à elle des disciples dont la célébrité ultérieure comme philosophes rendit le nom de leur maître illustre. Parmi les plus en vue se trouvaient Plotinus, les deux Origènes, le philologue Longinus et Herennius. Ammonius ne laissa aucun ouvrage écrit exposant ses opinions, et nous lui devons ce que nous connaissons de ses doctrines aux écrits de ses disciples, surtout Plotinus. Son but général fut de montrer l'accord, sinon l'identité substantielle, des systèmes de Platon et d'Aristote.

(7.) Plotinus fut le premier à développer et à systématiser par écrit les doctrines néo‑platoniciennes. Il naquit à Lycopolis, une cité de Haute‑Égypte, apr. J.-C. 205, et fut si délicat et maladif qu'il ne put recevoir une instruction précoce ; par conséquent il eut vingt‑huit ans avant de terminer sa préparation et de se tourner vers la philosophie. Après avoir essayé plusieurs maîtres sans satisfaction, un compagnon l'emmena écouter Ammonius, et si grand fut son plaisir qu'il s'écria : « Voilà l'homme que je cherchais ! » Il assista aux leçons d'Ammonius pendant onze ans, puis, désireux de visiter les brahmanes et les mages pour apprendre leur philosophie, il prit part à l'expédition malheureuse de l'empereur Gordien contre les Perses. Après la mort de cet empereur, Plotinus, avec peine, échappa à Antioche, et se rendit ensuite à Rome, où, à l'âge de quarante ans, il s'établit comme maître de philosophie et demeura en Italie jusqu'à sa mort, apr. J.-C. 270. Selon Porphyre (Vita Plotini, ch. 2), il s'était accordé avec ses collègues disciples, Herennius et Origen, à ne pas dévoiler les doctrines de leur maître Ammonius ; mais Herennius ayant rompu cette promesse, suivi par Origen, Plotinus se sentit dispensé de silence à cet égard, et publia ces doctrines d'abord oralement, puis, à la demande d'amis, il fut poussé à en faire paraître des écrits pour l'usage de quelques auditeurs choisis. À diverses reprises il ajouta au nombre de ses compositions écrites, jusqu'à ce qu'à sa mort l'ensemble, tel qu'édité et publié par son disciple Porphyre, atteignît cinquante‑quatre livres. Dans ce nombre, cinquante‑quatre, Porphyre se réjouissait d'avoir un multiple des nombres mystiques parfaits, six et neuf ; et l'ensemble fut disposé en six énnéades ou groupes de neuf traités chacun. Le sommaire suivant de leurs contenus est tiré de Donaldson (dans sa continuation de Müller) : « La première comprenait les positions morales ; la seconde, les discussions physiques ; la troisième, la théorie du monde ; la quatrième traitait de l'âme ; la cinquième, de l'intellect et des idées ; la sixième, de l'entité, de l'unité et du bien. De plus, les trois premières énnéades, la quatrième et la cinquième, et la dernière, formaient trois corps séparés (σώματα). » Plotinus jouissait dans un degré extraordinaire de l'estime, ou plutôt de la vénération, de ses disciples, sur lesquels ses vertus ascétiques, son mysticisme et son enthousiasme produisaient l'impression d'une inspiration divine et d'une participation à la divinité. Ces sentiments furent sans doute intensifiés par l'énergie et l'activité infatigable d'un esprit enfermé dans un corps si fragile que le sien. Pour ce corps, il témoignait du mépris d'un véritable ascète, comme le montre sa réponse à la demande importune d'Amelius qu'il se fit tirer le portrait. Il dit : « N'est‑il pas suffisant de porter autour de soi l'image que la nature nous a mise, et faut‑il laisser une image plus durable de cette image, comme si c'était quelque chose qui valait la peine d'être regardé ? » (Donaldson). Son ascétisme et son mépris du corps montrent l'influence des idées orientales sur son esprit.

Un principe fondamental de la philosophie de Plotinus est l'identité du sujet et de l'objet, du connaissant et de la chose connue. La tâche de la philosophie devrait être d'acquérir « une connaissance de l'Un... l'essence et le premier principe de toutes choses », non par un processus de pensée ou de raisonnement, mais par une intuition immédiate. Cet Un est appelé par lui tantôt l'Être, tantôt l'Un, tantôt le Bien (τὸ ὄν, τὸ ἀγαθόν). Les trois éléments de l'être sont l'Unité, ou l'Un, décrit comme lumière première et pure, pénétrant l'espace ; l'Intelligence, le νοῦς, émanant de l'Un et le contemplant afin de le comprendre ; l'Âme du Monde, une émanation du Nous. Ceux‑ci constituent la Trinité de Plotinus. L'Un est exalté au‑dessus du Nous, comme celui‑ci se tient au‑dessus de l'âme, laquelle est immatérielle et immortelle. Plotinus enseigne que l'Un « est élevé au‑dessus de la sphère des Idées » ; celles‑ci sont des émanations de l'Un, constituant dans leur unité le Nous, dans lequel elles sont immanentes et « substantiellement existantes et parties essentielles ». L'Âme, étant l'image (εἴδωλον) et le produit du Nous, « se tourne en deux directions vers le Nous, son producteur, et vers le matériel, qui est son propre produit ». Les âmes des hommes, en conséquence de leur descente dans des corps, ont oublié leur origine divine, se sont éloignées du Bien, ou de l'Un. Ainsi le véritable devoir de l'homme est de chercher à retourner à Elohîm au moyen de la vertu, de la philosophie, et surtout par l'extase, ou l'intuition immédiate de la Divinité et l'union avec elle. Porphyre affirme que Plotinus atteignit cette unification avec Elohîm quatre fois dans les six années qu'il passa auprès de lui. Cette vue plotinienne rappelle la philosophie hindoue. Les disciples les plus éminents de Plotinus furent Amelius et Porphyre.

(8.) Amelius (dont le vrai nom était Gentilianus) floruit dans la seconde moitié du IIIe siècle apr. J.-C., et, selon Suidas (s.v.), était natif d'Apamée, en Syrie, mais selon Porphyre (dont l'opinion est la plus probable), d'Ameria ou Amelia, en Ombrie. Poussé par l'étude des œuvres de Numénius, qu'il admirait profondément, à embrasser les principes de l'école néo‑platonicienne alexandrine, il devint un auditeur assidu des leçons de Plotinus à Rome, et fut la cause de la conversion de Porphyre aux doctrines de Plotinus, et, ensuite, conjointement avec lui, d'inciter Plotinus à publier ses écrits. Son ouvrage principal visa à montrer les différences entre Numénius et Plotinus, et que ce dernier ne pouvait à juste titre être accusé de plagiat des doctrines du premier. S'il ne devint pas lui‑même finalement chrétien, il semble avoir fort approuvé la définition johannique du Logos, et on suppose qu'il est le platonicien auquel saint Augustin fait allusion comme ayant déclaré que le commencement de l'Évangile selon saint Jean devrait être écrit en lettres d'or et placé en l'endroit le plus en vue de chaque église. Après la mort de son maître Plotinus, il se retira à Apamée, en Syrie, et y mourut. Selon Ueberweg, « il distingua dans le Nous trois hypostases, qu'il qualifia de trois demiurges, ou trois rois : τὸν ὄντα, τὸν ἔχοντα, τὸν ὁρῶντα. De ceux‑ci, le second participait à l'être réel du premier, et le troisième à l'être du second, jouissant en même temps de la vision du premier (Prod. in Plat. Tim. 93 d.). Amelius soutint la théorie (opposée par Plotinus) de l'unité de toutes les âmes dans l'Âme du Monde (Jamblichus, apud Stob. Ecl. pp. 886, 888, 898). »

(9.) Porphyre, le plus grand disciple de Plotinus, et le célèbre opposant du christianisme, naquit, selon quelques récits, à Batanaea (la Bashan des Écritures), en Syrie, selon d'autres à Tyr, apr. J.-C. 233, et mourut vers apr. J.-C. 304, probablement à Rome. Son nom propre était Malchus (pareil au mot sémitique Melek, roi), que son ami Amelius transforma en la forme grecque correspondante, Basileus, pour laquelle son maître, Longinus, substitua l'adjectif Porphyrius (Πορφύριος), « vêtu de pourpre ». Il fut d'abord élève d'Origène à Césarée, puis de Longinus à Athènes, et enfin, à l'âge de trente ans, il entra dans l'école de Plotinus à Rome. Il écrivit un livre en opposition aux doctrines de son maître, auquel Amelius répondit, et, après avoir convaincu Porphyre de ses erreurs, obtint une rétractation formelle de celles‑ci. Porphyre fut dès lors un ardent défenseur des vues de Plotinus, et gagna tellement la confiance et l'estime de celui‑ci qu'il fut choisi par lui pour exécuter la tâche délicate et responsable de la mise en ordre et de la publication de ses écrits. Il écrivit aussi une biographie de Plotinus, qui est la source de la plupart de nos connaissances sur la vie de ce philosophe. Sa considération comme philosophe repose moins sur l'originalité de sa pensée que sur son habileté et son zèle comme exégète et défenseur des doctrines plotiniennes, sur une clarté de style rare à cette époque, et aussi sur l'étendue de son érudition. Sa doctrine eut un caractère plus pratique et religieux que celle de Plotinus. Son origine syrienne et sa formation orientale, ainsi que son tempérament, le rendirent plus enclin que Plotinus aux opinions des néo‑pythagoriciens et à la défense de la thaumaturgie, qu'il y croie sincèrement ou non. Ses vues sur ces matières semblent toutefois avoir été modifiées dans ses dernières années. Tout en ayant probablement peu de foi dans l'ancien polythéisme grec, il s'opposa âprement au christianisme, et écrivit une œuvre en quinze livres contre ses doctrines, et surtout contre la divinité de Mashiah (Christ). Cette œuvre, qui souleva une vive opposition et provoqua de nombreuses réponses d'écrivains chrétiens, fut détruite publiquement par ordre de l'empereur Théodose, apr. J.-C. 435. Nous sommes par conséquent tributaires des avis et arguments de ses opposants pour connaître sa nature et sa valeur. D'eux nous apprenons que, dans le premier livre, Porphyre exposait ce qu'il estimait être des contradictions dans les Écritures, ce qui prouverait selon lui qu'elles n'étaient pas infaillibles ; dans le troisième il traitait de l'interprétation des Écritures, répudiant les fantaisies allégoriques d'Origène ; dans le quatrième il opposait le récit de Sanchoniathon à l'histoire mosaïque ; et dans les douzième et treizième il soutenait que les prophéties de Daniel avaient été écrites après les événements prédits, cherchant ainsi à en annuler la force comme preuves de l'inspiration des Écritures juives. Il est grandement regrettable pour le monde chrétien que cet ouvrage, rédigé par l'un des plus savants et des plus acharnés opposants au christianisme à l'époque du concile de Nicée, n'ait pas été préservé. Il aurait sans doute éclairé la condition sociale et religieuse des temps, et nous aurait donné une meilleure pénétration des causes alors en action pour promouvoir le triomphe du christianisme sur le paganisme. Socrate (Hist. Eccles. 3:23) affirme que Porphyre fut un apostat de la foi chrétienne et écrivit cette œuvre en vengeance pour des indignités subies de la part des chrétiens, mais son assertion n'est pas généralement acceptée comme exacte.

(10.) Jamblique (mort vers apr. J.-C. 330), natif de Chalcis, en Cœlé‑Syrie, fut un disciple de Porphyre et le chef de l'école syrienne du néo‑platonisme, où l'on favorisait une théurgie fantastique. Il utilisa la philosophie simplement pour confirmer le culte polythéiste, et chercha à justifier la superstition sur des bases spéculatives. Son système était assez élastique pour inclure toutes les divinités classiques et orientales sauf la chrétienne, avec celles de Plotinus, et de nombreuses autres créées par sa propre fantaisie. Des miracles lui furent attribués par quelques‑uns de ses disciples, qui parlèrent même de lui comme « le divin » ou « le plus divin ». Cependant, il lui manqua en fait tant d'originalité que de grâce de style. L'estimation exagérée qu'en fit l'empereur Julien, à savoir qu'il fut inférieur à Platon seulement quant à l'époque où il vécut, ne peut s'expliquer que par la partialité de cet empereur envers ceux qui préconisaient les principes du paganisme. La théodicée de Jamblique repose, comme celle de Plotinus et de Porphyre, sur le principe de la multiplicité des hypostases dans l'unité de la nature divine (Simon), mais il posa un Un absolument premier, au‑dessus de l'Un de Plotinus, et entièrement sans attributs — une première essence ineffable (ἡ πάντη ἄρρητος ἀρχή). À côté de celui‑ci se tient l'Un plotinien. De ce dernier est produit le monde intelligible, consistant en trois éléments ; et de celui‑ci émane à son tour le monde intellectuel, composé lui aussi de trois membres, le Nous, la Puissance et le Démiurge (subdivisé en sept, nombre pythagoricien favori). Cet arrangement triadique s'étend aussi à la sphère psychologique. Il porta « à une grande longueur le mysticisme et les extravagances de son âge », et détermina et arrangea, selon un schéma numérique fantastique, le nombre et l'ordre des dieux polythéistes, des anges, des démons et des héros qu'il reconnut. Le monde sensible occupe la dernière place. Il soutint la doctrine d'une union avec Elohîm (δραστικὴ ἕνωσις), non par l'extase, comme les néo‑platoniciens antérieurs, mais au moyen de rites et de cérémonies theurgiques. De ses écrits seuls quelques‑uns sont parvenus. Les plus importants sont [1] Περὶ Πυθαγόρου αἱρέσεως, Sur la secte de Pythagore ; et [2] Περὶ μυστηρίων, Sur les Mystères, où, sous le nom d'un prêtre égyptien nommé Abammon, il répond à la lettre de Porphyre à Anebo, et « s'efforce de réfuter divers doutes concernant la vérité et la pureté de la religion et du culte égyptiens, et de prouver l'origine divine de la théologie égyptienne et chaldéenne, ainsi que que les hommes, par des rites theurgiques, peuvent communier avec la Divinité » (Smith, s.v.). Jamblique eut de nombreux disciples, dont certains cependant rejetèrent la croyance en la magie et la théurgie. Un de ses disciples immédiats, Théodôre d'Asine, élabora un système triadique encore plus compliqué, et contribua ainsi à la transition vers les doctrines de Proclus.

(11.) Le personnage important suivant que nous pouvons mentionner dans ce bref aperçu est l'empereur Julien, communément appelé « l'Apostat », parce que, ayant renoncé à la foi chrétienne dans laquelle il avait été élevé, il devint l'un de ses plus virulents et dangereux ennemis, et un ami et protecteur zélé et influent du néo‑platonisme et de l'ancien culte païen. Julien (né apr. J.-C. 331 ; mort d'une blessure reçue au combat contre les Perses, apr. J.-C. 363) fut neveu de Constantin le Grand, et succéda à Constance, apr. J.-C. 361. Il paraît qu'il avait apostasié secrètement du christianisme quelques années avant d'accéder au trône ; et après cet événement il se déclara publiquement converti au paganisme, et mit en œuvre ses plus grands efforts pour rétablir doctrines et culte païens dans tout l'empire sur lequel il régnait. Conscient toutefois de l'implantation solide du christianisme et de l'échec passé de la persécution ouverte pour briser son pouvoir ou arrêter sa marche, il jugea prudent d'abord d'adopter d'autres méthodes, et d'envelopper son dessein du voile de l'humanité et de la liberté de conscience. Il proclama donc une tolérance entière pour toutes les parties, tout en donnant toute l'influence de sa position et de son patronage aux partisans de sa propre foi, conférant ses faveurs également aux anciens soutiens du paganisme et à ceux qu'il put en attirer. Sans adopter entièrement ni les récits défavorables de son comportement et de ses motifs donnés par les écrivains chrétiens, ni les louanges excessives des auteurs païens, on peut dire justement que « ses talents, ses principes et ses actes furent également extraordinaires ». Se vantant d'une philosophie qui affectait de regarder avec complaisant mépris les chrétiens comme des adorateurs ignorants « d'un Juif mort », il fut lui‑même, en fait, si superstitieux qu'il attachait la plus grande importance aux rites mystiques et aux prestiges du culte polytheiste. Méprisant toute preuve des miracles du Mashiah, il prêta l'oreille aux plus absurdes folies theurgiques. Combien peu de sincérité il y avait dans ses prétentions d'impartialité envers tous les sujets et toutes les confessions de son empire fut montré par son traitement des chrétiens, ne s'arrêtant pas à la fin même devant la persécution ouverte. Combien peu il comptait vraiment, pour vaincre les doctrines des Galiléens, comme il appelait avec mépris les chrétiens, sur la supériorité inhérente de sa philosophie vantée, peut se voir aux aveux d'un écrivain moderne jugé critique non entièrement hostile à son caractère et à ses desseins. Gibbon dit : « Un prince qui avait étudié la nature humaine, et qui possédait les trésors de l'empire romain, pouvait adapter ses arguments, ses promesses et ses récompenses à chaque ordre de chrétiens, et la valeur d'une conversion opportune suffisait à pallier les vices d'un candidat, ou même à expier la faute d'un criminel. Comme l'armée est l'engin le plus puissant du pouvoir absolu, Julien appliqua un soin particulier à corrompre la religion de ses troupes... Le nom sacré du Mashiah fut effacé du Labarum ; et les symboles de la guerre, de la majesté, et de la superstition païenne furent si habilement mêlés que le fidèle sujet encourait la faute d'idolâtrie quand il saluait respectueusement la personne ou l'image de son souverain. Les soldats passèrent successivement en revue ; et chacun d'eux, avant de recevoir de la main de Julien une donation libérale, proportionnée à son rang et à ses services, était requis de jeter quelques grains d'encens dans la flamme qui brûlait sur l'autel... Par la répétition fréquente de ces arts, et aux dépens de sommes qui auraient acheté le service de la moitié des nations de Scythie, Julien acquit graduellement pour ses troupes la protection imaginaire des dieux, et pour lui‑même l'appui ferme et effectif des légions romaines » (Hist. of Decline, etc., 2:430, 431 [Harper's ed. N.Y. 1852]).

Le travail de Julien contre les chrétiens (Κατὰ Χριστιανῶν) partagea le sort de l'ouvrage similaire de Porphyre, et nous sommes redevables de la réponse de Cyrille pour les extraits qui en subsistent. Les projets et desseins de Julien contre la foi chrétienne furent contrecarrés par celui qui est Maître à la fois des philosophes et des rois, et la tradition postérieure rapporte qu'en recueillant dans sa main le sang coulant de sa blessure, il le jeta en l'air en prononçant ces paroles : Νενίκηκας Γαλιλαῖε, « Tu as vaincu, ô Galiléen ». Le successeur de Julien, Jovien, proclamé empereur sur le champ, répondit aux acclamations des troupes en déclarant être chrétien, et qu'il « ne pouvait espérer la protection divine, ni le succès de leurs armes, s'il prenait le commandement d'hommes formés aux principes du défunt empereur Julien ». Les soldats répliquèrent : « Vous commanderez des chrétiens. Les plus âgés d'entre nous furent formés par Constantin, les suivants par Constance, et le règne de Julien a été trop court pour lier aucun homme parmi nous à ses douceurs. » Jovien émit bientôt un édit qui « plaça la religion chrétienne sur une base légale », et mit fin à la persécution de ses fidèles. Ainsi le pouvoir impérial, l'érudition princière, la philosophie faussement dite telle, et une prodigalité somptuaire furent employés en vain pour renverser les temples d'Elohîm élevés dans les cœurs des hommes.

(12.) « Dans la vie pratique la philosophie néo‑platonicienne fut incapable de rivaliser avec le christianisme ; sa mission fut simplement la conservation de l'ancien savoir, de la science et de l'art. » Lorsque, donc, la direction politique donnée à elle sous le règne de Julien eut échoué à renouveler « le culte ancien et la foi ancienne », ses représentants s'appliquèrent de nouveau aux poursuites scientifiques, surtout à l'étude et à l'exégèse de Platon et d'Aristote. La « philosophie redevenait simplement une affaire d'école », dont le siège fut transféré à Athènes, où enseigna Plutarque, fils de Nestorios (né vers apr. J.-C. 350, et mort 433), que les néo‑platoniciens postérieurs appelèrent « le Grand » pour le distinguer de Plutarque l'historien et platonicien vivant sous Trajan. Il semble avoir été syncrétiste, et avoir maintenu, après Jamblique, l'efficacité des rites theurgiques pour unir l'homme à Elohîm. Selon Proclus, il « distinguait entre l'Un, le Nous, l'Âme, les formes immanentes dans les choses matérielles et la matière ». Syrianus, son élève et professeur de Proclus, écrivit un commentaire sur la métaphysique d'Aristote, dont il considérait la philosophie comme un marchepied vers celle de Platon.

(13.) Proclus (apr. J.-C. 411‑485), surnommé Διάδοχος, « le Successeur », fut de loin le plus célèbre des néo‑platoniciens ultérieurs, « le scolastique parmi les philosophes grecs ». Il naquit à Byzance, passa sa jeunesse à Xanthus, étudia à Alexandrie, puis à Athènes sous Plutarque et sa fille Asclépiogénie, et Syrianus. Au cours de ses voyages il fut initié aux mystères et aux arcanes de la theurgie, et avait coutume de dire qu'il lui avait été révélé en songe qu'il était le dernier maillon de la chaîne hérmaïque (σειρὰ ῾Ερμαϊκή), c'est‑à‑dire des hommes consacrés par Hermès pour préserver par tradition perpétuelle les doctrines ésotériques des mystères. Son biographe Marinus raconte sa précocité merveilleuse, sa compréhension rapide et sa mémoire extraordinaire ; ses vertus ascétiques, son scrupuleux observance des rites mystiques, ses jeûnes, ses veilles, sa connaissance profonde des mystères orphiques et chaldéens ; et dit qu'à plusieurs reprises les dieux lui apparurent. En philosophie son but fut de combiner, selon les principes de la dialectique, la masse de la philosophie transmise, enrichie d'ajouts personnels, en une forme rigoureusement scientifique. Sa théologie repose sur les mêmes principes généraux que celle de Plotinus, avec les mêmes hypostases dans le même ordre, mais se distinguant en ce que chaque hypostase est divisée en une nouvelle trinité. Il n'y a qu'un principe réel des choses, l'unité, d'où toutes choses émanent par triades — toute réalité étant soumise à ce développement triadique. Ce qui est produit est à la fois semblable et dissemblable à sa cause ; pour autant qu'il lui est semblable il est immanent dans la cause, et pour autant qu'il en diffère il en est séparé. Le développement est descendant, du plus haut au plus bas. Toutes choses tendent à retourner à leur source, l'unité. De cette première essence jaillit une pluralité d'unités, toutes « exaltées au‑dessus de l'être, de la vie, de la raison et de notre pouvoir de connaissance, qui opèrent dans le monde, et sont les agents de la Providence, les dieux. » Après les unités suivent « la triade de l'intelligible, de l'intelligible‑intellectuel et des essences intellectuelles », dont la seconde participe de la première, et la troisième de la seconde. L'Intelligible ou l'Être (oliata) inclut trois triades. La sphère intelligible‑intellectuelle contient des divinités féminines, et se subdivise en triades inférieures. Les essences intellectuelles « sont arrangées selon le nombre sept », par une division septuple dont Proclus fait sept hémadades d'essences intellectuelles. Des âmes émanent des intellectuels ; elles sont par nature éternelles, divines, de démons et d'hommes. L'âme humaine possède la liberté de la volonté, et est donc responsable. La matière n'est ni bonne ni mauvaise, mais est la source de la nécessité naturelle.

(14.) Parmi les adeptes et maîtres du néo‑platonisme dans la première partie du Ve siècle se signala la célèbre femme philosophe Hypatie, dont la vie, le génie, l'érudition, la beauté, les qualités et la destinée prématurée furent, par un écrivain distingué récemment décédé, le fond d'un tableau pittoresque et vivant de la condition sociale, des conflits philosophiques et des animosités religieuses de cet âge (Hypatia, or Old Foes with a New Face, par Charles Kingsley, Lond. 1872, in‑8). Elle était la fille de Théon, et reçut de lui un enseignement en philosophie et mathématiques. Son savoir et son éloquence lui valurent l'honneur de présider l'école néo‑platonicienne d'Alexandrie, où elle fit des conférences devant de grandes assemblées. Ayant encouru l'inimitié de quelques ignorants bigots parmi la populace chrétienne de cette ville, elle fut un jour arrêtée dans la rue, traînée hors de son char dans une des églises, et cruellement massacrée par une foule de fanatiques menée par un certain Pierre, lecteur d'une des églises. Sa mort tragique fit d'elle une martyre parmi les païens, tandis que l'esprit et la conduite de ses meurtriers méritent l'exécration des chrétiens, dont les principes furent ainsi grossièrement violés.

(15.) Boèce, l'auteur de la Consolation, ouvrage qui fut le moyen le plus influent de transmission de la philosophie grecque à l'Occident durant la première partie du Moyen Âge, fut l'un des derniers néo‑platoniciens de l'antiquité. D'autres noms moins saillants suivent dans l'histoire de l'école, dont les doctrines continuèrent d'être publiquement enseignées jusqu'à ce qu'en apr. J.-C. 529 l'empereur Justinien, par un édit, défendît l'enseignement de la philosophie à Athènes et confisquât les biens de l'école platonicienne. En conséquence de cet édit, Damascius, Simplicius et d'autres maîtres de la philosophie païenne prirent le chemin de la protection de Chosroès, roi de Perse ; mais, déçus dans l'espoir d'y donner nouvelle vie et honneurs à leur philosophie, ils profitèrent des conditions de paix entre Perses et Romains pour retourner dans leur pays en apr. J.-C. 533. Ainsi prit fin, en tant que système organisé de doctrines, ce type de philosophie hellénique que un auteur récent considère « comme une évolution progressive résultant de l'action combinée du platonisme, du judaïsme et du mysticisme avant l'ère chrétienne, complétée par les forces additionnelles du christianisme et de l'aristotélisme aux Ier et IIe siècles de l'ère chrétienne, et donc le résultat de sept siècles de croissance et de conflits dans la pensée humaine » (American Cyclopaedia).

II. Résumé des principes généraux. —

1. Vu du point de vue doctrinal concernant le nombre des premiers principes, le néo‑platonisme fut un monisme, puisqu'il ramenait toutes choses en dernière analyse à l'Absolu Un, mais ses conceptions de la Divinité manifestée n'étaient pas monothéistes au sens juif et chrétien, mais pantheistes. Il rejetait l'idée biblique d'une révélation objective des rapports de l'homme à Elohîm, et des moyens par lesquels l'homme pouvait parvenir à une connaissance salvatrice de lui, et prétendait unir l'homme à la Divinité par une intuition subjective, appelée extase, dans laquelle le sujet, l'âme de l'homme, et l'objet, l'Absolu ou Elohîm, sont si intimement unis qu'ils perdent leur identité séparée. Cette unification avec Elohîm est atteignable par l'ascèse et la contemplation profonde, et, selon quelques néo‑platoniciens postérieurs, par des rites theurgiques et magiques. Cette conception d'un mélange mystique, pour ainsi dire, de l'humain avec le divin donna au néo‑platonisme son caractère particulier, en contraste avec les systèmes purement grecs de la philosophie.

2. Étroitement liée à cette théorie de l'extase se trouve la doctrine des trois principes cosmiques, la trinité néo‑platonicienne. Aux deux principes jusqu'alors admis, à savoir la raison et l'âme, ils ajoutèrent un troisième, comme l'ultime unité des distinctions, l'Un primordial. Cet Un est ineffable et inconcevable. Toutes choses en dérivent non par division, ce qui le diminuerait, mais par une radiation ou jaillissement, comme des rayons de lumière du soleil. Cette conception du premier comme producteur, en relation au second, donne une base à leur doctrine des émanations.

3. La doctrine néo‑platonicienne des émanations représente le monde comme jaillissant d'Elohîm d'une manière telle que chaque émanation plus éloignée possède un degré inférieur de perfection à son principe. Le feu donne la chaleur, la neige provoque le froid, les substances odorantes exhalent des odeurs, et tout organisme, dès qu'il a atteint son plein développement, engendre quelque chose qui lui ressemble. Ainsi l'Un parfait et éternel, dans l'abondance de ses perfections, permet de procéder de lui‑même (sans être affaibli ni diminué par cela) ce qui est aussi perpétuel et, après lui, le meilleur, à savoir la Raison ou l'Intelligence du Monde, son propre reflet et image immédiate. La Raison est, après l'Un primordial, la plus parfaite, et contient en elle le monde des idées.

Comme la Raison émane de l'Un primordial, ainsi l'Âme du Monde jaillit de la Raison comme son image, et à son tour engendre la matière sensible, dernière et la plus basse des émanations. Ainsi l'Âme du Monde est l'artiste plastique de l'univers visible, qui clôt la série des émanations. Le but de la théorie des émanations est atteint dans un processus continu d'Elohîm au monde sensible. Les âmes individuelles, comme l'Âme du Monde, partagent la vie de la Raison et du Sensible, tout comme un rayon solaire touche à la fois le soleil et la terre. Du monde de la raison, leur demeure originelle et propre, elles sont descendues, chacune en son temps, non volontairement, mais suivant une nécessité inhérente, dans le monde corporel, sans toutefois abandonner entièrement le monde des idées. La véritable vocation de l'âme est donc de chercher à regagner sa demeure propre, à se libérer de sa participation au corporel, afin qu'elle puisse remonter encore dans le monde des idées, et atteindre la fin ultime de tous ses désirs et efforts, l'union immédiate avec Elohîm par la vision extatique de l'Un primordial, dans lequel elle s'enfonce, s'y perdant et s'évanouissant inconsciente.

III. Observations conclusives. — Le néo‑platonisme et le christianisme, bien qu'étant des forces opposées dans les mouvements religieux de leur époque, influencèrent mutuellement les développements doctrinaux l'un de l'autre. Ce fait apparaît non seulement par l'examen d'auteurs individuels, mais bien plus par une comparaison de l'histoire parallèle de chacun. Les œuvres de Justin Martyr, de Clément d'Alexandrie, d'Origène, d'Augustin et d'autres écrivains chrétiens des premiers siècles de l'Église abondent en preuves de l'influence de l'esprit philosophique. D'un autre côté, un coup d'œil sur le développement historique du néo‑platonisme révèle une action correspondante des idées chrétiennes sur lui. Leur opposition s'expliqua naturellement par les positions relatives occupées par chacun. Le néo‑platonisme était un éclectisme religio‑philosophique purement humain, cherchant à fonder une religion universelle sous la forme d'une philosophie qui acceptait volontiers les conceptions religieuses de toutes les nations, et prétendait choisir le bon grain parmi la balle de tous les systèmes antérieurs. Le christianisme, en tant que système de vérité révélée, était nécessairement exclusif. Il ne pouvait accepter aucune modification de ses dogmes, ne pouvait accepter aucune alliance avec des crédos différents. Le néo‑platonisme était la croyance des philosophes élevés, dans leur superbe, au‑dessus de la foule vulgaire, et méprisant les illettrés. Le christianisme s'ouvrait à tous les degrés et conditions des hommes. Dans son bercail les savants et les non‑savants étaient également accueillis comme rachetés par le sang de son Maître divin. L'un fit un effort stérile pour raviver la vie et la vigueur du passé païen ; l'autre travailla, et non en vain, pour l'avenir, où Mashiah « verra le fruit de l'angoisse de son âme, et sera rassasié ». L'un semblait se tenir à l'écart du contact avec les souffrants, et ne fit aucun effort pour élever les humbles ; l'autre chercha également les riches et les pauvres, soulagèrent les souffrances, consolèrent les affligés, et encouragèrent les fatigués par l'espérance du repos après leurs travaux. Des feux de la persécution l'un sortit purifié comme l'or éprouvé au feu, l'autre s'évanouit comme la paille. Le néo‑platonisme, bien qu'affirmant être éclectique, n'apporta rien pour unir les hommes par sa philosophie. Le christianisme, par son « message puissant et universel », et son exhibition de l'amour et du sacrifice de soi, souda mieux les cœurs des hommes que la force du pouvoir ou les abstractions froides de l'intellect, prouvant que la folie de l'Évangile est plus sage que la sagesse (la philosophie) des hommes, et que les choses faibles d'Elohîm sont plus fortes que les hommes.

IV. Littérature. — Les sources originales d'information comprennent les œuvres de Philon‑Judeus, Plutarque, Apulée, Plotinus, Porphyre, Jamblique, Julien, Eunapius (Βίοι φιλοσόφων καὶ σοφιστῶν), Sallustius (Περὶ θεῶν καὶ κόσμου), Proclus, Suidas, les premiers apologistes et pères chrétiens, et les historiens ecclésiastiques — Eusèbe, Socrate, Sozomène, Théodoret et Evagre. À ceux‑ci peuvent s'ajouter parmi les sources modernes ou secondaires, plusieurs desquelles ont été librement utilisées dans la préparation de cet article, et souvent sans mention spéciale : Ritter, Hist. of Ancient Philosophy (Morrison's transl., Lond. 1846, 4 vols., 8vo), voir l'index du vol. 4 ; Müller, Hist. of the Literature of Ancient Greece (continué par Donaldson, Lond. 1858, 3 vols., 8vo), voir l'index du vol. 3 ; Ueberweg, Hist. of Philosophy from Thales to the Present Time (N.Y. 1872, 2 vols., 8vo), voir l'index du vol. 2 ; Tennemann, Manual of the Hist. of Philosophy (éd. Bohn, Lond. 1852, 8vo), voir l'index ; Lewes, Hist. of Philosophy, vol. 2 ; Butler, Hist. of Ancient Philosophy, vol. 2 ; Hardwick, Mashiah (Christ) and other Masters (3e éd. Lond. 1874, post 8vo), voir l'index ; Schwegler, Gesch. der Philosophie im Umriss (3e éd. Stuttgart, 1857, 8vo ; aussi trad. par Prof. Seelve, N.Y. 1860, 12mo), pp. 97‑101 ; Fichte, De philosophie novae Platonicae origine (Berl. 1818) ; Vogt, Neu‑Platonismus und Christenthum, part 1 ; Neu‑platonische Lehre (nach Plotin) (1836) ; Kirchner, Die Philosophie des Plotin (Halle, 1832) ; Ullmann, Einfluss des Christenthums auf Porphyrius (in Stud. u. Krit. 1854) ; Simon, Hist. de l'Ecole d'Alexandrie (Paris, 1845, 2 vols., 8vo) ; Kingsley, Alexandria and her Schools (1854) ; Barthélemy St. Hilaire, De l'Ecole d'Alexandrie (Paris, 1845) ; Vaclherot, Hist. critique de l'Ecole d'Alexandrie (Paris, 1846‑50, 3 vols., 8vo) ; Ennemoser, Hist. of Magic (éd. Bohn, Lond. 1854, 2 vols., cr. 8vo), 1:443‑457 ; Ruffner, The Fathers of the Desert (N.Y. 1850, 2 vols., 12mo), 1:180‑188 ; Mosheim, Institutes of Eccles. Hist. (trad. Murdock, New Haven, 1832, 3 vols., 8vo), voir l'index du vol. 1, s.v. Plato ; Neander, Lectures on the Hist. of Christian Dogma (Lond. 1858, 2 vols., 16mo), voir l'index ; id., Church Hist. (éd. Bohn, 10 vols., post 8vo), voir l'index ; id., Julian the Apostate and his Generations (trad. par Cox, Lond. 12mo) ; Townsend, Eccles. and Civil Hist. etc. (Lond. 1847, 2 vols., 8vo), 1:412‑419 ; Milman, Hist. of Christianity from the Birth of Mashiah (Christ) to the Abolition of Paganism in the Roman Empire (éds. angl. et amér.), voir l'index ; Schaff, Hist. of the Apostolic Church (N.Y. 1874, 8vo), pp. 154‑155 ; et Hist. of the Christian Church (N.Y. 1870, 2 vols., 8vo), voir l'index. Consulter aussi Smith, Dict. of Gr. and Rom. Biog. and Mythol. ; Hoefer, Nouv. Biog. Générale ; les encyclopédies sous les noms et titres appropriés ; et les articles dans les périodiques suivants : London Quarterly, juillet 1857, p. 308 sqq. ; Revue des deux Mondes, 15 mai 1866, p. 498 sqq. ; Biblical Repository, 1834. SEE ALEXANDRIAN SCHOOL. (J.W.M.)