Néhushtan

Nehush'tan (Heb. Nechushtan', ִנחֻשׁתָּן, de cuivre, avec l’article; Sept. Νεεσθάν, v.r. Νεσθάν et même Νεσθαλεί; Vulg. Nohestan), un nom méprisant donné au serpent de cuivre ("de bronze") que Moïse avait fait pendant la plaie dans le désert (Nombres 21:8 sq.), et que les Israélites adoraient (2 Rois 18:4). VOIR BRAZEN SERPENT. "Un des premiers actes d’Hézekiah, à son avènement sur le trône de Juda, fut de détruire toutes les traces des rites idolâtres qui s’étaient tellement enracinés parmi le peuple pendant le règne de son père Achaz. Parmi d’autres objets de vénération et d’adoration superstitieuse se trouvait cette singulière effigie métallique, qui avait été conservée pendant les errances des Israélites, probablement comme mémorial de leur délivrance, et selon une tradition tardive avait été placée dans le Temple. L’écoulement d’un millénaire avait investi cette antique relique d’une sainteté mystérieuse qui dégénéra aisément en une vénération idolâtre, et au temps de l’avènement d’Hézekiah elle avait manifestement été longtemps un objet d’adoration, ‘car jusqu’à ces jours les enfants d’Israël lui brûlaient de l’encens,’ ou, comme l’hébreu l’indique plus complètement, ‘avaient coutume d’en brûler de l’encens’ (הָיוּ מקִטּרַים, avaient été des brûleurs d’encens). L’expression renvoie à une pratique établie. Il est évident que nos traducteurs, par leur rendu ‘Et il l’appela Nehushtan,’ entendaient avec de nombreux commentateurs que le sujet de la phrase est Hézekiah, et que lorsque celui-ci détruisit le serpent de bronze il le nomma Nehushtan, ‘une chose de cuivre,’ en témoignage de son mépris absolu, et pour imprimer au peuple l’idée de son insignifiance. Ce rendu a l’appui du Sept., de la Vulgate, de Junius et Tremellius, de Münster, de Clericus et d’autres; mais il est préférable de comprendre l’hébreu comme renvoyant au nom sous lequel le serpent était généralement connu, le sujet du verbe étant indéfini — et l’on l’appela ‘Nehushtan.’ Une telle construction est courante, et des exemples s’en trouvent en Ge 25:26; Ge 38:29-30, où nos traducteurs rendent correctement ‘son nom fut appelé,’ et en Ge 48:1-2. Telle fut l’opinion prise dans le Targum de Jonathan et dans la Peshito-syriaque, ‘Et ils l’appelèrent Nehushtan,’ que Buxtorf approuve (Hist. Serp. En. cap. 6). Elle a l’appui de Luther, Pfeiffer (Dub. Vex. cent. 3, loc. 5), J. D. Michaelis (Bibel für Ungel.), et Bunsen (Bibelwerk), ainsi que d’Ewald (Gesch. 3:622), Keil, Thenius, et la plupart des commentateurs modernes." VOIR ÉZEKIA. "Le fait de la conservation du serpent de bronze jusqu’au temps d’Hézekiah est, comme le remarque Bunsen, une garantie suffisante non seulement pour la vérité historique du récit dans Nombres, mais aussi pour la signification religieuse du symbole; car s’il eût été, comme quelques-uns l’ont supposé, une image de Satan, il n’aurait pas été toléré par David ou Salomon (Bibelwerk, 5:217). Le fait encore qu’il est rapporté par notre Seigneur, Yéhoshoua (Jésus), comme en quelque sorte le ressemblant (Jean 3:14-15), atteste non seulement les mêmes choses, mais impose en outre le devoir de chercher en lui une signification plus profonde que celle que le simple récit de Moïse nous y ferait attacher. Nous pouvons donc écarter d’emblée toutes les tentatives des rationalistes pour réduire les faits du récit mosaïque à de simples occurrences ordinaires; telles que celle de Bauer, qui voit dans la guérison des Israélites par le regard porté au serpent de bronze une instance du pouvoir curatif de l’imagination (Hebr. Gesch. 2:320), ou celle de Paulus, qui pense que le serpent de bronze étant à quelque distance du camp, et la vue de celui-ci excitant l’Israélite mordu à marcher vers lui, le mouvement ainsi produit contribua à faire disparaître les effets du poison, et tendit donc à la guérison (Comment. 4:1, 198 sq.); ou encore celle de Hofmann, qui suggère ingénieusement que le serpent de bronze était le nom d’un hospice rural où l’on trouvait remèdes et médecins pour ceux qui avaient la foi d’y recourir. Il est triste de voir un homme comme Bunsen retomber sur la vieille explication rationaliste désormais réfutée de cet événement: ‘La fixation du regard sur l’image portait l’esprit à un état de repos, et rendait ainsi possible la guérison du corps’ (Bibelwerk, 5:217), comme si cela était tout! Nous pouvons aussi laisser de côté la notion de Marsham, selon laquelle le serpent de bronze était un instrument de magie ou d’incantation emprunté aux Égyptiens, qui, dit-il, ‘imprimis μαγείᾷ τινί ἐπιχωρίῳ ob serpentum incantationem celebrantur’ (Canon Chronicles p. 148); car cela est si purement gratuit, et si opposé au récit de Moïse, ainsi qu’aux principes religieux et aux sentiments qu’il cherchait à inculquer (cf. Lévitique 19:26), qu’il faut la rejeter aussitôt (voir Deyling, Obs. Sac. 2:210 sq.). La tradition juive ancienne croit que le serpent de bronze était le symbole du salut, et que la guérison venait au souffrant qui regardait vers lui comme le résultat de sa foi en Elohîm, qui avait prescrit cette méthode de guérison." Voir Schachan, De serpentis ennei significatione (Lübeck 1713); Notting, De serp. ten. Servatoris typo (Jen. 1759); Huth, Serpens exaltatus non contritionis sed conterendi imago (Erlang. 1758). VOIR SERPENT.