Naaman

Na'aman (Heb. Nanman', נִעֲמִן, pleasantness, comme en Isaïe 17:10), le nom de deux hommes.

1. (Sept. Νοεμάν; mais dans 1 Chroniques Νοαμά and Νοομά v.r. Μααμάν.) Le second des fils de Béla, fils de Benjamin (Genèse 46:21), apparemment exilé par son père (1 Chroniques 8:4,7), et chef de la famille des NAAMITES (Nombres 26:40) ; peut‑être le même ailleurs (1 Chroniques 7:7) appelé Uzzi. post 1856 av. J.-C. VOIR JACOB.

2. (Sept. Ναιμάν, et ainsi dans les meilleurs MSS. du N.T., mais le Textus Receptus Νεεμάν; Josèphe, ῎Αμανος, Ant. 8:15, 5.) Le commandant des armées de Ben‑hadad II, roi de la Syrie damascène, au temps de Joram, roi d'Israël. vers 885 av. J.-C. Par sa valeur et ses capacités Naaman occupait une place élevée à l'estime de son roi ; et bien qu'il fût atteint de lèpre, il semblerait que cela n'opéra pas, comme chez les Hébreux, comme une disqualification pour un emploi public. Néanmoins la condition d'un lépreux ne pouvait manquer d'être, à sa haute position, à la fois affligeante et pénible ; et lorsqu'on apprit qu'une petite servante hébraïque, qui servait la femme de Naaman, avait parlé d'un prophète à Samarie qui pouvait guérir son maître de la lèpre, Ben‑hadad le fournit d'une lettre pour son ennemi traditionnel, le roi Joram ; mais comme cette lettre déclarait seulement que Naaman avait été envoyé pour le guérir, le roi d'Israël déchira ses vêtements, soupçonnant une intention de lui attirer un conflit. Élisée, informé de l'affaire, envoya chercher Naaman, qui vint jusqu'à la porte de sa maison, mais, étant lépreux, ne put être admis ; Élisée ne sortit point pour le voir, mais lui envoya dire par un serviteur d'aller se baigner sept fois dans le Jourdain, et que sa lèpre disparaîtrait alors. Il était cependant si irrité et dégoûté par le négligence apparente et l'impolitesse dont il avait été l'objet, que si ses gens ne l'eussent persuadé d'obéir aux instructions du prophète, il serait rentré chez lui encore lépreux. Mais il alla au Jourdain, et s'étant incliné sept fois sous ses eaux, il en sortit pur de toute tache lépreuse. Il revint alors vers Élisée, plein de gratitude, avouant être convaincu que le Dieu d'Israël, par qui ce prodige avait été opéré, était grand au‑dessus de tous les dieux ; et déclarant que dorénavant il le servirait seul. Il demanda la permission d'emporter avec lui deux mulets de terre. Sa intention a été disputée, mais il s'agissait probablement d'ériger à Damas un autel à YHWH. Il avait pu entendre qu'un autel de terre était nécessaire (Exode 20:24). L'explication naturelle est que, avec un sentiment analogue à celui qui porta jadis les envahisseurs pisans à emporter la terre d'Aceldama pour le Campo Santo de Pise, et en obéissance à laquelle les pèlerins de La Mecque rapportent des pierres de ce territoire sacré, le converti reconnaissant à YHWH voulut emporter un peu de la terre de son pays, pour former un autel pour l'holocauste et le sacrifice qu'il comptait désormais offrir à YHWH seul, et qui eût été inapproprié s'il avait été offert sur la terre profane du pays de Rimmon ou Hadad. Nous pouvons comparer cette demande avec la coutume qui prévalait autrefois parmi les chrétiens de rapporter de l'eau du saint fleuve Jourdain ; et, peut‑être plus à propos, avec une coutume encore pratiquée par beaucoup de Juifs consistant à enterrer une portion de terre de Jérusalem avec chacun des leurs qui meurt en terre étrangère. Il semble pourtant que la foi de Naaman n'alla pas plus loin que la reconnaissance de la supériorité de YHWH sur les dieux des autres nations dans la mesure où ses paroles doivent naturellement être comprises (2 Rois 5:15). Le Talmud le considère comme un prosélyte de la seconde classe (Gittin, 57). Naaman demanda en outre la permission d'accompagner son roi dans le temple de l'idole Rimmon, et de se prosterner devant le dieu. Certains (p. ex. Niemeyer, Charakt. 5:371) ont en effet rapporté ces expressions à ses actes passés d'idolâtrie ; mais cette construction ne peut se soutenir. Elle n'est pas nécessaire pour absoudre Élisée de l'imputation d'avoir sanctionné le culte de Rimmon ; car ses paroles au verset 19 sont simplement la formule hébraïque ordinaire d'adieu, et n'impliquent pas l'assentiment aux demandes de Naaman. Voir Stackhouse, Hist. Bible, 4:869 sq. ; Cotta, Vindiciae verbor. Naaman (Tübingen, 1756). Le Syrien reconnaissant voulut volontiers offrir à Élisée des présents de grande valeur, mais le saint homme refusa résolûment d'en accepter. Son serviteur, Guéhazi, fut moins scrupuleux, et se hâta, la bouche menteuse, à demander au nom de son maître une part de ce qu'Élisée avait refusé. Le célèbre Syrien, dès qu'il vit l'homme courir après son char, descendit, et, heureux d'alléger en quelque mesure son sentiment d'obligation, l'envoya revenir avec plus que ce qu'il avait osé demander. Ce récit, contenant tout ce que l'on sait de Naaman, est donné en 2 Rois, chapitre 5. VOIR ÉLISÉE. L'attitude de Naaman tout au long de l'événement est des plus caractéristiques et cohérentes. Il est un soldat jusque dans ses moindres traits, prompt à ressentir aussitôt l'affront qu'il estime jeté sur lui ou sur les gloires naturelles de son pays, et s'enflamme en un instant d'une «colère» subite, mais apaisé aussi vite par quelques paroles sensées et de bon accueil de ses dépendants, et, après la guérison, montrant un cœur reconnaissant et simple dont la gratitude ne connaît point de bornes et n'entend aucun refus. VOIR GUEHAZI. Combien de temps Naaman vécut pour persévérer dans l'adoration de YHWH tout en assistant officiellement à celle de Rimmon, nous n'en sommes pas informés. Quand la Syrie reparaît dans les récits, c'est un autre, Hazael, qui semble occuper la position autrefois tenue par Naaman. Mais l'accueil qu'Élisée reçut à cette époque ultérieure à Damas implique probablement que la renommée de «l'homme de Dieu», et de YHWH au nom duquel il opéra, n'avait pas été oubliée dans la ville de Naaman. Une tradition juive, au moins aussi ancienne que le temps de Josèphe (Ant. 8:15, 5), l'identifie avec l'archer dont la flèche, hasardée ou non, frappa Ahab de sa blessure mortelle à Ramoth‑Galaad (1 Rois 22:34). L'expression est remarquable «parce que par lui YHWH avait donné délivrance à la Syrie» (verset 1). Elle semble pourtant indiquer des services d'un ordre plus important pour la Syrie, quoique non racontés dans l'Écriture. Mais dans la mesure où l'avantage qu'ils remportèrent pour la Syrie, et la position qu'ils tendirent à acquérir pour Naaman, devaient accessoirement subvenir aux desseins divins envers Israël, ils peuvent peut‑être, pour cette raison, avoir été attribués à YHWH. Naaman lui‑même, et en partie à cause de la très grande renommée qu'il avait ainsi acquise, devait devenir tout à son insu un instrument de promotion de la gloire divine — en quelque sens même davantage que ceux qui avaient directement travaillé à la cause et au royaume de YHWH. Il est singulier que le récit de la guérison de Naaman ne se trouve pas dans le texte présent de Josèphe. Son absence rend la référence à lui comme le tueur d'Ahab, déjà mentionnée, encore plus remarquable. Il est cité par notre Seigneur Yéhoshoua (Jésus) (Luc 4:27) comme un exemple de miséricorde exercée envers un non‑Israélite, et il ne faut pas oublier que la référence à cet acte de guérison n'est rapportée par aucun des évangélistes sauf Luc, le médecin. Voir Kitto, Daily Bible Illust. ad loc. ; Keil, Comment. on Kings, ad loc. ; Hantzschel, Naaman Syrus (Brem. 1773) ; Rogers, Naanman (Lond. 1642) ; Bingham, Naaman the Syrian (Lond. 1865) ; Bullock, The Syrian Leper (Lond. 1862).