Moloch

Mo'lech (Heb. Mo'lek, מֹלֶך, "roi", toujours avec l'art. הִמֹּלֶך, sauf en 1 Rois 11:7; Sept. ἄρχων en Lévitique 18:21; Lévitique 20:2-4; Μελχών v.r. βασιλεύς en 1 Rois 11:7; Μολὸχ ὁ βασιλεύς en Jérémie 32:35; et simplement Μολόχ en 2 Rois 23:10, comme Aquila, Symmachus et Théodotion rendent partout; Vulg. aMoloch), appelé aussi MOLOCH (Amos 5:25; Actes 7:43), MILCOU (1 Rois 1:5,33; 2 Rois 23:13), MALCHAM (Sophonie 1:5), et MELCOMI (en marge Jérémie 49:1,3, texte «leur roi»), se trouve principalement dans l'Ancien Testament comme la divinité nationale des Ammonites, à qui des enfants étaient sacrifiés par le feu.

1. Le nom. — La racine du mot Molech est la même que celle de מֶלֶך, me'lek, ou «roi», et dès lors il est identifié à Malcham («leur roi») en 2 Samuel 12:30; Sophonie 1:5, titre sous lequel il était connu des Israélites, étant investi d'honneurs royaux en sa qualité de divinité tutélaire, seigneur et maître de son peuple. Nos traducteurs ont reconnu cette identité dans leur rendu d'Amos 5:26 (où «votre Moloch» est littéralement «votre roi», comme il est donné en marge), suivant le grec dans le discours de Stéphane, en Actes 7:43. Le Dr. Geiger, conformément à sa théorie selon laquelle le culte de Molech était beaucoup plus répandu parmi les Israélites qu'il ne paraît à première vue d'après l'Ancien Testament, et que de nombreuses traces sont obscurcies dans le texte, rattache «le roi», en Ésaïe 30:33, à cette divinité: «Car le Tophet est ordonné d'ancien; oui, pour le roi il est préparé.» Encore, de la nation israélite personnifiée comme une adultère, il est dit: «Tu allais au roi avec l'huile» (Ésaïe 57:9); Amazia, le prêtre de Béthel, interdit à Amos de prophétiser là, «car c'est la chapelle du roi» (Amos 7:13); et dans ces deux cas le Dr. Geiger verrait une allusion déguisée au culte de Molech (Urschrift, etc., pages 299-308).

Des traces de la racine dont Molech est dérivé se trouvent dans les Milichus, Aialica et Malcander des Phéniciens; avec ce dernier on peut comparer Adrammelech, le dieu du feu de Sépharvaïm. Le dieu du feu Molech, en tant que divinité tutélaire des enfants d'Ammon, était essentiellement identique à Chemosh des Moabites. La forme hébraïque, comme nom propre indubitable, se rencontre également avec quelque variété, comme vu plus haut. Salomon avait dans son harem plusieurs femmes de race ammonite, qui «détournèrent son cœur après d'autres dieux», et, par suite de leur influence, des hauts lieux pour Molech, «l'abomination des enfants d'Ammon», furent élevés sur «la montagne qui fait face à Jérusalem» — l'un des sommets de l'Olivet (1 Rois 11:7). Deux versets auparavant, la même divinité est appelée MILCOM, et du fait que les deux noms sont distingués en 2 Rois 23:10,13, il a été inféré par Movers, Ewald et d'autres que les deux divinités étaient essentiellement distinctes. Movers (Phon. 1:358) a probablement raison de voir dans la dernière simplement une prononciation araméenne. Il est vrai que, dans l'histoire plus tardive des Israélites, le culte de Molech est lié à la vallée de Hinnom, tandis que le haut lieu de Milcom était sur le mont des Oliviers, et qu'il n'est fait aucune mention de sacrifices humains à ce dernier. Mais il semble impossible de résister à la conclusion que dans 1 Rois 11, Milcom «l'abomination des Ammonites» au verset 5 est le même que «Molech l'abomination des enfants d'Ammon» au verset 7. Pour éviter cela, Movers soutient, non sans convaincre, que le dernier verset est d'une autre main. Quoi qu'il en soit, dans la réforme opérée par Josias, le haut lieu de Milcom, sur la droite de la montagne de la corruption, et le Tophet dans la vallée des enfants de Hinnom furent profanés, afin que «personne ne fit passer son fils ou sa fille par le feu à Molech» (2 Rois 23:10,13). Dans le récit des Chroniques ceux-ci sont inclus sous le terme général «Baalim», et l'apostasie de Salomon n'est pas mentionnée une seule fois. Le Tophet paraît bientôt avoir été rétabli dans ses usages primitifs, car on le retrouve évoqué, sous le règne de Sédécias, comme le théâtre de mises à mort d'enfants et de sacrifices à Molech (Jérémie 32:35). Kimchi, suivant le Targum, prend le mot Milcom comme appellatif et non comme nom propre, tandis qu'en ce qui concerne sikkuth (סכּוּת, Version Autorisée King James «tabernacle») il adopte l'opinion opposée. Sa note est la suivante: «Sikkuth est le nom d'une idole; et quant à malkekem il parle d'une étoile qui fut faite idole par son nom, et il l'appelle 'roi', parce qu'ils la croyaient roi sur eux, ou parce que c'était une grande étoile dans l'armée des cieux, qui était comme un roi sur son armée; et ainsi 'brûler de l'encens à la reine des cieux', comme j'ai expliqué dans le livre de Jérémie.» Gesenius compare au «tabernacle» de Molech la tente sacrée des Carthaginois mentionnée par Diodore (20:65). Rosenmüller, puis Ewald, comprenaient par sikkuth un poteau ou pieu sur lequel la figure de l'idole était placée. C'était plus probablement une sorte de litière dans laquelle l'image était portée en procession, coutume à laquelle il est fait allusion en Ésaïe 46:1; Épître de Jérémie 4 (Selden, De Dis Syr. synt. 1, c. 6).

Il reste à noter un passage (2 Samuel 12:31) dans lequel le texte hébreu écrit porte מִלכֵּן, malken, tandis que la lecture marginale est מִלבֵּן, malben, adoptée par nos traducteurs dans leur rendu «briqueterie». Kimchi explique malken comme «le lieu de Molech», où l'on lui offrait des sacrifices, et où les enfants d'Ammon faisaient passer leurs fils par le feu. Milcom et Malken, dit-il, sont un. D'autre part, Movers, rejetant les points voyelles, lit מִלכָּן, malkan, «notre roi», qu'il explique comme le titre sous lequel il était connu des Ammonites.

2. Récit biblique de cette divinité. — Il est quelque peu difficile de déterminer à quelle époque les Israélites eurent connaissance de cette idolâtrie; toutefois quatre raisons rendent probable qu'elle existait avant l'époque de Salomon, date habituellement assignée à son introduction. Premièrement, Molech paraît — sinon sous ce nom, du moins sous la notion que nous lui attachons — avoir été un dieu principal des Phéniciens et Cananéens, dont les autres idolâtries les Israélites adoptèrent très tôt. Deuxièmement, quelques arguments tendent à rattacher Molech à Baal, et, si ces arguments sont recevables, le culte de Molech pourrait être aussi ancien que celui de Baal. Troisièmement, si l'on admet, ce pour quoi il existe de solides motifs apparents, que partout où des sacrifices humains sont mentionnés dans l'Ancien Testament on doit entendre qu'ils furent offerts à Molech — l'exception apparente des dieux de Sépharvaïm n'étant en fait qu'une forte preuve de leur identité avec lui — alors le passage remarquable d'Ézéchiel 20:26 (comp. verset 31) montre clairement que les Israélites sacrifiaient leurs premiers-nés par le feu lorsqu'ils étaient dans le désert. Quatrièmement, la réprimande contenue dans Amos 5:26, telle que citée en Actes 7:43, semble impliquer qu'une idole semblable était secrètement adorée dès l'Exode. VOIR CHIUN. De plus, ceux qui attribuent la rédaction du Pentateuque à Moïse reconnaîtront à la fois l'existence ancienne du culte de ce dieu et la crainte de sa contagion dans l'interdiction expresse de ses rites sanglants figurant dans la loi mosaïque. Le coupable qui consacrait sa progéniture à Molech devait être mis à mort par lapidation; et au cas où le peuple du pays refusait d'infliger ce jugement, YHWH l'exécuterait lui-même et l'oterait de son peuple (Lévitique 18:21; Lévitique 20:2-5).

Néanmoins, c'est pour la première fois expressément déclaré que Salomon érigea un haut lieu pour Molech sur le mont des Oliviers (1 Rois 11:7); et dès cette période son culte continua ininterrompu là, ou au Tophet, dans la vallée de Hinnom, jusqu'à ce que Josias profanât les deux lieux (2 Rois 23:10,13). Joachaz, cependant, fils et successeur de Josias, fit de nouveau «ce qui était mal aux yeux de YHWH, selon tout ce que ses pères avaient fait» (2 Rois 23:32). La même condamnation générale frappe les rois suivants, Joakim, Joïakin et Sédécias; et Ézéchiel, écrivant pendant la captivité, dit: «Faites-vous, en offrant vos dons, et en faisant passer vos fils par le feu, vous souiller avec tous vos idoles jusqu'à ce jour, et serai-je consulté par vous?» (Ézéchiel 20:31). Après la restauration, toutes les traces de cette idolâtrie disparaissent.

Molech, «le roi», était le seigneur et maître des Ammonites; leur pays était sa possession (Jérémie 49:1), comme Moab était l'héritage de Chemosh; les princes du pays étaient les princes de Malcham (Jérémie 49:3; Amos 1:15). Ses prêtres étaient des hommes de rang (Jérémie 49:3), prenant préséance sur les princes. Ainsi le prêtre d'Hercule à Tyr était second après le roi (Justin, 18:4, § 5), et, comme Molech, le dieu lui-même, Baal Chamman, est Melkart, «le roi de la cité». Les prêtres de Molech, comme ceux d'autres idoles, étaient appelés Chemarim (2 Rois 23:5; Osée 10:5; Sophonie 1:4).

La plupart des commentateurs juifs, Jarchi (sur Lévitique 17:16), Kimchi et Maïmonide (Mor. Neb. 3:38) entre autres, affirment que dans le culte de Molech les enfants n'étaient pas brûlés, mais qu'on les faisait passer entre deux bûchers ardents, comme rite purificatoire. Mais les allusions à la mise à mort effective sont trop nettes pour être méprises, et Aben Ezra, dans sa note sur Lévitique 18:21, dit que «faire passer par» est la même chose que «brûler». «Ils sacrifièrent leurs fils et leurs filles aux démons, et répandirent du sang innocent, le sang de leurs fils et de leurs filles, qu'ils sacrifièrent aux idoles de Canaan» (Psaumes 106:37-38). En Jérémie 7:31, la référence au culte de Molech par sacrifice humain est encore plus distincte: «Ils ont bâti les hauts lieux du Tophet... pour brûler leurs fils et leurs filles dans le feu», comme «holocaustes à Baal», le dieu-soleil de Tyr, avec qui, ou en la personne de qui, Molech était adoré (Jérémie 19:5). Comparer les affirmations de Deutéronome 12:31; Ézéchiel 16:20-21; Ézéchiel 23:37; ces deux derniers pouvant aussi servir à montrer que les victimes étaient immolées avant d'être brûlées. Mais le passage le plus remarquable est celui de 2 Chroniques 28:3, où se décrit la méchanceté d'Ocha: «De plus, il fit brûler de l'encens dans la vallée du fils de Hinnom, et il brûla (וִיִּבעֵר) ses enfants dans le feu, selon les abominations des nations que YHWH avait chassées devant les enfants d'Israël.» Or, dans le récit parallèle de 2 Rois 16:3, au lieu de וִיִּבעֵר, «et il brûla», la leçon est הֶעֵביר, «il fit passer», et le Dr. Geiger suggère que la première peut être la lecture véritable, dont la seconde est une modification aisée, servant d'euphémisme pour déguiser la nature horrible des rites sacrificiels. Mais il est plus naturel de supposer qu'il s'agit d'une instance exceptionnelle, et que la lecture véritable est וִיִּעֲבֵר plutôt que d'admettre que les autres passages aient été intentionnellement altérés. On peut déduire de l'expression «selon les abominations des nations que YHWH avait chassées devant les enfants d'Israël» que le caractère du culte de Molech au temps d'Ocha était essentiellement le même que celui des anciens Cananéens, bien que Movers soutienne le contraire.

Movers affirme que le sacrifice d'enfants n'était pas tant expiatoire que purificatoire, par lequel les victimes étaient purgées de l'inessentiel du corps et atteignaient l'union avec la divinité. Pour appuyer cela, il cite le mythe de Baaltis ou Isis, qu'enfantait Malcander, roi de Byblos, et qu'Isis nourrit au doigt, et chaque nuit brûlait ce qui était mortel en son corps. Quand Astarté, la mère, vit cela, elle poussa un cri de terreur, et l'enfant fut ainsi privé d'immortalité (Plutarque, Isis et Osiris, ch. 16). Mais le sacrifice de Mésha, roi de Moab, lorsqu'en désespoir de cause, incapable de se frayer un chemin devant les forces accablantes de Juda, d'Israël et d'Édom, il offrit son fils aîné en holocauste, probablement à Chemosh, sa divinité nationale, a davantage le caractère d'un rite expiatoire pour apaiser une divinité en colère que d'une purification cérémonielle. De plus, le passage de Plutarque porte des traces évidentes d'influence égyptienne, sinon indienne.

Le culte de Molech est manifestement évoqué, quoique non nommé expressément, en liaison avec le culte des astres et le culte de Baal en 2 Rois 17:16-17; 2 Rois 21:5-6, ce qui semble montrer que Molech, le dieu-flamme, et Baal, le dieu-soleil, quelles que soient leurs attributs distinctifs, et que le dernier soit ou non une appellation générale incluant le premier, étaient adorés par les mêmes rites. Un autre argument pourrait être tiré de Jérémie 3:24, où Hab-boseth, «la honte», est dit dévorer leurs troupeaux et leur progéniture. Or, Bosheth se trouve, dans les noms Ishbosheth et Jerubbesheth, alterner avec Baal, comme s'il n'était qu'une perversion méprisante de celui-ci; il semblerait donc que des sacrifices humains sont ici encore attribués à Baal. En outre, Baal étant le nom principal sous lequel apparaît le dieu principal des Phéniciens dans l'Ancien Testament, et tandis que seulement les deux passages cités plus haut mentionnent les victimes humaines de Baal, il est remarquable que les auteurs grecs et latins donnent un abondant témoignage des sacrifices humains que les Phéniciens et leurs colonies offraient à leur dieu principal, que les auteurs classiques ont presque toujours reconnu comme leur propre Κρόνος et Saturne. Ainsi nous revenons à la difficulté, VOIR BAAL, de concilier Molech en tant que Saturne avec Baal en tant que soleil et Jupiter. En réalité cependant, cette difficulté est en partie créée par notre association de la mythologie classique avec la sémitique. Considérés à part de telles affinités étrangères, Molech et Baal peuvent apparaître comme les personnifications des deux forces qui donnent et détruisent la vie, que les premières religions regardaient comme des phases compatibles d'un même Dieu de la nature.

3. Informations d'autres sources. — Les dieux du feu semblent avoir été communs à toutes les tribus cananéennes, syriennes et autres, qui adoraient l'élément destructeur sous un symbole extérieur, avec les rites les plus inhumains. Parmi ceux-ci figuraient des sacrifices humains, purifications et épreuves par le feu, consécration du premier-né, mutilations, et vœux de célibat et virginité perpétuels. À cette catégorie de divinités appartenaient l'ancien Molech cananéen, ainsi que Chemosh, dieu du feu de Moab, Urotal, Dusares, Sair et Thyandrites des Édomites et tribus arabes voisines, et le Dionysos grec, qui étaient adorés sous le symbole d'une flamme montante, imitation de laquelle se retrouvait dans les piliers de pierre érigés en leur honneur (Movers, Phon. 1, c. 9). La tradition fait remonter l'origine du culte du feu à Chaldée. Abraham et ses ancêtres seraient des adorateurs du feu, et les armées assyriennes et chaldéennes emportaient avec elles le feu sacré accompagné des mages.

Comme les récits de cette idole et de son culte trouvés dans l'Ancien Testament sont très succincts, les notices plus détaillées que donnent les écrivains grecs et latins sur les rites sanglants des colonies phéniciennes acquièrent une valeur particulière. Minter a recueilli ces témoignages avec grande complétude dans sa Religion der Karthager. Beaucoup de ces notices, toutefois, ne décrivent que des développements tardifs des rites primitifs. Ainsi la description de l'image de Molech comme statue de bronze chauffée au rouge, et dans les bras étendus de laquelle l'enfant était déposé, de sorte qu'il tombait dans le fourneau enflammé en dessous — récit que l'on trouve d'abord chez Diodore de Sicile, se rapportant au Κρόνος carthaginois, mais qui fut ensuite adopté par Jarchi et d'autres — n'est pas admise par Movers comme applicable au Molech de l'Ancien Testament.

Selon la tradition juive, dont nous ne savons d'où elle provient, l'image de Molech était en bronze, creuse, et située hors de Jérusalem. Kimchi (sur 2 Rois 23:10) la décrit comme «placée dans sept chapelles, et à qui offrait on de la bonne farine, on lui ouvrait l'une d'elles; (qui offrait) des tourterelles ou des jeunes pigeons, on lui en ouvrait deux: un agneau, on lui en ouvrait trois; un bélier, on lui en ouvrait quatre; un veau, on lui en ouvrait cinq; un bœuf, on lui en ouvrait six; et à qui offrait son fils, on lui en ouvrait sept. Et son visage était celui d'un veau, et ses mains étendues comme un homme qui ouvre ses mains pour recevoir (quelque chose) de son prochain. Et on l'enflammait, et les prêtres prenaient le nourrisson et le mettaient dans les mains de Molech, et le nourrisson rendait l'esprit. Et pourquoi l'appelait-on Tophet et Hinnom? Parce qu'ils faisaient du bruit avec des tambours (tophim), afin que le père n'entendît pas les cris de son enfant et n'eût pitié de lui, et ne le reprît point. Hinnom, parce que le nourrisson gémissait (מגהם, menahem), et le bruit de ses gémissements montait.» Une autre opinion dit (qu'il était appelé) Hinnom, parce que les prêtres disaient — «Que cela te profite (יהגה)! que cela te soit doux! que cela te soit d'agréable odeur!» Tout ce détail est probablement aussi fictif que les étymologies sont hasardeuses, mais nous n'avons rien pour le remplacer. Selden conjecture que l'idée des sept chapelles peut avoir été empruntée au culte de Mithra, qui avait sept portes correspondant aux sept planètes, et à qui hommes et femmes étaient sacrifiés (De Dis Syr. synt. 1, c. 6). Benjamin de Tudèle décrit les restes d'un ancien temple ammonite qu'il vit à Gebal, contenant une image de pierre richement dorée, assise sur un trône. De chaque côté siégeaient deux figures féminines, et devant elle se trouvait un autel sur lequel les Ammonites brûlaient autrefois de l'encens et offraient des sacrifices (Early Travels in Palestine, page 79, Bohn). Par ces chapelles Lightfoot explique l'allusion d'Amos 5:26; Actes 7:43 à «la tabernacle de Molech»; «ces sept chapelles (si cela est vrai) nous aident à comprendre ce que l'on entend par le tabernacle de Molech, et semblent donner quelque raison pourquoi dans le prophète il est appelé Sikkuth, ou le Dieu Retiré, parce qu'il était caché dans tant de cancelli (car c'est le mot que Kimchi emploie) avant qu'on pût l'atteindre» (Comm. on Acts 7:43). C'était plus probablement un sanctuaire ou une arche contenant la figure du dieu portée en procession, ou qui contenait, comme conjecture Movers, les ossements d'enfants qui avaient été sacrifiés, et qui étaient employés à des fins magiques. La couronne de Malcham, prise par David à Rabbah, aurait eu une pierre précieuse (un aimant, selon Kimchi), que Cyril sur Amos décrit comme transparente et semblable à l'astre du jour, d'où Molech a été, sans raison, identifié à la planète Vénus (Vossius, De Orig. Idol. 2, c. 5, p. 331). Une légende se raconte dans les Quaestiones Hebraicae de Jérôme (1 Chroniques 20:2) que, comme il était illicite pour un Hébreu de toucher quoi que ce soit d'or ou d'argent appartenant à une idole, Ittai le Gittite, qui était Philistin, arracha la couronne de la tête de Milcom, et la donna à David, qui évita ainsi la pollution.

De nombreux exemples de sacrifices humains se trouvent chez les anciens auteurs; ils peuvent être comparés aux descriptions de l'Ancien Testament sur la manière dont Molech était adoré. Les Carthaginois, selon Augustin (De Civitate Dei, 7:19), offraient des enfants à Saturne, et chez les Gaulois même des personnes adultes étaient sacrifiées, sous l'idée que de toutes les semences la meilleure est l'espèce humaine. Eusèbe (Praeparatio Evangelica 4:16) a recueilli chez Porphyre de nombreux exemples à cet égard, parmi lesquels les suivants sont choisis. Chez les Rhodiens, un homme était offert à Kronos le 6 juillet; ensuite on substitua un criminel condamné à mort. La même coutume régnait à Salamine, mais fut abolie par Duphilus, roi de Chypre, qui la remplaça par un bœuf. Selon Manéthon, Amosis abolît la même pratique en Égypte à Héliopolis dédié à Junon. Sanchoniathon rapporte que les Phéniciens, à l'occasion d'un grand malheur, sacrifiaient à Saturne un de leurs proches. Istrus dit la même chose des Curiètes, mais la coutume fut abolie, selon Pallas, sous le règne d'Hadrien. À Laodicée une vierge était sacrifiée chaque année à Athéna, et les Dumatii, peuple d'Arabie, enterraient vivant chaque année un garçon sous l'autel. Diodore de Sicile (20:14) relate que les Carthaginois, assiégés par Agathocle, tyran de Sicile, offrirent en sacrifice public à Saturne 200 de leurs enfants les plus nobles, tandis que d'autres se consacrèrent volontairement jusqu'au nombre de 300. Sa description de la statue du dieu diffère peu de celle de Molech citée plus haut. L'image était de bronze, les mains étendues vers le sol de telle sorte que l'enfant, placé dessus, tombait dans un puits plein de feu.

4. Littérature. — E. F. Rivinus, De τεκνοθυσίᾷ Judaeorum (Lips. 1735); M. F. Cramer, De Molocho (Viteb. 1720); N. W. Schroeder, De tabernac. Molochi et stella dei Remphan (Marb. 1745); P. Viret, Des sacrifices d'enfans faits ὰ Moloch (dans son Vraye et fausse religion, 1682, p. 599); H. Witsius, De cultu Molochi (dans ses Miscell. sacr. 1:485); J. Braun, Selecta Sacra, p. 449 s.; Deyling, Observ. sacr. 2:444 s.; Dietzsch et Ziegra, dans Ugolini Thesaur. vol. 23; Movers, Phon. p. 65 et s.; Creuzer, Symbol. 2:431 s.; Buttmann, Mythol. 2:28 s.; Buddei Histor. eccl. V.T. 1:609; Hug, dans la Freib. Zeitschr. 7:82 s.; Gesenius, Thes. Heb. p. 794; J. G. Kotch, Molocholatria Judaeorum (Lips. 1689); C. T. Zieger De immolatione liberorum (Viteb. 1684); Schwab, De Moloch et Remphan (Viteb. 1667; aussi dans le Thes. Theol. Philol. 2:444 s.). VOIR SATURNE.