Grégoire de Nazianze

Gregorius Nazianzenus (Gregory of Nazianzus, or Nazianzum), l’un des plus grands Pères de l’Église grecque, naquit soit à Arianzus, un petit village de Cappadoce près de la ville de Nsiansun (ou Naziansum), d’où il tire son surnom et dont son père était évêque, soit dans la ville même de Nazianzum. La date de sa naissance n’a jamais été précisément fixée, mais ce fut probablement vers apr. J.-C. 330 (voir Ullmann, Life of Gregory, Appendix 1). Sa mère pieuse, Nonna, le consacra enfant à Mashiah (Christ) et à l’Église. Son éducation, commencée à Césarée de Cappadoce, fut ensuite poursuivie à Césarée de Philippe et à Alexandrie, et achevée à Athènes, où il commença une intimité de toute la vie avec Basile le Grand. VOIR BASIL. Il fut aussi condisciple de Julien, qui devait devenir empereur apostat. Gregory, par un instinct prompt, discerna déjà le caractère de Julien, et dit à un de ses amis : « Quel grand fléau se prépare ici pour l’empire romain ! » Il resta près de dix ans à Athènes, dont une partie il la consacra à l’enseignement de la rhétorique avec grand succès. Vers apr. J.-C. 356 il retourna à Nasianzum où il entendait entrer dans la vie civile. Peu après il fut baptisé, et se consacra à nouveau au service d’Elohîm, résolvant que son don d’éloquence ne servirait qu’aux intérêts d’Elohîm et de l’Église. Mais en l’absence de son père âgé, il serait probablement alors allé dans le désert pour mener une vie ascétique, du moins pour quelques années. Il resta chez lui et se livra à l’étude des Écritures, vivant selon une règle une vie de la plus stricte mortification. Vers apr. J.-C. 359 il visita Basile dans son retrait et demeura un court temps avec lui dans la pratique d’actes ascétiques et dévotionnels. Rentrant chez lui à la demande de son père, probablement pour aider à régler une difficulté dans laquelle l’évêque âgé s’était trouvé en signant la formule arménienne qui favorisait l’arianisme (Ullmann, Life of Gregory, chap. 4, § 2), il fut bientôt après (peut-être), à Noël, apr. J.-C. 361, ordonné subitement et sans avertissement par son père, devant la congrégation. Ces ordinations « violentes » n’étaient pas rares dans l’Église primitive ; Gregory en fut cependant grandement mécontent et déclara l’acte « une tyrannie spirituelle ». Soit pour calmer ses sentiments, soit pour se préparer entièrement à ses nouvelles fonctions, il se retira de nouveau chez son ami Basile en Pont. au début d’apr. J.-C. 362. Les commandements de son père et les appels de l’Église le ramenèrent à Nazianzum vers Pâques, et en cette fête il prononça sa première oraison.

Les six ou sept années suivantes furent passées en ministère pastoral à Nasianzsum ; heureusement, semble-t-il pour Gregory, bien que sa fierté en souffrît quelque peu, par suite d’un changement de sentiment à son égard de la part d’un peuple capricieux qui, après l’avoir presque forcé à les servir, délaissa ensuite son ministère (Orat. 3, éd. Bened. p. 69). Son frère Césaire, qui exerçait la médecine, était devenu le favori de Julien, et tenta par ses bienfaits de ramener Gregory au paganisme. Les chrétiens murmuraient de voir le fils d’un évêque vivre ouvertement à la cour de leur ennemi. Gregory réussit à faire revenir Césaire en Cappadoce (apr. J.-C. 362). L’édit de Julien défendant aux chrétiens la lecture des auteurs païens fut un coup dur, et nul ne le ressentit davantage que Gregory. Ses deux discours contre Julien (rédigés après la mort de celui-ci, apr. J.-C. 363) sont écrits comme contre un ennemi personnel. « Il nous ôte l’éloquence, » dit-il, « comme si nous étions des voleurs. » Ailleurs, s’adressant aux païens, il écrit : « Tout le reste, richesses, naissance, gloire, pouvoir, et toutes les vaines pompes de la terre dont l’éclat s’évanouit comme un rêve, je vous les abandonne volontiers ; mais je n’abandonnerai pas l’éloquence. Je ne me plains pas des fatigues que j’ai endurées par terre et par mer pour l’acquérir. Puisse Elohîm, je l’espère, que mes amis et moi possédions son pouvoir ! Parmi les choses qui m’importent, elle tient le premier rang — c’est-à-dire le premier après celles qui sont au-dessus de tout, la foi, et l’espérance qui s’élève au-dessus des choses visibles. » Et encore : « Il est notre devoir de rendre grâces à Elohîm que l’éloquence soit redevenue libre. » Ces deux discours, il faut l’avouer, ne sont guère que des pamphlets, montrant peu de la charité et de la douceur qu’on attendrait d’un pasteur chrétien parlant d’un ennemi décédé. Il y a néanmoins une certaine grandeur dans l’indignation que Gregory déverse contre Julien. À la fin du second discours l’orateur s’apaise et s’efforce d’empêcher que la vengeance ne s’exerce contre les partisans de Julien : il dit : « Que la facilité de nous venger ne nous fasse pas oublier le devoir de modération. Laissons au jugement d’Elohîm le châtiment des offusqués… et contentons-nous de voir le peuple siffler ouvertement nos persécuteurs sur les places publiques et dans les théâtres. »

Les relations amicales de Gregory avec Basile faillirent être gravement interrompues. En 365 Gregory avait amené une réconciliation entre son ami et Eusèbe de Césarée. Ce dernier mourant en 370, Basile lui succéda comme archevêque, et Gregory vint lui rendre visite l’année suivante. Il y eut un conflit entre Basile et Anthime, évêque de Tyane en Cappadoce, qui prétendait être le métropolite de la province. Basile, afin de se garantir un allié utile, offrit à Gregory l’évêché de Sasima, un petit lieu malsain à la frontière des deux provinces qui divisaient la Cappadoce. Gregory, après avoir refusé un temps, finit par accepter et fut ordonné évêque en 372 ; mais lorsque Basile lui pressa de prendre parti activement, il répondit qu’il ne voulait pas prendre les armes dans sa querelle avec Anthime, ne souhaitant jouer ni le rôle du champ de bataille ni celui de proie. Retiré à Nazianzum comme évêque sans siège, il resta auprès de son père, qu’il aida dans la gouvernement de son église. Il instruisit le peuple, défendit l’Église contre les vexations des gouverneurs romains, et par son éloquence et sa vertu exerça cette sorte de suprématie religieuse qui, dans les âges anciens, faisait partie du pouvoir ecclésiastique (Villemain, Tableau de l’Éloquence chrétienne au quatrième siècle, p. 133). Ayant perdu son père et sa mère presque en même temps (apr. J.-C. 374), il se retira dans un monastère de Séleucie. Il y était encore, vivant dans un calme que, disait-il lui-même, « les sifflets des hérétiques » ne pouvaient troubler, lorsqu’il apprit la mort de Basile en 379. Cela l’affecta profondément, et il écrivit une lettre d’encouragement et de consolation à Grégoire de Nyssa, le frère de son ami défunt. L’Église de Constantinople avait été pendant quarante ans la proie de l’arianisme lorsqu’on choisit Gregory comme la personne la plus propre à la ramener à l’orthodoxie. Réticent à être arraché du calme retiré qu’il aimait tant, Gregory se laissa néanmoins conduire par les avis de ses amis et par les intérêts de l’Église. Son apparence émaciée, les marques d’une pénitence sévère et de maladie, et sa parole étrange, firent d’abord de lui l’objet des railleries et de l’ironie des hérétiques de Constantinople. Les orthodoxes ne possédaient alors aucune église qui leur fût propre à Constantinople ; Gregory dut donc prêcher d’abord dans une maison particulière, qui céda la place à une église nommée Anastasia, en souvenir du retour de la foi. Il enseigna et défendit le Credo de Nicée devant des foules attirées par son éloquence. C’est alors qu’on lui donna le surnom de « le Théologien », en raison de la profondeur de son savoir. Son succès excita davantage ses ennemis contre lui, et sa vie fut plusieurs fois en danger. Pierre, patriarche d’Alexandrie, qui l’avait nommé évêque de Constantinople, se rangea ensuite contre lui et favorisa les prétentions d’un philosophe cynique nommé Maxime, qui se fit élire évêque de Constantinople (apr. J.-C. 380). En vain Théodose fit prendre possession de l’église Sainte-Sophie à saint Grégoire à la tête d’une troupe nombreuse de soldats, lui assurant sa protection et faisant confirmer son élection par un concile assemblé à Constantinople et annuler celle de Maxime. Il ne put mettre fin aux intrigues et aux calomnies qui poursuivaient Gregory. Quelques évêques d’Égypte et de Macédoine attaquèrent la validité de son élection au motif qu’il était déjà évêque de Sasima et que les canons interdisaient le transfert d’un évêque d’un siège à un autre. Gregory offrit de démissionner, disant : « Si mon élection est cause de trouble, jetez-moi à la mer comme Jonas pour apaiser la tempête, bien que je ne l’aie pas soulevée. » Cette proposition fut acceptée avec une hâte qui ne pouvait qu’atteindre la sensibilité de Gregory. Avant de quitter Constantinople il rassembla le clergé et le peuple dans l’église Sainte-Sophie et prononça son discours d’adieu, le plus grand de toutes ses orations. « Adieu, » dit-il à la fin ; « adieu, Église d’Anastasia, ainsi nommée en souvenir de notre pieuse espérance ; adieu, monument de notre récente victoire, toi nouveau Siloé, où, après quarante ans d’errance dans le désert, nous avions pour la première fois installé l’arche de l’alliance ; adieu, ô grand et fameux temple, notre dernier trophée… adieu à vous tous, saintes demeures de la foi… adieu, saints apôtres, colonie céleste, mes modèles dans les combats que j’ai soutenus ; adieu, siège épiscopal, poste à la fois si envié et si plein de périls ; adieu, ministres d’Elohîm à sa sainte table… adieu, chœur des Nazaréens, harmonie des psaumes, veilles pieuses, sainteté des vierges, modestie des femmes, assemblées de veuves et d’orphelins, regards des pauvres tournés vers Elohîm et vers moi ; adieu, maisons hospitalières, amis de Mashiah qui m’ont secouru dans mes infirmités… Adieu, rois de la terre, palais, suite et courtisans des rois, fidèles, je l’espère, à votre maître, mais pour la plupart, je crains, infidèles envers Elohîm… acclamez, élevez vers les cieux votre nouvel orateur ; la voix importune qui vous déplaisait est désormais silencieuse… Adieu, ville souveraine, amie de Mashiah, encore ouverte à la correction et à la pénitence ; adieu, monde Oriental et Occidental, pour l’amour duquel j’ai lutté, et pour lequel je suis maintenant méprisé. Surtout, adieu, anges gardiens de cette église, qui m’avez protégé en présence et qui me protègerez en mon exil ; et toi, sainte Trinité, ma pensée et ma gloire, qu’ils s’attachent à toi, et que tu les sauves, sauve mon peuple ! et puisse-je entendre chaque jour qu’ils augmentent en science et en vertu. » En route pour l’exil Gregory s’arrêta à Césarée, où il prononça une oraison funèbre sur saint Basile. En 382 il se retira à Arianzus pour le calme et le repos. En 383 Théodorius l’invita à prendre part à un concile tenu à Constantinople. Il déclina, disant : « Pour dire la vérité, j’éviterai toujours ces assemblées d’évêques ; je n’ai jamais vu qu’elles aboutissent à quelque bon résultat, mais plutôt qu’elles accroissent les maux au lieu de les diminuer. Elles ne servent que de champs pour des tournois de paroles et pour le jeu de l’ambition. » Il ajouta qu’en tout cas sa santé l’empêcherait d’y assister. Il demeura retiré jusqu’à sa mort en 389. Un jardin qu’il cultivait, une fontaine et l’ombre de quelques arbres formaient tous ses plaisirs. Il partageait son temps entre la prière et la composition de poèmes, dans lesquels il exprimait les pensées, les espérances et les aspirations d’un esprit naturellement enclin à la rêverie et à la mélancolie. Il est un des plus polis parmi les écrivains sacrés du IVe siècle, et occupe la première place après Chrysostome et Basile. La richesse de son imagination, développée dans la solitude où une grande partie de sa vie se passa, donne à ses écrits une fraîcheur de ton charmante, rarement rencontrée chez les écrivains de cet âge. Ses lettres sont pleines d’une vivacité enjouée, parfois teintée d’un léger courant d’ironie inoffensive. Un critique sévère pourrait faire ressortir quelques passages frôlant la déclamation et le pompeux. Mais ces défauts étaient généraux à l’époque où il vécut ; et un écrivain, quelque grand qu’il soit, porte toujours plus ou moins l’empreinte de son temps. Il est commémoré comme saint dans l’Église romaine catholique le 9 mai, et dans l’Église grecque les 25 et 30 janvier.

Saint Grégoire a laissé un grand nombre de pièces poétiques. Sous le règne de Julien, quand la littérature profane était un objet d’étude défendu aux chrétiens, Gregory, la considérant comme une aide puissante à la piété, tenta de pourvoir aux besoins de ses frères au moyen de poèmes religieux sur le modèle des classiques. Il accusa de stupidité et d’ignorance (σκαιοὶ καὶ ἀπαίδευτοι) ceux qui tentaient d’empêcher l’étude des lettres. « La plupart de ses œuvres poétiques sont des méditations religieuses, qui, malgré les différences de temps et de mœurs, présentent encore de nombreux points d’affinité avec les rêveries poétiques de nos jours de satiété sceptique et de progrès social » (Villemain, Tableau de l’Éloquence chrétienne au IVe siècle, p. 139). Gregory écrivit aussi un grand nombre de discours ou orations, tant pendant l’administration du diocèse de Nazianzum pour son père que lors de la défense de l’orthodoxie à Constantinople. Parmi ces discours se trouvent des adresses funèbres et des panégyriques, par ex. ceux d’Athanase et de Basile ; des invectives, les deux discours contre Julien ; des sermons sur des questions de morale, de discipline et de dogme. La plupart de ceux composés à Constantinople, tandis qu’il s’opposait aux Ariens et aux Macédoniens, sont de ce dernier genre. Ces discours sont au nombre de cinquante-trois. Quelques critiques prétendent que les nos 45, 47, 49, 50 et 53 ne sont pas authentiques. Les Lettres de Gregory s’élèvent à 242, sur toutes sortes de sujets ; certaines n’ont d’intérêt que pour jeter de la lumière sur le caractère de Gregory et de son siècle. On a souvent attribué à Gregory de Nazianze une Paraphrase sur l’Ecclésiaste, qui est maintenant généralement attribuée à Grégoire Thaumaturge. Les Poèmes de Gregory sont au nombre de 156, très différents les uns des autres par la longueur, le sujet et le mètre ; on y trouve des méditations religieuses, des descriptions, des acrostiches, des épigrammes, etc. Il a aussi écrit 228 petites pièces, qui furent recueillies et publiées par Muratori en 1709. Dans quelques collections de ses œuvres est incluse une tragédie intitulée Mashiah (Christ) suffering (Χριστὸς πάσχων [éd. par Ellissen, Leipz. 1855]), qui n’est probablement pas de lui.

Comme théologien, Gregory porte des marques de la puissante influence d’Origène. Quant à la Trinité, il défendit vivement les doctrines nicéennes (Orationes, 2731), et revendiqua, contre les apollinaristes, l’humanité de Mashiah. À l’instar de presque tous les théologiens antérieurs à Augustin, il soutenait conjointement les doctrines de la nécessité de la grâce et de la liberté de la volonté humaine.

La première édition des Œuvres de Gregory est celle de Basile (1550, fol.) : elle contient le texte grec, une version latine, et la vie de Gregory par Suidas et par Gregory le Presbytre. Cette édition n’est pas fort estimée. Une meilleure est celle de Billius (Paris, 1609-11, 2 vol., fol. ; réimprimée avec les notes de Prunaeus, Morellus, etc., Paris, 1630, 2 vol., fol. ; et de nouveau à Cologne, 1690, 2 vol., fol.), mal éditée et foisonnante d’erreurs. La meilleure édition est celle des Bénédictins (Paris, vol. 1, fol., éditée par Clément, 1778 ; vol. 2, édité par Csaillan, fol. 1840). Elle est aussi donnée dans le Patrol. Graec. Complet. de Migne, vol. 35-38 (Paris, fol., s.d.). Beaucoup de ses écrits ont paru séparément. Son Oratio de la Nativité et un certain nombre de ses poèmes sont donnés en anglais par H.S. Boyd, The Fathers not Papists (nouvelle éd. Lond. 1834, 8vo). Une sélection de ses œuvres fut publiée par Goldhorns (Lamps. 1854). La meilleure étude de la vie et de la théologie de Gregory se trouve dans Ullmann, Gregorius von Nazianz (Darmst. 1825, 8vo) ; traduite, mais malheureusement sans la partie dogmatique, par G.V. Cox (Lond. 1857, 18mo). Voir Fabricius, Bibl. Graeca, 8:383-389 ; Tillemont, Mémoires pour servir, t. 9 ; Neander, Ch. History, 2:420 ; Neander, History of Dogma, p. 262, 403 ; Lardner, Works, 4:285 sq. ; Clarke, Succession of Sacred Literature, 1:308 (où les Orations sont analysées) ; Baur, Lehre von d. Dreieinigkeit, 1:648 ; Schaff, Hist. of the Christian Church, 3:908 sq. ; Böhringer, Kirche Christi in Biographien, 1:2, 369 ; Hoefer, Nouv. Biog. Générale 21:837-846.