Église du Nouveau‑Jérusalem

New Jerusalem Church est un titre adopté par un corps de chrétiens qui acceptent les vues exposées dans les écrits théologiques d'Emanuel Swedenborg (q.v.). Ils sont théosophes, et leur opinion fondamentale est que le dernier jugement a eu lieu dans l'année apr. J.-C. 1757, lorsque «l'ancienne Église», ou le christianisme dans la forme jusqu'alors reçue, a disparu, et que toutes choses sont devenues nouvelles par les révélations faites à Swedenborg. C'est la raison pour laquelle ce corps se nomme «la Nouvelle Église», ou «la New Jerusalem Church».

I. Théorie et Doctrines. —

1. De Dieu. — La New Jerusalem Church soutient l'unité strictement personnelle de Dieu : une volonté, une intelligence, une énergie opérante ou puissance productrice. On ne peut donner ici que des idées saillantes dans un bref aperçu comme le présent. L'Être infini et éternel, YHWH, le Seigneur, est l'amour divin essentiel ou la bonté, et la sagesse divine essentielle ou la vérité. De ces deux facultés ou qualités fondamentales procèdent tous ses autres attributs d'omnipotence, d'omniscience et d'omniprésence. Il est subsistant par soi, avant tous les mondes, et avant que les temps ou les espaces n'aient été produits ; par conséquent il est «dans l'espace sans espace, et dans le temps sans temps.» Il ne peut être appréhendé par une idée purement naturelle, mais seulement par une idée spirituelle ; la nature lui est séparée, et cependant il y est omniprésent. Son amour opère par sa sagesse pour produire toutes choses.

2. De l'homme. — La fin, ou le dessein divin, dans la création est un ciel tiré de la race humaine. Pour cet objet et cet usage les mondes ont été faits, sont maintenant soutenus, et à la même fin sont dirigées toutes les opérations de la Providence divine : savoir, remplir le ciel d'êtres libres et intelligents, qui puissent réciproquer son amour, qui puissent vivre dans une pureté croissante et dans l'amour mutuel les uns pour les autres, et croître dans la véritable félicité pour toujours, et auxquels il puisse donner lumière, bonheur et tout bien continuellement.

L'homme fut créé à l'image et à la ressemblance de Dieu, avec des facultés finies correspondant à ses facultés infinies : une volonté, pour être le réceptacle et le siège des affections bonnes ; et un entendement, pour être le réceptacle et le siège de la vraie connaissance et des idées. L'homme n'est pas le possesseur de la vie, comme d'une propriété inhérente en lui-même, mais il est créé comme un organisme récepteur de la vie, qui est constamment communiquée par le Créateur. Ainsi le Seigneur Elohîm insuffla dans l'homme le souffle des vies — à savoir, une vie d'affection et une vie de pensée — et l'homme devint ainsi une âme vivante, et est une vérité présente et constante. Les dons humains fondamentaux sont la liberté de la volonté, par laquelle on entend la liberté du choix moral, et la rationalité, ou la capacité d'acquérir des connaissances et d'exercer la pensée discriminante. Ceux-ci sont soigneusement gardés et respectés dans toutes les opérations de la Providence. À la sollicitation du principe sensual de son propre esprit, et par l'abus de sa liberté, l'homme se détourna dans la transgression, et tomba de son intégrité primitive. La chute n'a pas été une nécessité de la liberté humaine, mais seulement un incident sur cette terre ; il peut y avoir des hommes sur d'autres planètes, libres, et cependant qui ne sont pas tombés. Le mal a son origine dans la volonté de l'homme ; une liberté et une puissance suffisantes pour le produire, et l'accroître de siècle en siècle, faisant partie de sa constitution originelle. Sans une telle liberté et puissance l'homme ne serait pas humain, pas un agent moral, mais une machine ou une créature d'instinct. On ne peut créer des agents moraux entièrement libres sans impliquer la possibilité de la transgression, et sans liberté, morale et spirituelle, le bien ne peut être approprié.

Le péché de nos premiers parents n'est pas imputé judiciairement à leurs descendants, mais dans la génération naturelle la semence, tant de l'organisme mental que matériel, est transmise, une unité vivante composée d'âme et de corps ; et dans la semence sont enfouies, en latence, toutes les tendances et capacités de vie possédées par les parents. D'où le penchant, la tendance ou l'inclination au péché devient natif, et est hérité, croissant en force à mesure que l'impiété de chaque génération augmente. Le péché est prédicable seulement d'actes commis après que l'individu a commencé à exercer quelque degré de rationalité et de liberté. D'où, dans l'économie divine, tous ceux qui meurent enfants, tant de parents païens que chrétiens, sont sauvés, étant reçus par le Seigneur, instruits dans le monde spirituel, et préparés pour le ciel. Dans ce contexte se développe une vue encourageante de l'avenir de l'Église. Les tendances entières du caractère étant transmises, par la même loi il y a du bien héréditaire ainsi que du mal héréditaire ; d'où, à mesure que la vraie vie chrétienne est incorporée au caractère des parents, les tendances mauvaises de la progéniture seront modifiées ; et à mesure que la vie de l'Église devient progressivement purifiée et sanctifiée, des tendances constamment meilleures seront transmises, le fardeau héréditaire sera allégé, par la bénédiction divine sur l'Église, au fil des générations qui succèdent, la nouvelle vie en Mashiah (Christ) venant peu à peu remplacer l'ancienne vie corrompue du premier Adam. Ainsi se constituera une base pour la plénitude, pour la gloire des derniers jours de l'Église. Comme le mal héréditaire n'est plus imputé que dans la mesure où il est fait sien par la vie actuelle, il en est de même du bien héréditaire : ce n'est qu'un penchant qui est hérité, et qui doit devenir effectif pour être approprié. Ainsi la vie de repentance, d'obéissance, de foi en le Seigneur Yéhoshoua (Jésus) et de régénération, sera aussi nécessaire que jamais à chaque membre de la race.

La chute n'a introduit que la mort spirituelle, et non la mort physique, laquelle était une loi des corps organisés dès l'origine. À la disparition de la partie mortelle, les hommes, en tous âges, sont presque immédiatement montés dans le monde spirituel, et à la vie et conscience parmi les défunts. Ce monde n'est pas un lieu dans quelque partie de l'univers matériel, mais un plan d'être au-dessus, et perpétuellement distinct de celui-ci. Le corps spirituel est une partie de l'homme ici, contenue dans le corps matériel, la forme vivante qui donne vie et forme au corps extérieur ; par conséquent, quand le corps extérieur est abandonné à la mort, l'homme arrive consciemment dans le monde spirituel en forme humaine parfaite, comme la tige du nouveau grain sort de l'intérieur du grain de semence jeté en terre, et vit ainsi à l'éternité. D'où tous les esprits et anges sont en forme humaine, avec des corps indestructibles adaptés à leur mode d'existence et aux substances de leur monde, avec chaque sens et faculté en plein développement. Aucune personne décédée ne revient jamais dans ce monde, ni ne reprend un corps physique.

3. Le monde spirituel. — Il est réparti en trois grandes divisions : le ciel (ozranos), le monde des esprits (hades), et l'enfer (gehenna). À la mort tous vont d'abord dans le monde des esprits (hades), intermédiaire entre le ciel et l'enfer, où tous sont ensemble jusqu'au jugement, quand une séparation entre le bon et le méchant s'opère, le bon étant élevé au ciel, les méchants trouvant leurs demeures en enfer.

Le ciel et l'enfer sont constitués par des états d'esprit et de vie correspondants. Les cieux sont fondés sur l'obéissance à la vérité divine telle qu'elle s'exprime dans les préceptes de la Parole de Dieu — une vie d'amour envers Dieu et le prochain ; tandis que les communautés des méchants sont fondées sur les principes d'égoïsme et de désordre. La béatitude des premiers est communiquée du Seigneur par le moyen de leurs états de vie ordonnés et obéissants ; et les misères des autres découlent naturellement de leurs états de vie mauvais et de leur compagnie. La miséricorde divine s'étend même à ceux qui sont en enfer, désirant élever tous à elle, mais la mauvaise qualité de leur vie et de leur disposition l'empêche constamment.

Le jugement dans le monde des esprits n'est pas effectué d'un seul coup ; les très bons vont plus tôt au ciel, les très mauvais plus tôt en enfer. Les classes mixtes restent souvent dans l'état intermédiaire pendant de longues périodes, s'y accumulant parfois en nombres immenses. À la fin de chaque dispenssation il y a un jugement, qui divise cette multitude, et pour le temps vide le monde des esprits de ses habitants. À la clôture de la période antédiluvienne eut lieu un tel jugement, au temps du déluge, et un autre à la fin de la dispensation juive, lorsque notre Seigneur était sur la terre. Beaucoup des scènes dépeintes dans l'Apocalypse de Jean sont des incidents d'un tel jugement, le dernier annoncé par Daniel, et coïncidant avec la seconde venue du Seigneur.

L'association entre le monde spirituel et le monde naturel est si étroite que l'état du monde des esprits affecte puissamment l'état du monde des hommes. Quand des multitudes méchantes s'y accumulent, des influences surnaturelles des pires espèces se répercutent dans ce monde et affligent cruellement l'humanité. Tel fut l'état des choses à un haut degré avant la venue du Mashiah. L'humanité était presque entièrement livrée à l'iniquité. Le monde des esprits était plein de démons, cherchant à prendre possession totale des hommes. Les puissances de l'enfer abondaient, s'appropriant tout le champ pour elles dans les deux mondes. «Une destruction universelle se tenait à la porte et menaçait.» Sans l'intervention divine, toute l'humanité aurait péri, tant pour l'âme que pour le corps. Aucune chair n'aurait pu être sauvée, la race aurait fini par être balayée de la terre et être allée en enfer.

4. L'incarnation de Jésus Mashiah (Christ). — YHWH lui-même descendit, le Seigneur, notre Père, et prit la nature humaine, afin de racheter et sauver les hommes. Cela fut accompli par la conception miraculeuse dans le sein de la Vierge. En Yehoshoua Mashiah (Jésus-Christ) la plénitude de toute la Divinité habite corporellement. La Trinité divine, en constitutifs essentiels, est toute en lui en une seule personne. Les deux natures, divine et humaine, sont en lui ensemble dans une union parfaite ; sa part divine il l'appelle «le Père», la part humaine, assumée afin d'apparaître dans le monde, et née dans le temps, est appelée «le Fils.» L'ange dit à Marie, «la chose sainte qui naîtra de toi sera appelée le Fils de Dieu,» et «c'est l'unigénite du Père.» Le Saint-Esprit, le Consolateur, est la nouvelle influence divine que le Seigneur répand sur le croyant et sur l'Église par sa nature humaine glorifiée.

La glorification de l'humanité ainsi assumée par le Seigneur est tenue pour une doctrine particulière à ce système. Ce fut une œuvre progressive, réalisée par des tentations admises dans sa partie humaine. Le divin ne pouvait ni souffrir ni être tenté. Il y avait une parenté humaine d'un seul côté ; par conséquent les éléments strictement humains naturellement dérivés d'une génération ordinaire, susceptibles de tentation et d'un penchant désordonné, existaient en lui comme provenant de la seule mère, formant ainsi seulement un vêtement extérieur ou un revêtement pour son âme intérieure, qui était la véritable demeure du Père. Les éléments humains externes furent un à un successivement ôtés et rejetés ; tandis que les éléments divins de l'intérieur apparaissaient successivement et prenaient leur place, jusqu'à ce que chaque partie de son humanité fût glorifiée et refaite. Ainsi Dieu devint Homme, et l'Homme Dieu, en une personne. Ainsi les deux natures devinrent et demeurent parfaitement unies ; Père et Fils devinrent un. Dès lors, depuis sa résurrection et son ascension au-dessus de tous les cieux, l'humanité du Seigneur n'est plus comme l'humanité d'un autre homme, mais essentiellement divine dans tous ses éléments ; une forme glorifiée, transfigurée, dans laquelle, et dans laquelle seule, la Divinité suprême habite et se manifeste, comme l'âme d'un homme habite son propre corps, et s'y manifeste. Ainsi «l'Agneau» devient l'objet unique de l'adoration chrétienne et du culte, comme il le déclare à Jean dans l'Apocalypse, «Je suis Celui qui est, qui était, et qui vient, l'Omnipotent.» Lui seul est adoré par les anges.

La glorification du Seigneur étant ainsi une incarnation réelle, la Divinité descendant dans la chair est le grand archétype de la régénération et de la sanctification du chrétien, et le moyen procurateur par lequel elle s'opère. «Pour eux je me sanctifie, afin qu'eux aussi soient sanctifiés par la vérité.» Il nous appartient de «le suivre dans la régénération,» et d'«être vainqueurs comme» il «a vaincu.» De ces états de tentation, de résistance aux influences de l'enfer, de combat et de victoire en lui-même, il donne le Saint-Esprit, qui est une influence spirituelle puissante, émanant de son propre exercice d'amour, de puissance et de volonté dans des états similaires ; aidant, fortifiant et guérissant le fidèle croyant dans ses états d'épreuve, de tentation et de combat. Il ne prit pas sur lui la nature des anges, mais la postérité d'Abraham. «Car étant lui-même tenté, il peut secourir ceux qui sont tentés.» Il «a été en toutes choses tenté comme nous le sommes, néanmoins sans péché.» Ainsi il prit nos infirmités et porta nos maladies. Ainsi il se sacrifiait jour après jour ; toute sa vie fut une offrande sacrificielle pour nous, et par ses meurtrissures nous sommes guéris. Telle fut l'œuvre de la réconciliation ou de l'expiation.

Par ce processus de glorification il accomplit aussi l'œuvre de la rédemption, qui fut une œuvre purement divine, consistant en une subjugation des puissances de l'enfer, représentées et incarnées en armées d'esprits méchants personnels ou démons, qui tenaient l'humanité en servitude spirituelle, et qui, sans secours, l'auraient totalement détruite. Il exécuta un jugement dans le monde des esprits, renversant Satan et sa troupe. La passion de la croix fut la dernière grande tentation qu'il, en tant que plus grand des Prophètes, endura, et qui compléta l'œuvre de sa propre glorification et de la subjugation des puissances de l'enfer, de sorte qu'elles demeurent assujetties à son humanité pour toujours, pour la libération perpétuelle de l'humanité.

5. La Bible. — L'inspiration plénière des Saintes Écritures est soutenue en un sens suprême. On croit que le Seigneur est immanemment présent dans sa Parole par son Esprit. On fait une claire distinction entre les deux sortes ou modes d'inspiration, la médiate et l'immédiate, ou entre ce qui est dicté ou parlé au prophète et ce qui est donné par influx (infus) ; ainsi, dans l'Ancien Testament, entre «la Parole de YHWH» et les «Kethubim» de l'Église juive. Toute la «Parole prophétique» est tenue pour avoir été prononcée par une voix vivante d'en haut, et contient partout en elle un sens spirituel, céleste, ou véritablement chrétien. Toute la «Parole», tout en étant une histoire littérale vraie, est en même temps ce que l'apôtre appelle l'histoire de Sara et Agar, à savoir une «allégorie» divine ; dans laquelle des leçons de sagesse céleste sont constamment enseignées sous un voile de pensées et d'images naturelles. La loi de ce mode figuratif ou symbolique d'expression est simple, selon l'analogie universelle de la nature, exprimée par l'apôtre, «les choses invisibles du Créateur sont vues dans les choses qui sont faites,» et s'appelle la «loi des correspondances.» Beaucoup d'applications de cette loi sont si évidentes que l'Église, en tous âges, a compris des portions de la Parole selon elle. Dans ce système elle est appliquée à toute la «Parole», et son universalité et son uniformité sont soutenues par une citation étendue de textes. Le terme «prophétique» est ici employé en son sens le plus large, incluant les cinq livres de Moïse, Josué, Juges, Samuel, Rois, les Psaumes, et tous les prophètes. Les auteurs avaient «vision ouverte», ayant communication immédiate avec le ciel. La lettre est parfois exprimée selon des vérités apparentes, ou les apparences de la vérité, tandis que le sens spirituel est toujours selon la vérité propre. Aux livres restants, à peu près coïncidant avec les «Kethubim» des Juifs, on attribue un style et un sens similaires à ceux tenus généralement parmi les chrétiens ; leur entier sens est transmis dans leur sens plain et grammatical. Une distinction similaire est portée dans le Nouveau Testament. Les quatre Évangiles et l'Apocalypse sont tenus pour être par excellence «la Parole de YHWH», et contenir «une roue dans une roue», un sens spirituel dans la lettre ; tandis que les écrits apostoliques, rédigés par des hommes remplis du Saint-Esprit et communiquant avec le ciel, le font cependant moins immédiatement que les autres, et transmettent tout leur sens dans la lettre.

6. Le gouvernement divin. — La providence du Seigneur est son gouvernement du monde, exercé par amour et guidé par une sagesse infaillible ; préservant le plus scrupuleusement la liberté de l'homme en tout, tout en dirigeant tous les affaires vers le plus grand bien possible. Les fins éternelles sont constamment gardées à l'esprit par le Seigneur, les choses temporelles étant considérées seulement en tant qu'elles peuvent être rendues subordonnées aux intérêts de l'âme. L'inspection et l'opération divines descendent jusqu'aux moindres particularités de la vie de chaque homme, l'objet étant de régénérer chacun qui, en liberté, permettra d'être régénéré, et ainsi de l'amener au ciel enfin, si possible.

7. Le salut. — Pour être sauvés, tous les hommes requièrent la régénération spirituelle, dans laquelle les désirs du cœur et les idées de la pensée sont entièrement renouvelés. Ceci est entièrement opéré par l'influence divine sur l'âme, produisant une nouvelle création ou une nouvelle naissance, l'homme coopérant toutefois en évitant dans sa vie tout ce qui est péché aux yeux de Dieu. Tandis que l'homme agit extérieurement, Dieu agit intérieurement. Tout mérite appartient au Seigneur, il n'y en a aucun dans l'homme. La bonté ou miséricorde divine surabondante est le fondement imputatif ou la base forensique du pardon, qui est accordé librement à tous, sous chaque dispensation, à la condition simple de repentance et de départ du mal. «Tous ses transgressions qu'il a commises ne seront pas mentionnées contre lui» (Ézéchiel 18:22). Dès que les péchés sont abandonnés au nom du Seigneur ils sont remis. L'«élection» est conditionnelle, étant le résultat du libre choix de vie de l'homme ; et «l'appel efficace» dépend de sa propre persévérance dans la voie d'une vie juste. Vient d'abord la réforme de la conduite, puis la régénération du cœur, ou, comme on l'appelle parfois, la sanctification, une œuvre progressive, continuant à l'éternité.

Le moyen de salut, du côté de l'homme, est une vie selon les préceptes divins contenus dans la Parole. Cette forme d'expression est tenue pour la plus large et la seule véritablement compréhensive qui puisse être employée ; car celui qui vit en s'efforçant d'obéir à ce qui est commandé dans la sainte Parole de Dieu sera sur la voie juste pour obtenir chaque élément d'une vie pure et droite. Il croira l'Évangile, aura foi en Mashiah, possédera la charité dans les affections de la volonté, et manifestera de bonnes et acceptables œuvres. La religion dans le cœur, qui est l'amour ou la charité, la religion dans l'entendement, qui est la foi en la vraie vérité, et la religion dans les actions, qui sont les bonnes œuvres, sont tenues pour être unitairement et également nécessaires à la vie ou au caractère chrétien ; et le degré de pureté est marqué par le degré de conformité aux préceptes de la vérité que l'on réalise dans la vie effective.

8. Les sacrements. — Le baptême et la Sainte Cène sont les deux seuls sacrements ; ils sont d'institution divine, d'obligation permanente, et, comme la Parole dans laquelle ils sont commandés, ont tous deux des significations intérieures, spirituelles, communicantes avec le ciel. Ils sont des moyens de grâce réelle, étant des médias apportant des influences renouvelantes et sanctifiantes dans l'esprit des récipiendaires dignes. Ainsi, pour ceux-ci, ils sont signes et sceaux de la bénédiction divine, mais n'apportent aucun bien à l'indigne.

9. Eschatologie. — Une des caractéristiques les plus remarquables de cette théologie est sa doctrine eschatologique. On soutient que anges et démons, tous les habitants de l'autre monde, en effet tous les êtres spirituels finis, sont des hommes, et ont pris origine dans des corps matériels sur quelque terre ou planète. Le ciel, par conséquent, doit son accroissement à l'Église de cette terre et d'autres terres. Le globe physique étant ainsi nécessaire comme séminaire pour l'humanité, où ils peuvent naître, être instruits et préparés pour le ciel, il ne viendra jamais à une fin, ni ne sera détruit, ni n'aura la continuité historique de ses affaires rompue, mais, avec les cieux étoilés au-dessus, demeurera perpétuellement pour cet usage, monument de la sagesse et de la bonté du Créateur. La «consummation de l'âge» dont parle l'Évangile se réfère à la fin du premier âge chrétien, ou à la clôture de la dispensation apostolique, la seconde venue du Seigneur, et un jugement qui en découle. Ces événements, affirme-t-on, ont déjà eu lieu, ou sont maintenant en cours d'accomplissement. Les choses annoncées dans le livre de l'Apocalypse de Jean reçoivent aujourd'hui leur accomplissement. La fin de l'ancienne dispensation s'est produite vers le milieu du siècle dernier, après que toutes choses dans la providence divine eurent été préparées. Comme expliqué ci-dessus, le jugement est un processus appartenant au monde invisible, n'étant opéré que dans le monde des esprits intermédiaire entre le ciel et l'enfer. Par conséquent c'est un événement qui n'appartient pas à ce monde visible, et que nul œil mortel ne peut voir — un événement dont la connaissance, quand il se produit, ne peut devenir connue des hommes que par le témoignage de quelque personne suscitée par le Seigneur et dotée de la clairvoyance ou de la «vision ouverte» pour en témoigner et l'enregistrer, comme Jean se vit montrer la vision qui l'annonçait. Et c'est la prétention d'Emanuel Swedenborg ; qu'il fut ainsi doté et commissionné par le Seigneur pour le voir, le décrire et le déclarer, en tant que serviteur du Seigneur Yéhoshoua Mashiah. Le jugement eut lieu en 1757 apr. J.-C., et marqua le passage de la dispensation apostolique à la dispensation apocalyptique. Depuis lors nous vivons sous le nouvel ordre.

La seconde venue du Seigneur n'est pas personnelle, visible, mais spirituelle. Quant à son instrumentalité extérieure, elle consiste en un corps de nouvelles vérités ou doctrines, dévoilées à partir du vrai sens de sa propre Parole. L'entrée de ce corps de doctrine dans notre monde est préfigurée par la naissance de l'enfant-qui-doit-venir dans l'Apocalypse, et l'ouverture du livre scellé de sept sceaux symbolise l'ouverture ou l'explication, le sens spirituel ou céleste de la Bible. Le Seigneur vient ainsi à la pensée rationnelle de l'humanité, créant une nouvelle dispensation de lumière.

L'exécution du jugement dans le monde des esprits en 1757 enleva beaucoup d'influences infernales et obstructrices qui freinaient le progrès et l'amélioration de l'humanité. Un vaste nuage sombre de mal planant sur la chrétienté dans le monde invisible fut dissipé, et de meilleures influences venues du ciel commencèrent aussitôt à couler, prenant effet sur toute l'Église et dans toutes les parties du monde. Les changements extraordinaires qui ont lieu depuis, et la nouvelle ère de lumière et de progrès ainsi inaugurée, sont regardés comme provenant de cette cause, comme étant des signes visibles de la seconde venue du Seigneur, et comme des confirmations frappantes des représentations de Swedenborg. On suppose que ces changements continueront, les opinions des hommes se modifiant graduellement, jusqu'à ce que ces vérités soient généralement reconnues et acceptées.

Du mot divin ainsi ouvert, expliqué et interprété vient le système de divinité ici enseigné, un système révélé, le système voulu par le Seigneur, et cru et compris par les anges, et ainsi enseigné dans l'Église du ciel. L'institution d'une Église sur la terre ayant la plate-forme céleste, et s'efforçant donc d'établir les vérités célestes dans le monde, est ce que signifie la New Jerusalem que Jean vit, et est décrite en Apocalypse 21 ; Apocalypse 22, et également désignée dans Daniel par le «royaume» qui sera établi dans les derniers jours — pour être la couronne et l'achèvement de toutes les Églises, et pour durer à jamais. La gloire et l'honneur des nations doivent y affluer, tandis que ceux qui sont sauvés y marcheront à la lumière. Elle sera composée de tous ceux qui reconnaissent et abordent le Seigneur Yéhoshoua (Jésus) seul comme le seul Dieu du ciel et de la terre, et mènent une vie d'obéissance à ses préceptes. Elle est appelée l'Épouse, la femme de l'Agneau, parce qu'elle adore Yéhoshoua seul, étant spirituellement conjointe à aucun autre que lui. Comme cette terre est nécessaire comme séminaire pour la propagation et l'instruction de la race humaine, le mariage est le moyen divinement institué à cette fin ; en lui-même une institution sainte, le fondement même du ciel et de l'Église. L'union d'un homme avec une femme est essentielle à son existence même. En évitant toute impureté comme un péché contre Dieu, l'amour réciproque des partenaires devient constamment plus pur ; la distinction des sexes appartient à l'âme, les deux esprits s'accordent exactement pour former une union, et l'amour spirituel et l'amitié d'un couple demeurant obéissants aux préceptes divins peuvent continuer à l'éternité. Le mariage n'est pas seulement plus utile que le célibat, mais, pour ceux qui suivent une vie de justice, est spirituellement plus pur et plus propice à la régénération. Tout écart de la stricte chasteté conjugale, même en pensée, est une divergence vers l'enfer. Par certains critiques, Swedenborg a été accusé de laxisme à cet égard. Rien ne peut être plus éloigné de la vérité. Il distingue très clairement et justement les différents degrés de désordre et de criminalité, mais n'offre pas la moindre excuse pour la moindre latitude de la part d'un chrétien. (Voir les ajouts éditoriaux ci-dessous.)

La difficulté, ou plutôt l'impossibilité, de donner une idée adéquate de ce système, ou de l'une de ses parties, dans une simple déclaration, vient de sa compréhensivité et de son exhaustivité dans tous ses détails. Il est pénétré d'une philosophie profonde de l'homme, de l'âme, de la société humaine et de l'univers, qui ne peut être entièrement transférée sur d'autres pages que celles où elle se trouve à l'origine. Ses étudiants les plus intelligents allèguent qu'il est parfaitement cohérent et cohésif en tous points, et qu'il répond satisfaisamment à toute question que l'esprit religieux rationnel désire poser. Il a sans doute un enseignement défini sur un plus grand nombre de points que tout autre système de théologie ou de philosophie qui ait jamais paru. Pour quelque compte des écrits qui le contiennent et de la littérature des swedenborgiens, VOIR EMANUEL SWEDENBORG dans cette œuvre.

II. Histoire et organisation. — Swedenborg ne prit aucune mesure en vue d'une organisation ecclésiastique, et il n'y eut aucun mouvement de ce genre jusqu'à de nombreuses années après sa mort, les premières mentions en paraissant vers 1780. Depuis, il y a eu une augmentation régulière et presque uniforme, des défenseurs zélés de ces doctrines se trouvant maintenant dans toutes les parties du monde chrétien, et dans une certaine mesure au-delà. Ils progressent en Suède, Norvège, Danemark, Russie, France, Allemagne, Suisse, Grande-Bretagne, Afrique du Sud, Australie et Indes orientales, ainsi qu'en Amérique. En Grande-Bretagne le swedenborgianisme trouva sa première organisation sous le nom de «Theosophical Society» en 1783, et ainsi continua jusqu'en 1788, lorsque Robert Hindmarsh (q.v.) et des amis louèrent une chapelle à Londres, et établirent un culte public et des prédications conformes aux doctrines de Swedenborg. L'exemple fut bientôt suivi ailleurs, et il existe dans ce pays depuis le commencement de ce siècle une Conférence Générale, qui se composait en 1873 de 58 sociétés, 26 ministres et 4 019 membres, tenant des sessions annuelles, entretenant des sociétés d'édition et missionnaires et des périodiques, outre de nombreuses églises ou congrégations non reliées au corps général. On trouve aussi un grand nombre de clercs et de laïcs adoptant une large portion des vues tout en conservant leur affiliation avec d'autres dénominations. Au Canada il existe une association, composée de plusieurs ministres et d'églises, avec des membres dispersés, ayant un «ministre ordonné», ou évêque président.

Aux États-Unis, où la première Église swedenborgienne fut organisée en 1792, à Baltimore (Md.), une Convention Générale existe depuis 1817, incorporée selon la loi, ayant des associations, sociétés ou membres dans presque tous les États de l'Union ; en 1890 elle déclara 113 ministres, 154 sociétés et 7 095 membres ; elle tient des sessions annuelles dans différentes villes, entretient un Conseil de Publication, avec une maison d'édition à New York, publie trois périodiques, envoie des missionnaires, a une école théologique à Waltham (Mass.), une American New-Church Sunday-School Union, et une New-Church National Church Music Society. Aucune forme ecclésiastique très précise n'est prescrite dans ces doctrines, beaucoup de liberté étant laissée à l'esprit et aux besoins des différentes nations, et à la sagesse pratique de l'Église, le pouvoir étant investi dans l'ensemble du corps des membres. La forme principalement adoptée dans ce pays est une épiscopie modifiée ou modérée, avec un ministère en trois ordres. Chaque association d'État a son «ministre ordonnant», ou surveillant ecclésiastique, dont la charge est permanente. Dans la plupart des congrégations le culte a pris une forme partiellement liturgique, et diverses liturgies, livres de culte et manuels de dévotion ont été publiés dans ce pays et en Angleterre. Chaque congrégation est libre d'adopter son propre mode, et ainsi toutes les formes se rencontrent, des modes simples et extemporanés des puritains aux offices rituels des églises prélatiques. Dans toutes, cependant, on préfère les formes exprimées dans le langage exact des Écritures. Dans la Convention Générale les délégués laïcs et cléricaux se réunissent et votent en un seul corps. L'organe accrédité de la New Jerusalem Church en Grande-Bretagne est l'Intellectual Repository, publié à Londres ; en Allemagne, le Wochen Schrift fur die Neue Kirche, à Stuttgart ; en Italie, La Nuova Epoca ; aux États-Unis, le Jerusalem Messenger, à New York, et Bote der Neuen Kirche, à Baltimore. En Angleterre paraissent aussi le Juvenile Magazine, et dans ce pays le Little Messenger, pour la jeunesse.

Il existe aussi une «New-Church Congregational Union», composée de ministres et d'églises, avec une adhésion agrégée d'environ 1 000 membres, préférant cette forme d'organisation, ayant son quartier général à Philadelphie, et entretenant son propre Conseil de Publication, Tract Society, et périodique. Il y a aussi des sociétés ou églises indépendantes, non en association avec aucun corps général, avec des croyants communiant dans d'autres dénominations, et d'autres ne se reliant à aucune Église.

Articles de foi. — Les Écritures, telles qu'interprétées par les écrits volumineux et verbeux de Swedenborg, sont prises généralement comme le standard de la doctrine swedenborgienne ; mais une synopse des opinions de leur fondateur fut faite lors de la première organisation du secte sous la forme de quarante-deux propositions, tirées de ses œuvres, et ces propositions furent incorporées en trente-deux résolutions, qui furent adoptées à la première Conférence le 16 avril 1789. Ces trente-deux «Résolutions» ont de nouveau été condensées en douze «Articles de foi», qui forment maintenant la norme doctrinale dans la «New Church». Elles sont comme suit :

"1. Que YHWH Elohîm, le créateur et le préservateur du ciel et de la terre, est l'amour même, et la sagesse même, ou le bien même, et la vérité même : qu'il est un à la fois en essence et en personne, et qu'en lui, néanmoins, est la Trinité divine du Père, du Fils et du Saint-Esprit, qui sont la Divinité essentielle, la Divino-Humanité, et le Procédé Divin, répondant à l'âme, au corps, et à l'énergie opérante en l'homme : et que le Seigneur et Sauveur Yéhoshoua Mashiah est ce Dieu.

"2. Que YHWH Dieu lui-même descendit du ciel comme la vérité divine, qui est la Parole, et prit sur lui la nature humaine, dans le but de retirer de l'homme les puissances de l'enfer, et de rétablir l'ordre de toutes choses dans le monde spirituel, et toutes choses dans l'Église : qu'il ôta de l'homme les puissances de l'enfer par des combats contre elles et des victoires sur elles, en quoi consistait la grande œuvre de la rédemption : que par les mêmes actes, qui furent ses tentations, la dernière desquelles fut la passion de la croix, il unit dans son humanité la vérité divine au bien divin, ou la sagesse divine à l'amour divin, et ainsi retourna dans sa divinité dont il était depuis l'éternité, avec et dans son humanité glorifiée, d'où il garde pour toujours les puissances infernales soumises à lui ; et que tous ceux qui croient en lui par l'entendement, du cœur, et vivent en conséquence, seront sauvés.

"3. Que l'Écriture sacrée, ou la Parole de Dieu, est la vérité divine même, contenant un sens spirituel jusque-là inconnu, d'où elle est divinement inspirée et sainte en chaque syllabe, ainsi qu'un sens littéral, qui est la base de son sens spirituel, et dans lequel la vérité divine est dans sa plénitude, sa sainteté, et sa puissance, étant ainsi accommodée à la compréhension tant des anges que des hommes : que les sens spirituel et naturel sont unis par des correspondances comme l'âme et le corps, chaque expression naturelle et image répondant et incluant une idée spirituelle et divine ; et qu'en conséquence la Parole est le moyen de communication avec le ciel et de conjonction avec le Seigneur.

"4. Que le gouvernement de l'amour et de la sagesse divins du Seigneur est la providence divine, qui est universelle, exercée selon certaines lois fixes d'ordre, et étendue jusqu'aux plus petites particularités de la vie de tous les hommes, tant des bons que des méchants : qu'en toutes ses opérations elle a respect à ce qui est infini et éternel, et ne tient aucun compte des choses transitoires, sauf en tant qu'elles sont subordonnées à des fins éternelles ; ainsi que c'est principalement chez l'homme, dans la connexion des choses temporelles avec les choses éternelles, que la visée continuelle du Seigneur par sa providence est d'unir l'homme à lui-même, et lui-même à l'homme, afin qu'il puisse lui donner les félicités de la vie éternelle ; et que les lois de permission sont aussi des lois de la providence divine, puisque le mal ne peut être empêché sans détruire la nature de l'homme en tant qu'agent responsable, et parce aussi qu'il ne peut être enlevé sans être connu, et ne peut être connu sans apparaître : ainsi qu'aucun mal n'est permis que pour prévenir un mal plus grand, et que tout est renversé par la providence divine du Seigneur en bien pour le plus grand bien possible.

"5. Que l'homme n'est pas la vie, mais n'est que récepteur de la vie du Seigneur, qui, comme il est amour même, et sagesse même, est aussi la vie même, laquelle vie est communiquée par influx à tous dans le monde spirituel, qu'ils appartiennent au ciel ou à l'enfer, et à tous dans le monde naturel, mais est reçue différemment par chacun, selon sa qualité et son état consécutif de réception.

"6. Que l'homme, durant son séjour dans le monde, est, quant à son esprit au milieu entre le ciel et l'enfer, agi par des influences des deux côtés, et ainsi maintenu dans un état d'équilibre spirituel entre le bien et le mal, en conséquence duquel il jouit du libre-arbitre, ou liberté de choix, en choses spirituelles aussi bien qu'en choses naturelles, et possède la capacité soit de se tourner vers le Seigneur et son royaume, soit de se détourner du Seigneur, et de se joindre au royaume des ténèbres ; et que, sans une telle liberté de choix, la Parole ne serait d'aucune utilité, l'Église serait un simple nom, l'homme ne posséderait rien par quoi il pourrait être conjoint au Seigneur, et la cause du mal serait imputable au Dieu lui-même.

"7. Que l'homme de nos jours naît dans le mal de toute sorte, ou avec des tendances vers lui : que, par conséquent, pour entrer dans le royaume des cieux, il doit être régénéré ou créé à nouveau, œuvre grande qui est effectuée de manière progressive par le Seigneur seul, par la charité et la foi en tant que moyens durant la coopération de l'homme : que comme tous les hommes sont rachetés, tous sont susceptibles d'être régénérés et par conséquent sauvés, chacun selon son état ; et que l'homme régénéré est en communion avec les anges du ciel, et le non régénéré avec les esprits de l'enfer : mais que personne n'est condamné pour le mal héréditaire plus loin qu'il ne le fait sien par la vie actuelle ; d'où tous ceux qui meurent dans l'enfance sont sauvés, des moyens spéciaux étant prévus par le Seigneur dans l'autre vie à cet effet.

"8. Que la repentance est le premier commencement de l'Église en l'homme, et qu'elle consiste à ce que l'homme s'examine lui-même, tant quant à ses actes qu'à ses intentions, à connaître et reconnaître ses péchés, à les confesser devant le Seigneur, à le supplier d'aide, et à commencer une nouvelle vie : qu'à cette fin tous les maux, qu'ils soient d'affection, de pensée ou de vie, doivent être abhorrés et évités comme des péchés contre Dieu, et parce qu'ils procèdent d'esprits infernaux, qui, dans l'agrégat, sont appelés le Diable et Satan ; et que les bonnes affections, les bonnes pensées et les bonnes actions doivent être chéries et accomplies, parce qu'elles sont de Dieu et viennent de Dieu : que ces choses sont faites par l'homme comme de lui-même ; néanmoins, sous la reconnaissance et la croyance que c'est du Seigneur opérant en lui et par lui : que pour autant que l'homme évite les maux comme péchés, autant ils sont enlevés, remis, ou pardonnés ; autant aussi il fait le bien, non de lui-même, mais du Seigneur ; et dans la même mesure il aime la vérité, a la foi, et est un homme spirituel ; et que le Décalogue enseigne quels maux sont des péchés.

"9. Que la charité, la foi et les bonnes œuvres sont conjointement nécessaires au salut de l'homme, puisque la charité sans la foi n'est pas spirituelle mais naturelle, et la foi sans la charité n'est pas vivante mais morte, et que la charité et la foi sans de bonnes œuvres sont simplement des choses mentales et périssables, parce qu'elles manquent d'usage ou de fixation ; et que rien de la foi, de la charité ou des bonnes œuvres n'est de l'homme, mais que tout est du Seigneur, et que tout le mérite est sien seul.

"10. Que le baptême et la Sainte Cène sont des sacrements d'institution divine, et doivent être observés constamment — le baptême étant un moyen externe d'introduction dans l'Église, et un signe représentant la purification et la régénération de l'homme, et la Sainte Cène étant un moyen externe, pour ceux qui la reçoivent dignement, d'introduction quant à l'esprit au ciel, et de conjonction avec le Seigneur, dont elle est aussi signe et sceau.

"11. Que immédiatement après la mort, qui n'est qu'un dépouillement du corps matériel jamais à reprendre, l'homme ressuscite dans un corps spirituel ou substantiel, dans lequel il continue à vivre à l'éternité, au ciel si ses affections dominantes et par là sa vie ont été bonnes, et en enfer si ses affections dominantes et par là sa vie ont été mauvaises.

"12. Que maintenant est le temps de la seconde avènement du Seigneur, qui est une venue, non en personne, mais dans la puissance et la gloire de sa sainte Parole : qu'elle est accompagnée, comme sa première venue, du rétablissement en ordre de toutes choses dans le monde spirituel, où la merveilleuse opération divine, communément attendue sous le nom de Dernier Jugement, a en conséquence été accomplie, et avec la préparation du chemin pour une nouvelle Église sur la terre — la première Église chrétienne étant spirituellement venue à sa fin ou consummation par les maux et erreurs de doctrine, comme l'avait annoncé le Seigneur dans les Évangiles ; et que cette nouvelle ou seconde Église chrétienne, qui sera la couronne de toutes les Églises, et qui subsistera à jamais, est ce qui fut vu symboliquement par Jean lorsqu'il vit la ville sainte, la Nouvelle Jérusalem, descendre de Dieu du ciel, préparée comme une épouse parée pour son mari." Il sera remarqué par nos lecteurs que la vue prise par la New Jerusalem Church de la personne et de l'œuvre du Mashiah, en tant que Dieu, est fondamentalement en désaccord avec les opinions de toutes les autres Églises chrétiennes, qu'elles soient romaines ou protestantes. Le langage des Écritures concernant la justification et la rédemption se voit investi d'un sens tout à fait différent de celui qui lui est d'ordinaire attribué. On nie, selon le système swedenborgien, que le Fils soit descendu du Père, et, plus loin, que le Père dans sa colère ait condamné la race humaine, et dans sa miséricorde envoyé son Fils pour porter leur malédiction. On nie, et on déclare être une erreur fondamentale de croire, que les souffrances du Mashiah sur la croix furent la rédemption de son peuple. La doctrine de la justice imputée est distinctement niée et déclarée être une subversion de l'ordre divin. Médiation, intercession, expiation, propitiation, sont alléguées être des formes de langage «expressives de l'approche qui est ouverte à Dieu, et de la grâce communiquée de Dieu, au moyen de son humanité.» Swedenborg enseigna qu'à la plénitude du temps YHWH prit nature humaine pour racheter et sauver l'humanité, en subjugant les enfers et en rétablissant l'ordre des cieux. Chaque victoire gagnée par le Mashiah sur les tentations auxquelles il fut exposé affaiblit les puissances du mal partout. La victoire du Sauveur est notre victoire, en vertu de laquelle nous pouvons, croyant en lui, résister et vaincre le mal. Swedenborg croyait que la rédemption fut opérée pour nous seulement dans la mesure où elle est opérée en nous : et que nos péchés sont pardonnés dans la proportion même où nous en sommes retirés.

Quant à l'état futur et à la condition de l'âme après la mort, il aura été noté par nos lecteurs que les doctrines des swedenborgiens diffèrent grandement de celles de toutes les autres Églises. Ainsi les swedenborgiens soutiennent qu'il y a un dernier jugement, à la fois particulier et général ; le premier concernant un individu de l'Église, et le second l'Église considérée collectivement. Le dernier jugement, en ce qui concerne un individu, a lieu à la mort ; le dernier jugement, en ce qui concerne l'Église considérée collectivement, a lieu lorsqu'il n'y a plus de foi et d'amour véritables en elle, de sorte qu'elle cesse d'être une Église. Ainsi le dernier jugement de l'Église juive eut lieu à la venue du Mashiah, et par conséquent il dit, «Maintenant est le jugement de ce monde, maintenant le prince de ce monde est chassé.» Le dernier jugement de l'Église chrétienne annoncé par le Seigneur dans les Évangiles, et par Jean dans l'Apocalypse, eut lieu, selon Swedenborg, en apr. J.-C. 1757 ; les anciens ciel et terre sont donc passés ; la «Nouvelle Jérusalem» mentionnée dans l'Apocalypse est descendue du ciel sous la forme de la «Nouvelle Église» ; et conséquemment la seconde venue du Seigneur a été réalisée déjà en un sens spirituel par la manifestation de sa puissance et de sa gloire dans la New Church ainsi établie. Une autre divergence importante de la croyance swedenborgienne par rapport aux autres chrétiens est celle qui concerne les Saintes Écritures, ce que Mr. Hayden expose d'une manière qui communique à peine clairement la croyance de son Église. Une référence au troisième article des Articles de foi l'éclairera, et pourtant même cela ne le couvre pas justement, car il omet la déclaration de la douzième proposition tirée des Arcana Caelestia et d'autres «révélations.» Cette déclaration est «que les livres de la Parole sont tous ceux qui ont le sens intérieur, qui sont comme suit, à savoir, dans l'Ancien Testament, les cinq livres de Moïse, appelés Genèse, Exode, Lévitique, Nombres et Deutéronome ; le livre de Josué, le livre des Juges, les deux livres de Samuel, les deux livres des Rois, les Psaumes de David, les prophètes Isaïe, Jérémie, Lamentations, Ézéchiel, Daniel, Osée, Joël, Amos, Abdias, Jonas, Michée, Nahum, Habacuc, Sophonie, Aggée, Zacharie, Malachie ; et dans le Nouveau Testament, les quatre évangélistes — Matthieu, Marc, Luc et Jean — et l'Apocalypse. Et que les autres livres, n'ayant pas le sens intérieur, ne sont pas la Parole» (Arcana Caelestia, n. 10 325 ; New Jerusalem, p. 266 ; White Horse, n. 16). Ainsi dix livres de l'Ancien Testament, les Actes des Apôtres, et toutes les épîtres de Paul et des autres apôtres, sont écartés comme ne faisant pas partie de «la Parole de YHWH.» Les autres articles de la Confession swedenborgienne peuvent être passés sans commentaire, puisqu'ils traitent plus de vues théosophiques de l'amour, de la sagesse, de la repentance, de la charité, de la foi, des bonnes œuvres, etc., que d'articles de foi importants. On peut ajouter ici que lorsque, en 1788, il fut décidé d'effectuer une organisation religieuse permanente de tous les swedenborgiens, il fut jugé opportun d'établir un ministère stable, et il fut arrangé, par tirage au sort, que Robert Hindmarsh, l'imprimeur, ordonnerait son père, James Hindmarsh, et Samuel Smith, tous deux prédicateurs méthodistes qui s'étaient séparés de la société de Wesley. En 1818 la onzième Conférence Générale du secte fixa quelques doutes qui avaient été soulevés quant à la compétence de Robert Hindmarsh à ordonner d'autres, voyant qu'il n'avait lui-même pas été ordonné, en déterminant à l'unanimité «que M. Robert Hindmarsh avait été virtuellement ordonné par les auspices divins du ciel» (voir Hindmarsh, Rise and Progress of the New Church, p. 72, 310). En 1815 «un trine, ou ordre triple» du ministère fut établi. Il consiste en ministres ordinaires, ministres ordonnants, et un ministre surintendant au-dessus et au nom de la New Church dans son ensemble.