Autel (chrétien)

Altar, Christian, la table ou surface élevée sur laquelle l'eucharistie est consacrée.

I. Noms de l'autel. —

1. Trapeza (τράπεζα, une table ; comme dans 1 Co. 10:21). C'est le terme le plus communément employé par les pères grecs et dans les liturgies grecques ; parfois simplement « la table » par prééminence, mais plus fréquemment accompagné d'épithètes exprimant l'effroi et la révérence. Saint Basile, en un passage (Ep. 73), semble opposer les tables des orthodoxes aux autels de Basilide. Sozomène dit (Hist. Eccles. 9:2, p. 368) d'une dalle qui couvrait une tombe qu'elle était façonnée comme pour une sainte table — passage qui semble montrer qu'il connaissait les tables de pierre.

2. Thusiasterion (θυσιαστήριον, le lieu du sacrifice), le mot employé dans la LXX pour l'autel de Noé (Gen. 8:20), tant pour l'autel du holocauste que pour l'autel d'encens sous la loi lévitique, mais non pour les autels païens.

Ce mot dans Heb. 13:10 est, pour quelques commentateurs, rapporté à la table du Seigneur, bien qu'il semble plutôt se rapporter au sanctuaire céleste qu'au sanctuaire terrestre. Chez Ignace aussi, il peut difficilement désigner la table utilisée dans l'eucharistie. Mais par ce terme Eusèbe (Hist. Eccles. 10:4, 44) décrit l'autel de la grande église de Tyr, et encore (Panegyr. s. f.) il parle d'autels érigés dans le monde entier. Athanase, ou Pseudo-Athanasius (Disp. contra Arium), explique le mot « table » par ce terme. Ce nom se rencontre rarement dans les liturgies. Il désigne assez souvent l'enclos dans lequel se dressait l'autel, ou bema (voir Mede, Works, p. 382 sq.).

3. Les Coptes appellent l'autel Hilasterion (ἱλαστήριον), mot appliqué dans les Écritures grecques au propitiatoire, ou couvercle de l'arche ; mais dans la liturgie copte de saint Basile ils utilisent le mot égyptien ancien Pimanershoiishi, qui, dans les versions coptes de l'Écriture, correspond au grec thusiasterion.

4. Le mot Bomos (βωμός) est employé dans l'Écriture et chez les écrivains chrétiens généralement pour un autel païen (voir 1 Maccabées 1:54, 59). Le mot est cependant appliqué à l'autel lévitique dans Siracide 1:12, œuvre d'un écrivain peu israélite. Il est généralement rejeté par les premiers écrivains chrétiens sauf au sens figuré : Clément d'Alexandrie (Stromata, 7:717) et Origène (Contra Celsum, 8:389) déclarent que l'âme est le véritable autel chrétien (bomos), ce dernier admettant expressément l'accusation de Celse que les chrétiens n'avaient pas d'autels matériels. Pourtant, plus tard, on s'en servit parfois pour l'autel chrétien.

5. L'expression mensa Domini, ou mensa Dominica, n'est pas rare chez les pères latins, surtout chez Augustin. Un autel élevé en l'honneur d'un martyr portait fréquemment son nom ; ainsi « mensa Cypriani. » Le mot mensa est souvent employé pour la dalle qui formait le dessus de l'autel.

6. Ara est fréquemment appliqué par Tertullien à l'autel chrétien, bien que non sans quelque réserve. Il est cependant repoussé par les premiers apologistes chrétiens à cause de ses associations païennes. Dans les rubriques, ara désigne un autel portatif ou une dalle consacrée. Ara est aussi utilisé pour la sous-structure sur laquelle la mensa, ou autel proprement dit, était placée.

7. Mais de loin le nom le plus commun chez les pères latins et dans la diction liturgique est altare, un « autel élevé », de altus. C'est l'équivalent vulgaire de thusiasterion. Ainsi Tertullien, Cyprien et Augustin. Pourtant Cyprien parle (Ep. 59, § 15) de « diaboli altaria », si incertain était l'usage. Dans les liturgies latines à peine un autre nom d'autel se rencontre que altare. Le pluriel, altaria, est aussi occasionnellement employé par des écrivains ecclésiastiques, comme invariablement par les auteurs classiques, pour désigner un autel. Le singulier altarium se rencontre chez des auteurs tardifs, mais est aussi employé au sens plus large pour le bema, ou le sanctuaire ; ainsi altaria.

8. Dans la plupart des langues européennes, non seulement de la famille romane, mais aussi des langues teutoniques et slaves, le mot utilisé pour la table du Seigneur dérive, avec peu de changements, d'altare. En russe, cependant, un autre mot, prestol, propriétement un trône, est en usage général.

II. Parties composant les autels. — Strictement, la table ou la structure en forme de tombe constitue l'autel — les degrés sur lesquels il est placé, et le ciborium ou baldaquin qui le couvrait étant accessoires.

L'autel lui-même était composé de deux parties — les supports, que ce soient des pieds ou des colonnes, dans la forme de table, ou des dalles dans la forme en coffre, et la mensa, ou dalle qui formait le dessus.

L'expression cornu altaris (corne de l'autel), souvent employée dans les rituels, semble signifier simplement l'angle ou coin de l'autel, aucun exemple connu ne montrant quelque protubérance aux angles ou ailleurs au-dessus du niveau général de la mensa, bien que dans quelques cas la partie centrale de la surface de la mensa soit légèrement creusée. Par cornu evangelii on entend l'angle à la gauche du prêtre célébrant ; par cornu epistolae celui à droite. Ces expressions doivent cependant, semble-t-il, dater d'une époque postérieure à celle où l'Évangile était lu depuis l'ambo.

III. Autels-tombes. — Le passage du bois à la pierre comme matière des autels dans l'Église primitive n'obéit pas seulement à des raisons de solidité et d'élégance, mais provint probablement en partie des nécessités du temps, surtout de la célébration du culte dans les catacombes de Rome ; et cela donna lieu à la coutume, particulièrement répandue là, de combiner un autel et une tombe. D'où la forme changea graduellement de la table plate, ou mensa, au coffre, ou arca.

Ce ne fut cependant pas seulement à Rome que les mémoriaux des martyrs et les autels furent étroitement associés. Le quatre-vingt-troisième canon du Code africain (apr. J.-C. 419) ordonne que les altaria qui avaient été élevés partout au bord des routes et dans les champs comme memorice martyrum soient renversés quand il n'y avait pas de preuve qu'un martyr reposait sous eux, et blâme la pratique d'ériger des autels à la suite de rêves et d'« inanes revelationes ». Les preuves les plus nettes de la prévalence de la pratique de placer des autels sur les restes des martyrs et des saints à une époque ancienne se trouvent dans des passages de Prudence. La pratique de placer l'autel sur les restes des martyrs ou des saints peut probablement avoir pris naissance d'une disposition à regarder les souffrances de ces confesseurs de la foi comme analogues à ce sacrifice qui est commémoré dans l'eucharistie ; et le passage d'Ap. 6:9, « Je vis sous l'autel les âmes de ceux qui avaient été tués à cause de la Parole d'Elohîm », a sans doute encouragé ou inspiré l'observance. L'augmentation de la disposition à vénérer les martyrs et leurs reliques a favorisé cette pratique. VOIR TOMB-ALTAR.

Il est difficile de fixer la date à laquelle il devint coutume d'inciser des croix, ordinairement au nombre de cinq, sur la mensa d'un autel ; on en trouve toutefois sur l'autel portatif qui fut enseveli avec saint Cuthbert (apr. J.-C. 687). Deux se voient sur la planche de chêne à laquelle la plating d'argent était attachée, et deux sur la plating elle-même ; mais il est tout à fait possible qu'à l'origine il y en eût cinq sur chacune. Dans l'ordre pour la dédicace d'une église du sacramentaire de Grégoire le Grand, il est demandé à l'évêque consacrant de tracer des croix avec de l'eau bénite sur les quatre coins de l'autel ; mais rien n'est dit d'inscriptions de croix en creux.

La pratique de faire sous la mensa une cavité pour contenir des reliques, et de la recouvrir par une pierre séparée encastrée dans la mensa, ne paraît pas être d'une date très ancienne.

IV. Accessoires structurels de l'autel — Habituellement, quoique non invariablement, l'autel était élevé sur des degrés, un, deux ou trois en nombre. De ces degrés l'évêque prêchait quelquefois. Sous les degrés il devint usuel, dès le IVe siècle au moins, à Rome et partout où l'on suivait les usages de Rome, de construire une petite voûte appelée confessio. C'était à l'origine une simple tombe ou dépôt pour un corps, comme dans l'église de Saint-Alessandro, près de Rome, mais elle s'étendit graduellement en une voûte, une fenêtre ou une grille sous l'autel permettant au sarcophage dans lequel le corps du saint était placé d'être visible.

Dans l'Église d'Orient on trouve habituellement une piscina sous l'autel. L'ancienneté de cette pratique ne semble pas établie ; elle a pu exister dans l'Église d'Occident, puisque dans un missel franc, en consacrant un autel, on doit verser de l'eau sainte ad basem.

L'autel était souvent clos par des barrières de bois ou de métal, ou des murs bas de dalles de marbre. Ces enclos furent souvent mentionnés par les écrivains anciens sous les noms ambitus altaris, circuitus altaris ; les barrières étaient appelées cancelli, et les dalles transennae.

Sur ces enclos des colonnes et arcs d'argent étaient souvent fixés, et des voiles ou rideaux de riches étoffes suspendus aux arcs. Le pape Léon III donna quatre-vingt-seize voiles, quelque-uns très ornés, pour être placés ainsi autour de l'ambitus altaris et du presbyterium de Saint-Pierre à Rome. Pour le baldaquin sur l'autel, VOIR CIBORIUM.

V. Appendices de l'autel. — Dans les temps anciens, un sentiment de révérence empêchait que rien ne fût placé sur l'autel que les nappes d'autel et les vases sacrés avec les éléments. Même au IXe siècle Léon IV (De Cura Pastorall, § 8) limita les objets qui pouvaient légitimement être placés sur l'autel au reliquaire contenant des reliques, ou peut-être au codex des Évangiles, et à la pyxide, ou tabernacle dans lequel le corps du Seigneur était conservé pour le viatique des malades.

Le livre des Évangiles parait avoir été fréquemment placé sur l'autel dès l'antiquité. En ce qui concerne les reliques des saints, la règle ancienne, nous dit Ambroise (Ad Marcellinam, epist. 85), était qu'elles devaient être placées « sous l'autel » ; et telle fut la pratique de temps beaucoup plus tardifs. Le passage de Léon IV cité plus haut semble, en fait, la première permission de placer un reliquaire contenant des reliques sur l'autel, et cette permission n'était manifestement pas conforme au sentiment religieux général de cette époque.

Aux premiers siècles de l'Église chrétienne, le pain consacré était généralement réservé dans un vase en forme de colombe suspendu au ciborium, ou peut-être, dans quelques cas, placé sur une tour sur l'autel même. Grégoire de Tours parle distinctement (De Gloria Martyrum, 1, 86) du diacre prenant la turris dans la sacristie et la plaçant sur l'autel ; mais cela semble avoir contenu des éléments non consacrés, et avoir été placé sur l'autel seulement pendant la célébration ; de plus, la réserve du pain consacré dans la turris, capsa, ou pyxide, sur l'autel ne paraît pas être clairement mentionnée par une autorité plus ancienne que le décret de Léon IV cité ci-dessus.

Aucun exemple d'une croix placée de manière permanente sur la mensa d'un autel n'est trouvé dans les huit premiers siècles. Des croix étaient visibles dans le sanctuaire au IVe siècle. La croix se trouvait sur le sommet du ciborium, comme dans la grande Église de Sainte-Sophie à Constantinople, et dans quelques églises, tant à Rome qu'en Gaule, elle était suspendue au ciborium au-dessus de l'autel, mais non sur la mensa de l'autel lui-même. Une croix était cependant placée sur l'autel pendant la célébration. Le troisième canon du second concile de Tours (apr. J.-C. 567) signifie probablement que les particules consacrées ne devaient pas être arrangées suivant le caprice de chacun, mais en forme de croix, conformément à la rubrique.

Les cierges n'étaient pas placés sur l'autel dans la période que nous considérons, bien qu'il fût très ancien d'éclairer autour de l'autel, surtout aux fêtes. Les fleurs semblent avoir été employées pour la décoration festive des autels au moins dès le VIe siècle. Elles apparaissent comme ornements d'églises dès le IVe siècle.

VI. Nombre d'autels dans une église. — À l'époque primitive il n'y avait qu'un autel dans une église. Augustin parle (On 1 John, tract 3) de l'existence de deux autels dans une même cité comme d'un signe visible du schisme donatiste. Mais du temps de saint Basile il y avait plus d'un autel à Néocésarée.

Les Églises grecque et autres orientales n'ont encore maintenant qu'un seul autel dans chaque église ; elles ne consacrent pas davantage l'eucharistie plus d'une fois le même jour au même lieu. Elles ont eu, depuis plusieurs siècles, des autels mineurs dans des chapelles latérales, qui sont de véritables bâtiments distincts. De telles chapelles latérales se trouvent généralement là où il y a eu un contact considérable avec l'Église latine.

Quelques écrivains s'appuient sur les arcosolia, ou tombeaux-autels dans les catacombes, pour prouver l'usage ancien de plusieurs autels. Deux, trois et plus de tels tombeaux se trouvent souvent dans une même crypte, et dans un cas il y en a jusqu'à onze arcosolia ; mais il manque la preuve qu'ils furent réellement ainsi employés, ni leur date n'est du tout certaine dans la grande majorité des cas.

La pratique de considérer la tombe d'un martyr comme un lieu sacré propre à la célébration du sacrifice eucharistique, et telle célébration comme un honneur et un consolamentum au martyr qui gisait en dessous, conduisit d'abord à l'usage de plusieurs autels dans une crypte des catacombes où plusieurs martyrs pouvaient reposer, puis, lorsque les corps de plusieurs martyrs eurent été transférés dans une même église au-dessus du sol, à la construction d'un autel au-dessus de chacun, par désir de n'en laisser aucun sans honneur par la célébration de l'eucharistie au-dessus de ses restes. De telles idées étaient répandues dès le début du Ve siècle. À cette époque, et bien après, le bouleversement des reliques des saints était tenu pour un acte hardi et à peine admissible, et fut prohibé par Théodose et vivement désapprouvé par le pape Grégoire le Grand ; ce n'est que quelques siècles plus tard que l'avidité croissante pour la possession de tels mémoriaux fut satisfaite par la dissection des saints corps.

On a soutenu qu'il y avait plus d'un autel dans la cathédrale de Milan vers la fin du IVe siècle. Ambroise emploie plus d'une fois le pluriel altaria en rapport avec l'église, mais altaria signifie fréquemment un autel. Dans le Code théodosien altaria est probablement équivalent à sanctuaire. À la fin du VIe siècle nous trouvons des traces distinctes d'une pluralité d'autels dans les églises occidentales. Grégoire de Tours parle (De Gloria Martyrum, 1, 33) d'avoir célébré des messes sur trois autels dans une église à Braisne, près de Soissons ; et Grégoire le Grand dit (Epist. 5, 50) qu'il entendit que son correspondant Palladius, évêque de Saintonge, avait placé dans une église treize autels, dont quatre restaient non consacrés faute de reliques. De plus, le concile d'Auxerre (apr. J.-C. 578) forbît que deux messes soient dites le même jour sur un même autel, prohibition qui contribua probablement à la multiplication des autels, laquelle fut encore accélérée par l'abandon de l'ancienne coutume des prêtres de communier avec l'évêque ou ministre principal de l'église, et par l'introduction des messes privées, plus d'une desquelles était fréquemment dite par un même prêtre le même jour. Bède mentionne (Hist. Eccles. 5, 20) qu'Acca, évêque de Hexham (déposé 732), rassembla pour son église de nombreuses reliques d'apôtres et de martyrs, et y plaça des autels pour leur vénération, élevant un baldaquin distinct sur chaque autel à l'intérieur des murs de l'église. Il y avait plusieurs autels dans l'église construite par saint Benoît à Aniane. Aux VIIe et VIIIe siècles le nombre d'autels avait tellement augmenté que Charlemagne, dans un capitulaire (805-806) à Thionville, tenta de restreindre leur multiplication excessive. Cela ne fut pas très effectif, et au IXe siècle la multiplication des autels atteignit un point élevé. Dans le plan de l'église de Saint-Gall, en Suisse, préparé au commencement de ce siècle, il y a pas moins de dix-sept autels. Le testament de Fortunat, patriarche de Grado (mort vers 825) fournit aussi la preuve de l'augmentation des autels alors en cours. Dans une oratoire il plaça trois autels, et cinq dans un autre.

VII. Emplacements des autels dans les églises. — Dès la plus ancienne période dont nous ayons connaissance, l'autel fut ordinairement placé, non contre le mur, comme en usage moderne, mais sur la corde de l'abside, lorsque, comme c'était presque toujours le cas, l'église se terminait par une abside ; lorsque l'extrémité de l'église était carrée, l'autel occupait une position correspondante. Le prêtre officiant se tenait le dos tourné vers l'abside et faisait face ainsi à la congrégation. À Saint-Pierre de Rome, et dans quelques autres églises, le prêtre officie encore ainsi placé ; mais bien que dans beaucoup d'églises, particulièrement en Italie, l'autel conserve sa position ancienne, il est fort rare que le célébrant reste dans cette attitude.

Les exceptions anciennes à la règle selon laquelle l'autel devait être détaché sont d'une rareté extrême, si l'on excepte les tombes dans les catacombes, que l'on suppose avoir servi d'autels. Il est possible aussi que dans de petites chapelles à terminaisons rectangulaires, l'autel ait, par commodité, été placé contre le mur. Lorsque toutefois il devint d'usage de placer plusieurs autels dans une église, il fut commode d'en placer un ou plusieurs contre un mur ; on le fit à la cathédrale de Cantorbéry, où l'autel renfermant le corps de saint Wilfrid fut placé contre le mur de l'abside orientale ; un autre autel, cependant, occupait la position normale dans l'abside orientale, et l'ancien autel majeur fut placé de même dans l'abside occidentale. Dans le plan de l'église de Saint-Gall, préparé au commencement du IXe siècle, seulement deux des dix-sept autels sont placés contre un mur.

Dans quelques cas l'autel était placé non sur le centre de la corde de l'arc de l'abside, mais plus vers le milieu de l'église. Dans quelques vieilles églises de Rome, l'autel occupe une position plus ou moins avancée. Au temps du pape Grégoire IV (apr. J.-C. 827-844) l'autel de Santa Maria in Trastevere se trouvait en un lieu bas, presque au milieu de la nef ; le pape l'en retira donc vers l'abside ; de même l'autel de Santa Maria Maggiore au temps du pape Adrien I (772-795). Quelques-uns pensent que dans les grandes églises circulaires ou octogonales des IVe et Ve siècles l'autel était placé au centre.

Dans les églises de l'époque de Justinien construites avec des dômes il y a ordinairement une sorte de chœur intermédiaire entre le dôme central et l'abside ; quand tel est le cas, l'autel était placé là.

VIII. Usage d'autels païens pour des usages chrétiens. — Les autels païens, ayant une très faible superficie, sont évidemment peu propres à la célébration de l'eucharistie ; il ne paraît pas vraisemblable qu'un chrétien ait voulu s'en servir à cette fin. Néanmoins, des traditions allèguent que dans quelques cas des autels païens furent ainsi employés ; et dans l'église d'Arilje, en Serbie, un autel païen sculpté d'une figure d'Attis forme la partie inférieure de l'autel (Mittheil. der k.-k. Central-Comm. zur Erforschung und Erhaltung der Baudenkmäler [Vienne, 1865], p. 6). De tels autels, ou fragments d'eux, furent cependant employés comme matériaux (particulièrement dans les bases) dans la construction des autels chrétiens.