Autel

Altar

(מִזבֵּחִ, mizbe'ach, from זָבִח, to slay in sacrifice; βωμός), une structure sur laquelle des sacrifices de toute nature sont offerts. Dans les temps anciens cela se faisait toujours par abattage ou par le feu. Le terme est emprunté en temps modernes pour désigner une table ou autre élévation dans une église sur laquelle les sacrements sont administrés, ou à proximité de laquelle la prière est offerte et d'autres exercices religieux sont accomplis (comp. Heb. 13:10). Ils étaient à l'origine faits de terre (Ex. 20:24; comp. Lucan. 9:988; Horace, Odes, 3, 8, 4; Ovide, Metam. 4, 752; Trist. 5, 5, 9; Pline, 4, 4) ou de pierre brute (Ex. 20:25), érigés sur des lieux qui avaient été tôt tenus sacrés (Ge. 12:7 sq.; 13:18; 26:25; 35:1; Ex. 17:15; Ex. 24:4 sq.), particulièrement les cimes et les eminences (Ge. 22:9; Eze. 18:6; comp. Hérodote 1:131; Homère, Iliade, 22, 171; Apollon. Rhod. 524; Tite-Live, 21:38; Philostrate, Apol. 1, 2), aussi sur les toits des maisons (2Ki. 23:12), comme étant plus près du ciel (Tacite, Anal. 13, 57; Philostrate, Apol. 2, 5); quelquefois sous des arbres remarquables (2Ki. 16:4). SEE Smith's Dict. of Class. Antiq. s.v. Ara; Selden, Synedr. 3, 260 sq.; Jahn, Archaol. pt. 3, c. 2, 5; Bahr, Symbolik, 1, 157, 233; Lakemacher, Antiq. Graec. sacr. p. 221 sq. Les autels de pierre érigés pour le vrai Elohîm (Jos. 8:31; 1Ki. 18:31; 1Sa. 6:14) furent imités par les Gentils, comme il ressort de Pausanias (6, 382), où il mentionne «un autel de pierre blanche,» et d'Apollonius Rhodius, en parlant du temple de Mars (Argon. 2). Les autels étaient généralement élevés aux portes de la ville (2Ki. 23:8). On peut se reporter à Ac. 14:13, où le prêtre de Jupiter est dit avoir apporté des bœufs ceints aux portes pour accomplir un sacrifice. Un autel, tant chez les Juifs que chez les païens, était un asile, un sanctuaire, pour ceux qui s'y réfugiaient (Ex. 21:14; 1Ki. 1:50; 1Ki. 2:28, etc.). Quant à la pratique des païens à cet égard, tous les écrivains grecs en parlent plus ou moins abondamment. SEE HORNS.

Heb. 13:10, «Nous avons un autel,» etc., Macknight explique ainsi : «Ici, par une métonymie habituelle, l'autel est mis pour le sacrifice, comme il est clair par l'ajout de l'apôtre 'dont ils n'ont pas le droit de manger.' C'est le sacrifice que Mashiah offrit pour les péchés du monde; et en manger ne signifie pas un manger corporel, mais la participation au pardon que Mashiah, par ce sacrifice, avait procuré aux pécheurs» (comp. Olshausen, Comment. in loc.). SEE CÈNE DU SEIGNEUR.

Une table en bois était d'ordinaire placée au milieu de chaque lieu de réunion des premiers chrétiens, sur laquelle chacun déposait ce qu'il donnait pour l'usage des pauvres, ainsi qu'on l'apprend par Théodoret (5, 18; voir Heb. 12:16); et parce que les aumônes sont désignées par le nom de sacrifice, cette table sur laquelle elles étaient déposées fut appelée par les anciens chrétiens un autel. SEE SACRIFICE.

I. Pagan. — Il y a une forte probabilité que certains de ces anciens monuments de pierre brute, généralement appelés restes druidiques, que l'on trouve en tous lieux, dérivent des autels des temps primitifs. SEE STONE. Ils sont divers dans leurs formes, et leurs usages particuliers ont été fort discutés. (Voir Penny Cyclopaedia, s.v. Avebury, Carnac, Stonehenge.) Le Dr. Kitto a examiné ce sujet en détail (Pict. Hist. of Palest. append. to bk. 3, ch. 3 and 4), et conclut que les cromlechs représentent d'anciens autels, tandis que les kistvaens, ou pierres disposées en forme de coffre, sont analogues aux archettes du culte juif et égyptien, SEE ARK, et sont des vestiges des traditions dites arkites. SEE FLOOD. Les cromlechs ont quelque peu la forme d'une table, une grande pierre étant soutenue en position horizontale ou légèrement inclinée sur trois ou plus, mais généralement trois pierres, dressées verticalement. Qu'ils aient été utilisés comme autels est presque instinctivement suggéré à tout spectateur; et cette conclusion est renforcée lorsque, comme c'est souvent le cas, on observe un petit trou circulaire à travers lequel probablement passait la corde par laquelle les victimes, lorsqu'on les immolait, étaient liées à l'autel, comme elles l'étaient aux saillies angulaires ou aux «cornes» de l'autel juif (Ps. 123:4). Il était naturel que, lorsqu'on ne trouvait pas assez de grosses pierres, on employât des amoncellements de plus petites, et que, lorsque c'était praticable, une grande pierre plate fût placée au sommet, pour donner un niveau propre pour le feu et le sacrifice. Tels sont les cairns à forme d'autel, dont beaucoup subsistent encore; mais comme ils se trouvent parfois en endroits où l'on aurait pu obtenir des pierres de grande taille, il semble qu'à des époques plus récentes ces autels eurent une appropriation spéciale; et Toland montre (Hist. of Brit. Druids, p. 101) que des feux sacrés y étaient allumés, et des sacrifices offerts à Bel, Baal, au Soleil. Dans bien des cas, comme à Stonehenge, un cercle de pierres est disposé autour d'une pierre centrale en amphithéâtre, un agencement que l'on trouve aussi en Perse, comme à Darab (Ouseley's Travels, 2, 124). César se réfère à de tels cercles consacrés pour la délibération nationale chez les Gaulois (Bell. Gall. 6), et Homère fait allusion à des conseils grecs tenus dans des cercles de pierres (Il. 18, 585; comp. Od. 8, 5). Le monument figuré d'après Ouseley (Travels in Persia, 2, 80-83), appelé par les indigènes «Pierre du Temple du Feu,» est entouré d'un bas mur. Il fait dix ou onze pieds de haut, et environ trois carrés. Deux côtés contiennent une inscription, en pehlvi, dans un cercle en creux. Il y a une petite cavité au sommet, comme pour contenir le feu. Les pyramides (q.v.) d'Égypte auraient également pu être à l'origine des lieux de culte.

En passant sur les formes primitives et grossières d'autels encore existantes du culte mexicain, puisque l'on sait trop peu de choses de l'histoire et de l'application de ces derniers pour illustrer notre sujet d'une manière définie, nous remarquons d'abord ceux d'Égypte comme étant les plus aptes et les plus anciens. Le premier des spécimens ci-joints est d'un caractère purement égyptien, et est pris des représentations du sacrifice sur les monuments.

Parmi les anciennes peintures égyptiennes découvertes à Herculanum, il s'en trouve deux d'un type très curieux, représentant des cérémonies sacrées des Égyptiens, probablement en l'honneur d'His. Dans l'une la scène se déroule dans l'aire devant un temple (comme d'habitude); la foule est nombreuse, la musique variée, et les prêtres engagés sont au moins neuf personnes. Le temple est élevé, et un escalier de onze marches y conduit. Dans toute la peinture, des oiseaux ou ibis l'un est couché à l'aise, un autre tient debout sans crainte; un troisième, perché sur quelque palissade, regarde au-dessus des têtes du peuple; et un quatrième est placé sur le dos d'un Sphinx, presque adjacent au temple, devant lui. Il convient de remarquer que cet autel (et l'autre aussi) a à chacun de ses quatre coins un relief, qui monte en carré jusqu'à environ la moitié de sa hauteur, puis s'épure graduellement jusqu'à un bord ou un point. Ce sont sans doute les cornes de l'autel, et probablement telle est leur véritable figure (voir Ex. 27:2, etc.; 29:12; Eze. 43:15). Le prêtre souffle sur le feu, apparemment avec un éventail, afin d'éviter la pollution du souffle. L'autre figure, que nous donnons plus en entier, montre les cornes de l'autel, formées sur le même principe que ci-dessus; mais on le voit en angle, et sa forme générale est plus élevée. Il n'a pas de guirlandes, et des parfums paraissent y être brûlés. Dans cette peinture l'assemblée n'est pas aussi nombreuse que dans l'autre; mais presque tous, au nombre de dix ou d'une douzaine de personnes, jouent d'instruments de musique.

Les idolâtres aux premiers âges du monde, qui adoraient généralement le soleil, paraissent avoir jugé impropre d'enfermer l'infinité supposée de cette divinité imaginaire entre des murs, et choisirent donc ordinairement les bois et les montagnes comme lieux les plus commodes pour leur idolâtrie; et lorsque, en des temps plus récents, ils eurent introduit l'usage des temples, longtemps encore ils les gardèrent sans voûte. Avec une telle forme de culte des notions de sombre sublimité étaient associées, et la coutume fut si prévalente que l'expression «adorer sur les lieux élevés» est fréquemment employée pour signifier l'idolâtrie dans l'Ancien Testament. Le culte sur les lieux élevés était strictement défendu aux Juifs; non seulement parce que la coutume tendait à produire l'idolâtrie, mais aussi parce que la forme coutumière de cette idolâtrie était la pire, la plus cruelle et la plus avilissante. SEE HIGH-PLACE. C'est devant ces autels, dans les bois et sur les montagnes, que des sacrifices humains furent le plus fréquemment offerts, que des parents dont les affections naturelles avaient été flétries et détruites par de sombres superstitions faisaient passer leurs enfants par le feu à Moloch; et c'est en de tels lieux que la licence et la dépravation furent systématiquement rendues partie intégrante du culte public. SEE IDOLATRY. Il n'apparaît pas des monuments que des autels sur les lieux élevés aient été communs en Égypte, bien qu'il y ait quelques traces de culte dans les bosquets. SEE ASHERAH.

Les païens firent d'abord leurs autels seulement d'herbe, puis de pierre, de marbre, de bois et d'autres matériaux. Ils différaient en forme autant qu'en matériau, quelques-uns étant ronds, d'autres carrés, d'autres triangulaires. Tous leurs autels étaient tournés vers l'orient, et se tenaient plus bas que la statue du dieu, et étaient ornés de sculptures représentant la divinité à qui ils étaient dédiés, ou les symboles appropriés. Ces autels étaient de deux sortes, les supérieurs et les inférieurs; les supérieurs étaient destinés aux dieux célestes, et appelés par les Romains altaria; les inférieurs étaient pour les dieux terrestres et infernaux, et appelés aroe. Ceux dédiés aux dieux célestes étaient élevés à une grande hauteur du sol; ceux des dieux terrestres étaient presque au niveau de la surface, et ceux pour les divinités infernales étaient seulement des trous creusés dans le sol, appelés scrobiculi. La plupart des anciens autels grecs avaient une forme cubique; et ainsi, lorsque l'oracle d'Apollon à Delphes ordonna qu'un nouvel autel fût préparé exactement double de la taille de celui qui se trouvait déjà dans le temple, un problème fut posé surpassant les pouvoirs de la science de ces jours, connu des mathématiciens sous le nom de duplication du cube. Les grands temples de Rome contenaient généralement trois autels; le premier, dans le sanctuaire au pied de la statue, pour l'encens et les libations; le second, devant la porte du temple, pour le sacrifice des victimes; et le troisième, comme la table des pains de proposition, était un autel portatif pour les offrandes et les vase à y déposer.

THE ALTAR AT ATHENS, inscrit «à l'inconnu Dieu.» — Paul, parlant dans cette ville de la résurrection des morts, fut amené par quelques philosophes devant les juges de l'Aréopage, où il prononce cette expression (Ac. 17:22-23) : «Hommes d'Athènes, je remarque que, en toutes choses, vous êtes excessivement religieux» (trop adonnés aux dieux); «car, en passant et en considérant vos instruments sacrés, j'ai trouvé un autel portant cette inscription: 'À Dieu inconnu;' celui donc que vous adorez comme 'inconnu,' je vous le déclare.» La question est : Quel était cet autel ainsi consacré au «Dieu inconnu»? Jérôme dit qu'il était inscrit «aux dieux d'Asie, d'Europe, et d'Afrique — aux dieux inconnus et étrangers;» et que l'apôtre emploie le singulier parce que son dessein était seulement de démontrer aux Athéniens qu'ils adoraient un dieu inconnu (Comment. ad Tit. 1, 12). Quelques-uns, comme Grotius, Vossius, Beza, croient que Paul parle d'autels existant en plusieurs lieux de l'Attique, sans aucune inscription, érigés après une expiation solennelle pour le pays, par le philosophe Épiménide (Diog. Laert. Vit. Epim. 1, 29). D'autres conçoivent que cet autel fut celui dont parlent Pausanias (1, 1) et Philostrate (Vit. Ap. 6, 3), qui mentionnent des autels à Athènes consacrés «aux dieux inconnus.» Lucien (Philopatr. § 9) jure «par le dieu inconnu d'Athènes.» Il ajoute : «Arrivés à Athènes, et trouvant là le dieu inconnu, nous l'adorâmes, et le remerciâmes, mains élevées au ciel» (mais voir Niemeyer, Interp. Orat. Pauli in Areop. hab.). Pierre Comestor rapporte que Denys l'Aréopagite, observant à Alexandrie l'éclipse qui, contrairement à la nature, accompagna la mort de notre Sauveur, en conclut que quelque dieu inconnu avait souffert; et, n'étant alors pas en situation d'apprendre davantage, il érigea au retour à Athènes cet autel «au Dieu inconnu,» qui donna occasion au discours de Paul à l'Aréopage. Théophylacte, Œcumenius et d'autres donnent un autre récit de son origine et de son dessein, mais chacune de leurs opinions, comme celles que nous avons notées, a ses difficultés. Augustin n'avait aucun doute que les Athéniens, sous l'appellation du Dieu inconnu, adoraient réellement le vrai Elohîm (comp. Hales, Analysis, 3, 519-531). SEE ATHENS. La conjecture la plus probable semble être celle d'Eichhorn (Allgem. Biblioth. 3, 414), à laquelle Niemeyer souscrit, qu'il y avait à Athènes plusieurs autels très anciens, qui à l'origine n'avaient pas d'inscription, et qui furent ensuite nés pas détruits, par crainte de provoquer la colère des dieux auxquels ils avaient été dédiés, bien qu'on ne sût plus à qui on les avait consacrés. Il suppose donc que l'inscription ἀγνώστῳ Θεῷ, à un [quelque] Dieu inconnu, fut placée sur eux; et qu'un de ces autels fut vu par l'apôtre, qui, ne sachant pas qu'il y en avait d'autres, parla en conséquence. À cela on peut ajouter la notion de Kuinol (Comment. in loc.), qui considère prouvé qu'il y eut plusieurs autels à Athènes sur lesquels l'inscription fut écrite au pluriel, et croit qu'il y eut aussi un autel avec l'inscription au singulier, bien que le fait n'ait été rapporté par aucun autre écrivain; car aucun argument ne peut être tiré de ce silence pour discréditer un écrivain tel que Paul, d'intégrité incontestée. L'autel en question, pense-t-il, avait probablement été dédié ἀγνώστῳ Θεῷ à cause d'un bien remarquable reçu, qui semblait attribuable à quelque Dieu, quoique l'on ne sût à qui. SEE UNKNOWN GOD.

Tant au moins est certain, d'après l'affirmation de Paul et le témoignage des écrivains profanes grecs, que des autels à un dieu ou des dieux inconnus existaient à Athènes. Mais la tentative d'identifier définitivement qui les Athéniens adoraient sous cette appellation doit toujours rester infructueuse pour manque de données suffisantes. L'inscription offrait à Paul une heureuse occasion de proclamer l'Évangile; et ceux qui l'embrassèrent trouvèrent en effet que l'Être qu'ils avaient ainsi «ignoramment adoré» était l'unique Elohîm vivant et véritable (Lardner's Works, 7, 319-321). SEE PAUL.

II. Jewish. — Caïn et Abel semblent avoir adoré sur quelque forme primitive d'autel (Ge. 4:3-4); mais le premier autel dont il est fait mention dans la Bible fut celui érigé par Noé en sortant de l'arche. Selon une légende rabbinique, il fut en partie formé des vestiges d'un autel construit par Adam lors de son expulsion du Paradis, et ensuite utilisé par Caïn et Abel, sur l'endroit même où Abraham se prépara à offrir Isaac (Zohar, Genesis 51:3, 4; Targum Jonathan, Ge. 9:20; Ge. 22:24). On parle d'autels érigés par Abraham (Ge. 12:7; Ge. 13:4; Ge. 22:9); par Isaac (26:25); par Jacob (33:20; 35:1, 3); par Moïse (Ex. 17:15). Après le don de la loi, les Israélites furent commandés de faire un autel de terre; ils furent aussi permis d'employer des pierres, mais aucun outil de fer ne devait être appliqué à elles. Cela a été généralement compris comme une interdiction de la sculpture, afin de prévenir une violation du deuxième commandement. Les autels furent fréquemment bâtis sur des lieux élevés (q.v.), le mot étant employé non seulement pour les lieux élevés, mais pour les structures sacrificielles qui s'y trouvaient (Creuzer, Symbol. 1, 159; Gesenius, Comment. zu Jesa. 2, 282). Ainsi Salomon érigea un lieu élevé pour Chemosh (1Ki. 11:7), et Josias le renversa et le brûla et le réduisit en poudre (2Ki. 23:15). De telles structures, toutefois, étaient interdites par la loi mosaïque (Deut. 12:13; Deut. 16:5), sauf dans des cas particuliers, tels que ceux de Gédéon (Jg. 6:26) et de David (2Sa. 24:18). Il est dit de Salomon qu'il «aima YHWH, marchant dans les statuts de David, son père, seulement il sacrifiait et brûlait de l'encens sur les lieux élevés» (1Ki. 3:3). Des autels étaient quelquefois bâtis sur les toits des maisons: en 2Ki. 23:12, nous lisons les autels qui étaient au sommet de la chambre haute d'Ahaz. Dans le tabernacle, et ensuite dans le temple, deux autels furent érigés, l'un pour les sacrifices, l'autre pour l'encens; la table des pains de proposition est aussi parfois appelée autel.

1. THE ALTAR OF BURNT-OFFERING (מִזבִּח הָעוֹלָה), Ex. 30:28, ou autel de bronze (מִזבִּח הִנּחשֶׁת), Ex. 39:39, appelé en Mal. 1:7,12, «la table de YHWH,» peut-être aussi en Eze. 44:16. Sa construction différait à différentes époques.

(a.) Dans le tabernacle (Ex. 27; Ex. 38) celui-ci était un carré creux, de cinq coudées de longueur et de largeur, et de trois coudées de hauteur; il était fait de shittim-wood, SEE SHITTIM, et recouvert de plaques de bronze. Au milieu il y avait un retranchement ou saillie (כִּרכֹּב, karkob', Rosenmuller, deambulacrum), sur lequel le prêtre se tenait en officiant; immédiatement en dessous une grille de bronze était insérée dans l'autel pour soutenir le feu, avec quatre anneaux attachés, à travers lesquels des perches étaient passées quand l'autel était transporté. Quelques critiques ont supposé que cette grille était placée verticalement, et attachée au bord extérieur de cette saillie, faisant ainsi la partie inférieure de l'autel plus large que la supérieure. D'autres ont imaginé qu'elle s'étendait horizontalement au-delà de la saillie, afin d'intercepter les charbons ou portions du sacrifice qui pourraient accidentellement tomber de l'autel. À cet effet est un énoncé du Targumiste Jonathan. Mais pour un tel usage (comme Bahr le remarque, Symbol. 1, 480) une grille paraît fort inappropriée (comp. Josèphe, Ant. 3, 6, 8). Comme les prêtres étaient défendus de monter par des degrés à l'autel (Ex. 20:26; comp. Ge. 10; Ge. 15; Servius, ad AEn. 4, 646), une pente de terre était probablement faite montant à niveau avec la saillie. Selon la tradition juive, ceci était du côté sud, ce qui n'est pas improbable; car à l'est était «le lieu des cendres» (Le. 1:16), et la cuve de bronze était probablement près du côté occidental, de sorte que seulement les côtés nord et sud restaient (Eze. 8:5). Ceux qui supposent la grille perpendiculaire ou à l'extérieur considèrent l'injonction Ex. 20:24 comme applicable à cet autel, et que l'intérieur fut rempli de terre; de sorte que les planches de shittim formaient simplement une caisse pour le véritable autel. Ainsi Jarchi, sur Ex. 27:5. Ses coins étaient ornés de «cornes» (Ex. 29:12; Le. 4:18 sq.). SEE HORN.

En Ex. 27:3, les ustensiles suivants sont mentionnés comme appartenant à l'autel, tous devant être faits de bronze.

1. סִירִוֹת, siroth', casseroles ou plats pour recevoir les cendres (q.v.) qui tombaient à travers la grille.

2. יִעִים, yaim', pellettes (Vulg. forcipes), pour nettoyer l'autel.

3. מִזרָקוֹת, mizrakoth' (Auth. Vers. bassins; Sept. φιάλαι; Gesenius, patera sacrifica), vases pour recevoir le sang et l'asperger sur l'autel.

4. מִזלָגוֹת, mizlagoth' (Auth. Vers. «flesh-hooks;» Sept. κρεάγραι; Vulg. fuscinulke), grandes fourches pour tourner les morceaux de chair, ou pour les retirer du feu (voir 1Sa. 2:13).

5. מִחתּוֹת, machtoth' (Auth. Vers. «firepans;» Sept. τὸ πυρεῖον); le même mot est ailleurs traduit censoirs (Nu. 16:17); mais en Ex. 25:38, «récipients pour cendre»; Sept. ὑποθέματα. (Comp. Lamy, De Tabern. p. 439 sq.; Meyer, Bibeldeut. p. 201 sq.; Van Til, De Tabernac. p. 57.)

(b.) L'autel des holocaustes dans le temple de Salomon était de beaucoup plus grandes dimensions, «vingt coudées en longueur et en largeur, et dix en hauteur» (2Ch. 4:1; comp. 1Ki. 8:22,64; 1Ki. 9:25), et était fait entièrement de bronze, i.e. de plaques de bronze couvrant une structure de terre ou de pierre (Cramer, De Ara exter. p. 29 sq.). Il est dit d'Asa qu'il renouvela (חִדֵּשׁ), c.-à-d. soit répara (dans ce sens le mot est manifestement employé en 2Ch. 24:4) soit reconstruisit (Sept. ἐνεκαίνισε) l'autel de YHWH qui était devant le portique de YHWH (2Ch. 15:8). Cet autel fut enlevé par le roi Achaz (2Ki. 16:14); il fut «purifié» par Ézéchias; et dans la dernière partie du règne de Manassé fut reconstruit. On n'est pas certain s'il fit partie des vases sacrés que les Babyloniens brisèrent et emportèrent leurs matériaux (Jer. 52:17 sq.).

(c.) De l'autel des holocaustes au second temple les Écritures canoniques ne nous donnent pas d'information, excepté qu'il fut érigé avant que les fondations du temple ne fussent posées (Ezr. 3:3,6), au même endroit où il avait été construit auparavant (Josèphe, Ant. 11, 4, 1). Toutefois, d'après l'Apocryphe, on peut inférer qu'il fut fait, non de bronze, mais de pierre brute (comp. Spencer, Leg. rit. p. 418 sq.; Bahr, Symbol. 1, 489; Cramer, p. 32 sq.), car, dans le récit de la restauration du service du temple par Judas Maccabée, il est dit : «Ils prirent des pierres entières, selon la loi, et bâtirent un nouvel autel selon l'ancien» (1 Maccabées 4:47). Quand Antiochus Épiphanes pilla Jérusalem, Josèphe nous informe qu'il la laissa dépouillée, et enleva les candélabres d'or, et l'autel d'or (d'encens), et la table (des pains de proposition), et l'autel des holocaustes (Ant. 12, 5, 4).

(d.) L'autel des holocaustes élevé par Hérode est ainsi décrit par Josèphe (Wars, v. 5, 6) : «Devant ce temple se dressait l'autel, haut de quinze coudées, et égal en longueur et largeur, dont chacune de ces dimensions était de cinquante coudées. La figure dans laquelle il était construit était un carré, et il avait des coins comme des cornes, et l'accès à lui se faisait par une pente insensible depuis le sud. Il était formé sans aucun outil de fer, et aucun outil de fer n'y toucha même jamais.» Les dimensions de cet autel sont différemment données dans la Mishna (Middoth, 3, 1). On le décrit là comme un carré de 32 coudées à la base; à la hauteur d'une coudée il se contracte d'une coudée de chaque côté, le rendant 30 coudées au carré; à 5 coudées plus haut il se contracte de même, devenant 28 coudées au carré, et à la base des cornes 26 coudées; et, en permettant une coudée de chaque côté pour le deambulacrum, un carré de 24 coudées est laissé pour le feu sur l'autel. D'autres auteurs juifs placent le deambulacrum à 2 pieds sous la surface de l'autel, ce qui serait assurément une construction plus convenable. La Mishna affirme, en accord avec Josèphe, que les pierres de l'autel étaient non taillées, conformément au commandement d'Ex. 20:25; et qu'elles étaient blanchies à la chaux chaque année à la Pâque et à la fête des Tabernacles. Du côté sud était une pente inclinée, longue de 32 coudées et large de 16 coudées, faite également de pierres non taillées. Un tuyau était relié à la corne sud-ouest, par lequel le sang des victimes était évacué par un passage souterrain dans le torrent Kidron. Sous l'autel se trouvait une cavité pour recevoir les libations, qui était couverte d'une dalle de marbre, et nettoyée de temps à autre. Du côté nord de l'autel plusieurs anneaux de fer étaient fixés pour attacher les victimes. Enfin, une ligne rouge était tracée autour du milieu de l'autel pour distinguer entre le sang qui devait être aspergé au-dessus et au-dessous (Reland, Antiq. Sacr. p. 97 sq.; Lamy, De Tabern. table 16; L'Empereur, in the Mishna, in loc.; Cramer, De Ara exteriore Templi secundi, Lugd. Bat. 1697, and in Ugolini Thesaur. 10; Ugolini Altare exter. in his Thesaur. 10; Otho, Lex. Rabb. p. 32 sq.).

D'après Le. 6:6, le feu sur l'autel des holocaustes n'était pas permis de s'éteindre (Buxtorf, Historia ignis sacri, in his Exercit. p. 288 sq.; and in Ugolini Thesaur. 10; Horeb, De igne Sacro, in Ugolini Thesaur. 32; Bohn, De igne Gentilium sacro in Israel. sacra injurio, in Ugolini Thesaur. 10; comp. Deyling, Observ. 2, 164 sq.; 5, 47 sq.; Carpzov, Appar. p. 286; Schacht, Animadv. ad Iken. p. 293; Rosenmuller, Morgenl. 2, 156 sq.; Spanheim, De Vesta et Prytaneis Groec. in Graevii Thesaur. 5, 660 sq.; Hyde, Relig. vet. Pers. 8), comme étant à l'origine tombé du ciel (Le. 9:24; πῦρ οὐρανοπετές, comp. Curt. 3, 3; Ammian. Marcel. 23:6; Pausan. 5, 15, 5; 8:9, 1; Plutarque, Numa, 9; Solin. 5; Serv. ad AEn. 12, 200; Val. Max. 1:1, 7; Zendavesta, 3, 237), et, selon les traditions rabbiniques, renouvelé de même à plusieurs occasions (Gemara, Yoma, 21; Zebach, 61,2; 2 Maccabées 1:19 sq.; comp. Van Dale, De Idolatr. c. 8, p. 149 sq.). SEE BURNT-OFFERING.

2. Le second autel appartenant au culte juif était l'ALTAR OF INCENSE (מִזבִּח הִקּטֹרֶת et מִקטִר קטֹרֶת, Ex. 30:1; Sept. θυσιαστήριον θυμιάματος), appelé aussi l'autel d'or (מִזבִּח הִזָּהָב, 29:38; Nu. 4:11) pour le distinguer de l'autel des holocaustes, qui était d'un matériau moins précieux (Ex. 38:30). C'est probablement de celui-ci qu'il est question quand on parle de «l'autel de bois» en Eze. 41:22, qui est encore décrit comme «la table qui est devant YHWH,» une expression précisément appropriée à l'autel d'encens (voir Delitzsch, Brief an die Hebr. p. 678). Le nom מִזבֵּחִ, «autel,» n'était pas strictement adéquat, puisqu'aucun sacrifice n'y était offert; mais une fois par an, au grand jour de l'expiation, le grand prêtre en aspergea les cornes du sang du sacrifice pour le péché (Ex. 30:10). Il était placé entre la table des pains de proposition et le chandelier d'or (Le. 16:18), i.e. dans le lieu saint, «devant le voile qui est près de l'arche du témoignage» (Ex. 30:6; Ex. 40:5). Philon aussi en parle comme étant «dans le premier voile,» et comme se tenant entre le chandelier et la table des pains de proposition. En apparente contradiction à cela, l'auteur de l'Épître aux Hébreux l'énumère parmi les objets qui étaient dans le second voile, i.e. dans le Saint des Saints. Il est vrai que par θυμιατήριον dans ce passage on peut entendre «un encensoir,» conformément à l'usage de la Sept., mais il est mieux compris comme l'autel d'encens, que Philon et d'autres hellénistes appellent θυμιατήριον. Il est remarquable aussi qu'en 1Ki. 6:22, ce même autel est dit appartenir «à l'oracle» (הִמִּזבֵּחִ אֲשֶׁר לִדּבִיר), ou au lieu très saint. Cela peut peut-être s'expliquer par la grande importance typique et symbolique attachée à cet autel, de sorte qu'il puisse être considéré comme appartenant au «second tabernacle.» (Voir Bleek on Heb. 9:4, et Delitzsch, in loc.)

(a.) Cet autel dans le tabernacle était fait de shittim-wood recouvert d'or, et mesurait une coudée en longueur et en largeur, et deux coudées en hauteur. Il avait des cornes (Le. 4:7) des mêmes matériaux; et autour de la surface plate (גָּג, gag, «sommet») y avait un bord (זֵר, zer, Auth. Vers. «crown;» Sept. στρεπτὴν στεφάνην) d'or, sous lequel étaient les anneaux pour recevoir «les perches (בִּדִּים, baddim', parts; Sept. σκυτάλαι) faites de shittim-wood recouvertes d'or, pour le porter» (Ex. 30:1-5; Josèphe, Ant. 3, 6, 8).

(b.) L'autel dans le temple de Salomon était similaire, mais fait de cèdre (1Ki. 6:20; 1Ki. 7:48; 1Ch. 29:18) recouvert d'or (comp. Isa. 6:6).

(c.) L'autel au second temple fut enlevé par Antiochus Épiphanes (1 Maccabées 1:23), et restauré par Judas Maccabée (1 Maccabées 4:49). Sur l'arc de Titus il n'apparaît aucun autel d'encens; il n'est pas mentionné en Héb. 9, ni par Josèphe. Ant. 14, 4, 4. Selon la Mishna (Chagigah, 3, 8; Tamid, 6, 2), il était recouvert de métal. Du fait que l'encens doux y était brûlé chaque jour, matin et soir (Ex. 30:7-8), ainsi que le sang de l'expiation y était aspergé (5, 10), cet autel avait une importance particulière qui lui était attachée. C'est le seul autel qui apparaisse dans le Temple céleste (Isa. 6:6; Re. 8:3-4). C'est sans doute cet autel auprès duquel Zacharie officiait quand l'ange lui apparut (Lu. 1:11).

Voir généralement Hamm, De Ara sufitus (Herborn, 1715); Cremer, Antiq. Sacr. 1, 297 sq.; Schlichter, in the Symbol. Lit. Brem. 2, 401 sq.; Ugolini Altare Interius, in his Thesaur. 11; Bahr, Symbol. 1, 419 sq., 470 sq. SEE INCENSE.

3. D'autres autels juifs dont il est fait mention sont seulement :

(1.) Autels de brique. Il semble y avoir une allusion à de tels autels en Isa. 65:3. Les mots sont, מקִטּרִים עִל הִלּבֵנַים, «offrant de l'encens sur les briques,» généralement expliqués comme se référant à des autels faits de ce matériau, et probablement situés dans les «jardins» mentionnés juste avant. Rosenmuller suggère cependant que l'allusion est à quelque coutume babylonienne de brûler de l'encens sur des briques couvertes de formules magiques ou d'inscriptions cunéiformes. Telle est aussi l'opinion de Gesenius et Maurer.

(2.) L'autel assyro-damasien érigé par Achaz pour son propre usage (2Ki. 16:10-13). SEE AHAZ. Il ressemblait probablement à l'un de ceux de la figure annexée, modifié pour l'occasion.

III. Christian. —

1. Signification. — Le mot autel est employé, figurativement, pour désigner la table du Seigneur, non cependant dans un sens sacrificiel. Comme il n'y a qu'un seul prêtre sacrificiel, le Seigneur Yéhoshoua, et l'unique sacrifice propitiatoire, à savoir, le sacrifice de lui-même, il n'y a donc qu'un seul autel, celui sur lequel il s'offrit comme rançon pour tous. Les apôtres en aucun cas n'appellent le pain et le vin un sacrifice, ni la table du Seigneur un autel, ni le ministre chrétien un prêtre. Et ceci est d'autant plus remarquable; car ils parlent de prêtres, et de sacrifices, et d'autels sous la dispensation chrétienne, mais jamais en référence à la Sainte Cène. Il ne peut y avoir de hasard dans cette omission. À l'âge le plus ancien du christianisme la table n'était pas appelée autel (Lardner, Works, 4, 212); à une époque plus tardive autel et table furent utilisés indifféremment, le premier mot cependant pas dans un sens juif ou païen. Quand les anciens apologistes étaient reprochés de n'avoir ni temples, ni autels, ni sanctuaires, ils répondaient simplement : «Shrines and altars we have not.» Le mot plus commun employé était table, avec l'ajout de quelque épithète impliquant son emploi particulier dans une église chrétienne. Chez Chrysostome il est appelé la table mystique et redoutable; parfois la table spirituelle, divine, royale, immortelle, céleste. Partout où le mot autel était employé, il était soigneusement distingué de l'autel juif sur lequel des sacrifices sanglants étaient posés, et des autels païens, liés à des idolâtries absurdes.

L'Église d'Angleterre n'emploie jamais le mot «altar» pour la table de la communion dans ses rubriques, et elle exclut soigneusement la notion d'un sacrifice littéral, qu'un autel impliquerait, en se référant expressément dans son office de communion au sacrifice de Mashiah («qui, par son unique oblation de lui-même une fois offerte, fit un sacrifice plein, parfait et suffisant pour les péchés du monde entier»); et en introduisant soigneusement dans le même office le mot «sacrifice» dans les divers sens figuratifs (autorisés par les Écritures) qu'il peut supporter; appliquant le mot à nos aumônes, à notre offrande de louange et d'actions de grâces, à l'offrande de nous-mêmes, âmes et corps, mais ne l'appliquant jamais aux éléments. Que les réformateurs anglais voulussent déconsidérer la notion d'autels, et de sacrifices sur eux, apparaît du fait qu'à la Réformation on ordonna que dorénavant les autels fussent appelés tables, en conséquence d'un sermon prêché par l'évêque Hooper, qui disait «qu'il vaudrait mieux, que cela puisse plaire au magistrat de changer 'altars' en 'tables,' selon la première institution de Mashiah; pour ôter la fausse persuasion du peuple, qu'ils ont du sacrifice qui se doit faire sur les autels, car tant que les autels demeureront, tant que le peuple ignorant et le prêtre ignorant et mal inspiré rêveront toujours de sacrifice» (Hooper's Writings, Parker Society, p. 488; Burnet, Hist. of Reformation, 2, 252, 253). D'autres Églises protestantes, en particulier la luthérienne, ont conservé l'usage d'un autel, auquel la liturgie est lue, la Sainte-Cène célébrée, et d'autres actions ecclésiastiques accomplies.

2. Matériau et forme. — Au temps d'Augustin il apparaît que les autels dans les églises d'Afrique étaient de bois, et l'on pense communément que les autels de pierre commencèrent à être employés vers l'époque de Constantin. Au temps de Grégoire de Nysse les autels commencèrent généralement à être faits de pierre; et le vingt-sixième canon du concile d'Epaone, apr. J.-C. 517, défend de consacrer autre chose qu'un autel de pierre; d'où et d'autres preuves (voir Martene, lib. 1, cap. 3, art. 6, No. 5) il apparaît que des autels en bois furent en usage en France jusqu'alors, et bien plus tard. En Angleterre les autels de bois étaient d'usage initial (William of Malmesbury, 3, 14, De Vita Wulstani, Ep. Wigorn.: «Erant tunc temporis altaria lignea, jam inde a priscis diebus in Anglia, ea ille per dioecesin demolitus, ex lapidibus compaginavit alia»). À la Réforme anglaise les autels de pierre furent enlevés et des tables de bois substituées. Le quatre-vingt-deuxième canon du synode de Londres, 1603, ordonne qu'une table convenable et décente soit pourvue pour la célébration de la sainte communion, couverte d'un tapis de soie, ou autre étoffe décente, et avec un beau linge de lin au moment de la communion. Quant à sa position, la rubrique avant le service de communion déclare qu'elle peut se tenir dans la nef de l'église; ou dans le chœur.

Les autels dans l'Église romaine sont construits en pierre, pour représenter Mashiah, la pierre angulaire du bâtiment spirituel, l'Église. Chaque autel a trois marches montant à lui, couvertes d'un tapis. Il est paré de fleurs naturelles et artificielles, selon la saison de l'année, et on n'épargne aucune dépense à l'orner d'or, d'argent et de bijoux. Le tabernacle du Saint-Sacrement est placé sur le saint autel, de chaque côté duquel sont des cierges de cire blanche, sauf à tous les offices des morts, et durant les derniers trois jours de la semaine de la Passion, période pendant laquelle ils sont jaunes. Un crucifix est placé sur l'autel. Il y a une copie, écrite lisiblement, du Te igitur, une prière adressée seulement à la première Personne de la Trinité. L'autel est pourvu d'une petite cloche, qui est sonnée trois fois quand le prêtre s'agenouille, trois fois quand il élève l'hostie, et trois fois quand il la repose. Il existe aussi un autel portable ou pierre consacrée, avec une petite cavité au milieu du côté antérieur, dans laquelle sont placées les reliques des saints, et qui est scellée par l'évêque. Si le sceau est brisé, l'autel perd sa consécration. Le mobilier de l'autel consiste en un calice et une patène pour le pain et le vin, tous deux d'or ou d'argent; une pix pour contenir la hostie, au moins en argent doré; un voile, en forme de pavillon, d'étoffe blanche riche pour couvrir la pix; un thuriféraire, d'argent ou d'étain, pour l'encens; un bénitier, d'argent, d'étain ou d'étain blanc; aussi corporaux, palliums, purificatoires, etc. Vers l'époque de Charlemagne il devint courant d'avoir plusieurs autels dans une même église, coutume qui se répandit, surtout depuis le XIe siècle. Les autels latéraux étaient ordinairement érigés sur des piliers, murs latéraux, ou dans des chapelles, tandis que l'autel principal ou grand-autel se tient toujours dans le chœur. Les églises grecques ont généralement un seul autel.

3. L'autel portable (altare portatile, gestatorium, or itinerarium) était un autel qui pouvait être transporté à convenance. Martene se réfère à de tels autels dès les âges les plus anciens de l'Église, soutenant, avec quelque raison, que pendant les temps de persécution les autels portatifs étaient beaucoup plus susceptibles d'être employés que ceux fixes et immuables. L'usage de tels autels portables fut par la suite conservé en cas de nécessité. L'ordre de bénédiction en est donné par Martene, De Ant. Eccl. Rit. (2, 291). — Bingham, Orig. Eccl. bk. 8, ch. 6, § 11-15; Procter, on Common Prayer, p. 29, 58; Collier, Eccl. Hist. — 6. 257; Butler, Lives of Saints, 4, 418; Neal, Hist. of Puritans, 1, 44; 2, 306.

4. L'autel privilégié (ara proerogativa) était un autel auquel des privilèges particuliers sont accordés : p. ex. un autel où, par privilège du pape, des messes pour les morts peuvent être dites les jours où elles ne sont pas permises aux autres autels, et où, selon la doctrine romaine moderne, l'Église applique, d'une manière particulière, les mérites de Yéhoshoua et des saints aux âmes du purgatoire; «mais non pas de sorte qu'une âme soit infailliblement délivrée du purgatoire à chaque messe qui est dite, comme quelques-uns peuvent l'imaginer, parce que les indulgences ne peuvent que profiter aux morts en manière de suffrages.» L'origine des autels privilégiés dans l'Église romaine date aussi tard que l'époque de Grégoire XIII; i.e. entre 1572 et 1585, bien que quelques écrivains aient tenté de leur assigner une période plus ancienne.

Aux premiers âges, seuls les clercs étaient admis à s'approcher de l'autel; même l'empereur lui-même n'était pas d'abord autorisé à ce privilège, mais par la suite la règle fut assouplie en faveur de la dignité impériale (Canon 69, in Trullo). L'approche des femmes à l'autel fut, si possible, encore plus strictement prohibée que celle des hommes (Can. 44 de Laodicée, can. 4 de Tours, etc.).

«De nos jours,» dit Martene, «la licence des hommes est arrivée à un tel point dans les églises, que non seulement empereurs et princes, mais le peuple même remplit si le chœur qu'à peine reste-t-il place assise pour les clercs officiants. Pis encore; honte soit dite, souvent des femmes se trouvent si dépourvues de toute révérence et pudeur, qu'elles n'hésitent pas à s'asseoir sur les marches mêmes de l'autel!» — Martene, De Ant. Eccl. Rit. lib. 1, cap. 3; Landon, Eccl. Dict. s.v.

Une littérature supplémentaire sur la question des autels se trouve dans les traités de Batellus, Ablutio basilicoe Vat. (Romans 1702); Bebel, De mensis euch. vett. (Argent. 1668); Chladenius, De altaragio, (Vit. 1746); Cleffel, De expurg. altaris (Viteb. 1718); Fabricius, De altaribus (Helm. 1698); Fries, Altare in ev. Kirchen (Flensb. 1776); Gattico, De oratoriis (Romans 1741); Geret, De vet. Chr. altaribus (Onold. 1755); Maii, Diss. de aris et altaribus vett. (Giess. 1732); Mizler, De aris et altaribus (Viteb. 1696); Molinsaus, De altaribus vet. Chr. (Hannov. 1607); Orland, De expiando altariq (Flor. 1709); Schmid, De altar. portatilibus (Jen. 1695); Schonland, Nachricht von Altiren (Leipz. 1716); Slevogt, Rechte der Altare (Jena, 1726, 1732); Tarpagius, De sepulchro altarium (Hafn. 1702); Thiers, Autels des eglises (Par. 1688); Tilemann, De altellis (Ulad. 1743); Treiber, De situ altarium (Jen. 1668); Voigt, Thysiasteriologia (Hamb. 1709); Wildvogel, Dejure altarium (Jen. 1716); Hoffmann, De Ara Victoria Imperatoribus Mashiah (Christ). odiosa (Wittenb. 1760); Heideloff, D. Christl. Altar (Nurnb. 1838). SEE TEMPLE.