Atheism

Atheism (du grec ἄθεος, sans Dieu), dans le langage populaire, signifie la négation de l'existence de Dieu.

1. Usage du mot. — À toutes les époques le terme a été employé conformément à la conception populaire de Θεός (Elohîm). Ainsi le mot ἄθεος, athée, dans l'ancien usage grec, signifiait celui qui niait «les dieux», spécialement les dieux reconnus par la loi de l'État. De cette manière plusieurs des philosophes grecs (même Socrate) furent appelés athées (Cicéron, Nat. Deorum, 1, 23). Cicéron lui-même définit l'athée comme celui qui, en théorie, nie l'existence de quelque Elohîm que ce soit, — ou refuse pratiquement d'adorer quelque Elohîm (Atheus, qui sine Deo est, impius, qui Deum esse non credit aut si credat non colit, Deorum contemptor). Cette distinction de l'athéisme en théorique et pratique est demeurée, dans le langage populaire, jusqu'à nos jours. À une époque ultérieure les païens appliquèrent le terme d'athées aux chrétiens comme nom générique de reproche, parce qu'ils niaient les dieux païens et se moquaient de leur culte (Eusèbe, Hist. Eccl. 4, 15; Bingham, Orig. Eccles. bk. 1, ch. 2, § 1). Dans les querelles théologiques de l'Église primitive il n'était pas rare que les partis en lutte se traitassent mutuellement d'athées, et, plus tard encore, on justifia la mise au bûcher des hérétiques en les traitant d'athées. Le terme a été appliqué, dans la théologie scientifique, à des formes d'incroyance telles que celles de Pomponatius (Pomponazzi, † 1524) et de Vanini († 1619). Bacon (Essai 16) utilise le terme pour désigner l'infidélité en général, et la négation d'Elohîm en particulier («je préférerais croire», dit-il, «tous les contes fabuleux du Talmud et de l'Alcoran, que l'édifice universel soit dépourvu d'un esprit»). Ainsi aussi, dans les De Augmentis (1, 11), il parle de «'un peu de savoir inclinant l'esprit de l'homme vers l'athéisme». Vers la fin du XVIIe siècle le terme se rencontre fréquemment, par ex. dans l'ouvrage de Kortholt De Tribus Impostoribus, 1680, pour inclure le déisme tel que celui de Hobbes, ainsi que le panthéisme pur comme celui de Spinoza, qui mérite plus justement ce nom. La même acception se retrouve dans l'ouvrage de Colerus contre Spinoza, Arcana Atheismi Revelata. Tillotson (Serm. 1 sur l'Atheism) et Bentley (Boyle Lectures) emploient le mot avec plus d'exactitude, et l'invention du terme déisme a porté, chez les écrivains du XVIIIe siècle, à un emploi plus restreint et précis du mot athéisme. Mais en Allemagne, Reimannus (Historia Univ. Atheismi. 1725, p. 437 sqq.) et Buddaeus (De Atheismo et Superstitione, 1723, ch. 3, § 2) l'emploient le plus largement, et surtout le font inclure la disbelief de l'immortalité (Farrar, Critical History of Free Thought, 414). Walch (Bibliotheca Theol. Selecta, 1757, 1:676, etc.) l'emploie pour comprendre Spinoza, Hobbes et Collins comme des écrivains qui, s'ils ne sont pas des athées avoués, sont pourtant essentiellement tels. Il est une grave erreur, dans l'intérêt de la vérité autant que dans celui de la charité, d'étendre trop loin l'application du mot athée. Bayle le fait (Bib. Crit.), ainsi que Brucker (Hist. Phil. t. i), probablement par dessein; et Harduin (Athei Detect. 1, Amst. 1733) met Jansenius, Malebranche, Quesnel, et d'autres sur sa liste noire. D'un autre côté, il serait non sage et non critique d'exempter de la catégorie des athées les panthéistes extrêmes (par ex. Spinoza) et les matérialistes. Lewes, dans sa Biographical History of Philosophy, et aussi dans le Fortnightly Review, 1866, p. 398, défend Spinoza contre l'accusation d'athéisme spirituel, et affirme que Spinoza lui-même a repudie formellement l'athéisme; mais Lewes admet cependant qu'il y a, logiquement, peu de différence entre l'acosmisme de Spinoza, qui fait d'Elohîm l'être universel unique, et l'athéisme, qui fait du cosmos l'existence universelle unique. Ce point est discuté en détail dans Brenna, De gen. human. consensu in agnoscenda Divinitate (Florence, 1773, 2 vols. 4to). Voir aussi Perrone, Praelect. Theologicae (Paris, 1856, 1:238).

2. Dans la théologie scientifique, l'athéisme s'oppose au théisme. La doctrine du théisme chrétien est qu'Elohîm est un esprit personnel absolu, auto-conscient, créateur bienfaisant et sustentateur de l'univers. Tout système de philosophie ou de religion doit se fonder sur ce principe ou sur son contraire; c'est‑à‑dire qu'il sera soit théiste soit athée. Dès lors, une grande partie de ce qui passe pour déisme et panthéisme est en fait athéisme. Le christianisme appréhende Elohîm non comme entièrement à part du monde et n'exerçant aucune providence (déisme), ni comme existant seulement dans le monde (panthéisme), mais comme existant en dehors de la création, étant lui-même créateur et contrôleur (c.-à-d. Providence). Sur cette théorie d'un Elohîm vivant et personnel, le christianisme entreprend d'expliquer les phénomènes de l'univers. Ceux qui cherchent à expliquer ces phénomènes en substituant d'autres idées à celle d'Elohîm sont, du point de vue de la théologie chrétienne, des athées. Le terme ne devrait pas être appliqué à qui que ce soit qui se professent croyants en un Elohîm personnel, auto-conscient, spirituel. L'athéisme se divise en positif ou dogmatique, qui déclare absolument qu'il n'y a pas Elohîm, et négatif ou sceptique, qui déclare soit (a) que, s'il y a un Elohîm, nous ne pouvons ni connaître le fait ni la nature de son existence, et que par conséquent cela ne nous regarde pas, soit (b) que, s'il y a un Elohîm, nous ne pouvons le connaître que par tradition ou par foi, et ne pouvons jamais avoir une preuve satisfaisante pour l'intellect de son existence. Quelques écrivains et philosophes chrétiens ont imprudemment tenté de se placer sur cette dernière position. La prétendue Philosophie positive se tient sur le premier terrain (a), mais conduit logiquement (malgré le déni de M. J. S. Mill, dans son Exposition of Comte) à l'athéisme dogmatique. Affirmer que nous ne connaissons, et ne pouvons connaître, que des phénomènes, c'est exclure Elohîm; car Elohîm n'est pas seulement non‑phénomène, mais est, dans le sens chrétien, la cause absolue de tous les phénomènes. Les théories qui tentent d'expliquer les phénomènes sans l'idée d'Elohîm peuvent être classées comme (1) les Idéalistes, qui substituent à l'Absolu esprit auto‑conscient un prétendu esprit du monde; non pas un être vivant et personnel, mais un être inconscient et abstrait — en un mot, une simple conception de l'être idéal comme totalité abstraite de toutes les conceptions individuelles; (2) les Matérialistes, qui substituent aux forces inhérentes à la matière pour un Elohîm personnel, et tiennent que ces forces expliquent suffisamment tous les phénomènes; (3) les Subjectivo‑idéalistes, qui affirment que les phénomènes ne sont que créations ou modifications de l'esprit pensant ou du sujet, et que la pensée crée non seulement la matière, dite telle, mais Elohîm. Aux première et troisième classes appartiennent Fichte, Hegel, et (pendant sa jeunesse) Schelling, parmi les Allemands, et leurs partisans en Angleterre et en Amérique. À la seconde classe appartiennent Comte et les soi‑disant philosophes positifs en général. Il est vrai que Lewes (Philosophy of the Sciences, p. 24) nie que Comte fût un athée; et Wallace (Art, Scenery, and Philosophy in Europe), tout en admettant l'athéisme individuel de Comte, nie que l'athéisme soit une caractéristique du positivisme. Mais ces dénégations sont vaines, tant que le but même de la méthode positive est d'éliminer l'esprit et la volonté de l'univers. Une science du pur phénoménalisme ne peut jamais coexister avec le théisme chrétien. Peut-être les déclarations les plus nettes d'athéisme en temps modernes se trouvent‑elles dans le Système de la Nature de D'Holbach (1770), le fruit ultime, en matérialisme athée, de la philosophie sensationnelle. Même Voltaire l'a jugé «abominable» (voir note à Brougham, Discourse on Natural Theology; Renouvier, Philosophie Moderne, bk. 5, § 2). La doctrine de ce livre est que rien, en fait, n'existe que la matière et le mouvement, qui sont inséparables. «Si la matière est au repos, ce n'est que parce qu'elle est empêchée dans son mouvement; car en son essence elle n'est pas une masse morte. Le mouvement est double, attraction et répulsion, et les différents mouvements que nous voyons sont les produits de ces deux forces; et c'est de là que naissent les différentes conjonctions et la totalité de la diversité des choses, sous des lois éternelles et immuables. Il découle de ces positions, premièrement, que l'homme est matériel, et secondement, que la croyance en Elohîm est une chimère. Une autre chimère, la croyance à l'être d'un Elohîm, est la double division de l'homme en corps et en âme. Cette croyance naît comme l'hypothèse d'une substance âme, parce que l'esprit est faussement séparé de la matière, et la nature ainsi rendue double. Le mal que les hommes expérimentent, et dont ils ne pouvaient découvrir la cause naturelle, ils l'ont assigné à un être divin qu'ils imaginaient pour ce but. Les premières notions d'un Elohîm ont donc leur source dans le chagrin, la peur et l'incertitude. Nous tremblons parce que nos ancêtres pendant des milliers d'années ont fait de même. Cette circonstance n'éveille aucune prédisposition favorable. Mais non seulement l'idée grossière, mais aussi l'idée théologique d'Elohîm est inutile, car elle n'explique aucun phénomène de la nature. Elle est, de plus, pleine d'absurdités; car puisqu'elle attribue des attributs moraux à Elohîm, elle le rend humain; tandis que, d'autre part, par une masse d'attributs négatifs, elle cherche à le distinguer absolument de tout autre homme. Le véritable système, le système de la nature, est par là même athée. Mais une telle doctrine exige une culture et un courage que ni tous les hommes ni la plupart ne possèdent. Si nous entendons par le mot athée celui qui ne considère que la matière morte, ou qui désigne la puissance mobile de la nature sous le nom d'Elohîm, alors il n'y a pas d'athée, ou celui qui voudrait l'être est un fou. Mais si le mot signifie celui qui nie l'existence d'un être spirituel, être dont les attributs ne peuvent être qu'une source de contrariété pour les hommes, alors il y a en effet des athées, et il y en aurait davantage si une connaissance correcte de la nature et une raison saine étaient plus largement répandues. Mais si l'athéisme est vrai, il devrait être disséminé. Il y a, en effet, beaucoup qui se sont débarrassés du joug de la religion, qui pourtant pensent qu'elle est nécessaire pour le peuple afin de le tenir dans des limites convenables. Mais c'est comme si nous devions donner du poison à un homme de peur qu'il n'abuse de sa force. Toute forme de déisme mène nécessairement à la superstition, puisque l'on ne peut se tenir au point de vue d'un déisme pur. Avec de telles prémisses la liberté et l'immortalité de l'âme disparaissent toutes deux. L'homme, comme toute autre substance de la nature, est un maillon dans la chaîne des connexions nécessaires, un instrument aveugle dans les mains de la nécessité. Si quelque chose était doué d'auto‑mouvement, c.-à‑d. avec la capacité de produire du mouvement sans aucune autre cause, alors il aurait le pouvoir de détruire le mouvement dans l'univers; mais cela est contraire à la conception de l'univers, qui n'est qu'une série infinie de mouvements nécessaires s'étendant sans cesse en cercles plus larges. La revendication d'une immortalité individuelle est absurde. Car affirmer que l'âme existe après la destruction du corps, c'est affirmer qu'une modification d'une substance peut exister après que la substance elle‑même a disparu. Il n'y a d'autre immortalité que le souvenir des postérités» (Schwegler, History of Philosophy, § 32). Le Dictionnaire des Athées de Sylvain Maréchal, édité par Lalande (Paris, 1799), est un exemple flagrant du même genre. Le développement allemand le plus puissant est l'identification de Dieu avec l'être universel de l'homme par Strauss, dans sa Dogmatik; et l'athéisme net de Feuerbach, dans son Wesen des Christentums (Smith's Hagenbach, History of Doctrines, § 293). Le soi‑disant «sécularisme» anglais est une doctrine athée reposant sur la Philosophie positive, ou semblable à elle. Il soutient l'éternité de la matière; il ne connaît rien de plus grand que la nature; son credo est un fatalisme sévère; son culte est le travail; sa religion est la science; son avenir est — un «rideau noir et impénétrable». L'un de ses avocats dit: «Un profond silence règne derrière le rideau; personne parmi les vivants ne répondra à ceux qu'il a laissés dehors; tout ce que vous pouvez entendre est l'écho creux de votre question, comme si vous criiez dans une caverne» (Holyoake, Logic of Death). Tel est le misérable athéisme qui est exposé par des orateurs itinérants, et diffusé par des brochures périodiques à travers toute la Grande‑Bretagne, et qui pervertit et contamine les esprits des plus réfléchis et curieux parmi les classes laborieuses de ce pays dans une mesure sans précédent et incroyable (London Review, 11, 20. Voir aussi Christian Examiner, Boston, Nov. 1859; North British Review, Nov. 1860).

Nous clôturons cet article par le passage admirable suivant d'un écrivain moderne: «Toute l'histoire de la philosophie et de la théologie montre que, lorsque le monde matériel est pris en lui‑même, il est une contradiction d'Elohîm. L'athéisme n'a pas été coexistant avec l'homme. Aucun athée ne prétend qu'il l'a été. Il a toujours été une négation, et une négation présuppose une affirmation. La négation d'Elohîm présuppose dans l'homme quelque faculté antérieure à la réflexion qui peut appréhender l'Être Infini. C'est aussi une négation qui a toujours été précédée d'une méconnaissance d'Elohîm. Le pseudo‑théisme précède l'athéisme. La première négation d'Elohîm est faite involontairement. Les hommes commencent à adorer des particularités remarquables de l'univers matériel. Ainsi le culte tomba de son esprit et de sa vérité primitifs dans la déification des cieux et de la terre, à laquelle l'âme débordante de l'homme prêta quelque une de sa propre vie sans bornes. Le Livre de Job, un des plus anciens écrits humains, se réfère à cette idolâtrie primitive dans les paroles suivantes: ‘Si j'ai regardé le soleil quand il brillait, ou la lune marchant dans l'éclat, et que mon cœur ait été secrètement séduit, ou que ma bouche ait baisé ma main, cela aussi aurait été une iniquité à punir par le juge; car j'aurais nié l'Elohîm qui est au‑dessus.’ Cette déclaration montre clairement que de telles choses avaient commencé en son temps, mais n'étaient pas universelles. C'est une exposition très simple de l'origine de l'idolâtrie partout. Le pseudo‑théisme est l'athéisme incipient; mais il témoigne d'un pur théisme qui le précède. L'erreur de ce faux culte primitif est, comme tout le monde le voit, l'erreur radicale de matérialiser la conception d'Elohîm. C'est le résultat de s'arrêter paresseusement sur l'impression produite par des objets matériels. Cette impression n'aurait jamais été faite si ces objets n'avaient pas exprimé une vie correspondant à la nôtre. Ce fut d'abord peut‑être une impression innocemment chérie comme influence religieuse; mais elle se révéla être le moyen d'écarter Elohîm, l'Être d'amour, de sagesse et de puissance, comme objet d'une foi vraie, et la source d'un culte ardent. Elle aboutit à l'athéisme. De nos jours, le même résultat a suivi le fait que les hommes se sont saisis de l'extérieur comme moyen de rendre claire la Vie Divine. Il serait tout à fait possible de tracer un parallèle entre les conséquences de donner le grand nom d'Elohîm au soleil, à la lune et à la terre, et les conséquences de donner le même nom auguste aux lois de la nature qui sont de simples catégories de l'entendement humain; car les formes de l'entendement peuvent se tenir entre l'âme et Elohîm, empêchant son immanence dans la conscience, non moins que les étoiles du ciel et les formes imposantes de la terre. Les formes de l'entendement, quoique impalpables, sont des médias, non moins que la matière visible et palpable; et il est important d'observer qu'elles le sont autant. Elles se sont avérées des sources aussi fertiles d'athéisme lorsqu'on s'y repose comme ultimes; car si elles n'ont pas corrompu la nature sensuelle de l'homme en faisant de ses rites de culte un vice corporel, elles ont paralysé son esprit en substituant la spéculation intellectuelle à l'exercice spirituel fervent qui implique sa force et son cœur, non moins que son esprit, dans un service raisonnable. Mais donner la priorité logique de la matière à l'esprit, dans un argument pour l'être d'un Elohîm spirituel, c'est poser la question d'emblée. Platon l'a observé. Il dit dans ses Lois: ‘Les athées supposent que le feu et l'eau, la terre et l'air sont premiers dans l'ordre des existences, et les appelant nature, ils font évoluer l'âme d'eux. En examinant cette position de la classe d'hommes qui s'occupent d'enquêtes physiques, il apparaîtra peut‑être que ceux qui arrivent à des conclusions si différentes des nôtres, et irrévérencieux envers Elohîm, suivent une méthode erronée. La cause de production et de dissolution, qui est l'esprit, ils la font, non une existence primaire, mais une existence secondaire’ (Christian Examiner, Sept. 1858). SEE INFIDELITY; SEE MATERIALISM; SEE PANTHEISM; SEE THEISM. Voir aussi, outre les auteurs cités dans le cours de cet article, Buddaeus, Theses de Atheismo (Jena, 1717; en allemand, 1723); Heidenreich, Briefe über den Atheismus (Leipzig, 1796); Reimann, Historia atheismi (Hildesh. 1725); Stapfer, Instit. Theol. Polem. vol. 2, ch. 6; Doddridge, Lectures on Pneumatology, etc., Lect. 33; Cudworth, Intellectual System, bk. 1, ch. 3; Buchanan, Modern Atheism, under its 'Forms of Pantheism, Secularism, Development, and Natural Laws (Boston, 1859, 12mo); Gioberti, L'etude de la Philosophie, 2. 105; Thompson, Christian Theism (N. Y. 1855,12mo); Tulloch, Theism (N. Y. 1855, 12mo); Morell- History of Modern Philosophy; Constant, De la Religion, 3, 20; New American Cyclopedia, s.v.; Herzog, Real‑Encyklopadie, 1, 577; Bartholmess, Hist. Crit. des Doctrines de la Philosophie Moderne, bk. 13; Farrar, Critical History of Free Thought, chap. 7; Pearson, Modern Infidelity, chap. 1, and Appendix; Chalmers, Institutes of Theology, book 1, chap. 3; Riddle, Bampton Lecture, 1862, Lecture in; Van Mildert, Boyle Lectures (London, 1820, 2 vols. 8vo); Watson, Theological Institutes, part 2, chap. i.