Apologistes

Apologists

VOIR APOLOGY.

Apology (ἀπολογία, a defense), un discours ou un argument en défense d'une personne ou d'une doctrine qui a été attaquée ou déformée. L'usage de ce terme, appliqué à la vérité religieuse, doit être soigneusement distingué de son emploi dans la conversation ordinaire, où il signifie généralement une excuse en faveur d'une personne ou d'une chose qui mérite une censure. D'où, ceux qui ignorent l'étymologie du mot ont doutieusement argué que l'existence d'apologies pour le christianisme implique la faiblesse des prétentions mêmes du christianisme. Dans l'Église primitive, les défenses du christianisme présentées aux empereurs païens par les écrivains chrétiens furent appelées Apologies, et les auteurs eux‑mêmes sont désignés Apologists. Le même nom fut ensuite donné aux défenses du christianisme contre divers écrivains et autres opposants, et la science de la défense du christianisme s'appelle Apologetics (q.v.). Dans cet article nous proposons de donner une brève histoire des apologies ou défenses du christianisme depuis le commencement jusqu'à nos jours. Le christianisme a dû lutter contre quatre classes d'adversaires — Juifs, Païens, Mahométans et Rationalistes. Ces quatre têtes formeraient une division commode de l'histoire, si l'on traitait selon les partis opposés au christianisme ; mais il sera plus commode ici de suivre l'ordre chronologique, en faisant trois périodes — l'Âge ancien, l'Âge moyen, l'Âge moderne.

I. L'Âge ancien (jusqu'au VIe siècle). — Les Juifs, par leur affinité avec la nouvelle religion, semblent l'avoir le plus âprement combattue au départ. Les motifs de leur incrédulité sont énoncés dans le N.T. lui‑même, et sont essentiellement les mêmes aujourd'hui qu'alors. Les apôtres discutent apologétiquement avec les Juifs lorsqu'ils entreprennent de montrer par les prophéties et les types de l'Ancien Testament que Yéhoshoua (Jésus) était Mashiah. Les auteurs postérieurs de cet âge sont Justin Martyr (dialogue avec Trypho, le Juif) et Origène (contre Celsus, qui incarne un adversaire juif). Les enseignants judaïsants dans l'Église durent également être rencontrés et réfutés. VOIR EBIONITES. Le rationalisme apparut aussi bientôt dans les théories spiritualistes des gnostiques. VOIR GNOSTICISM. Les attaques païennes, bien que souvent empruntant des objections juives, avaient pour fondement la conception païenne d'Elohîm et du monde, tant en religion qu'en philosophie. Elles préfigurent beaucoup de formes modernes d'infidélité. «Substantiellement les mêmes objections sont avancées par l'esprit sceptique de siècle en siècle, et substantiellement les mêmes réponses sont faites. L'infidélité est la même de nouveau et de nouveau — réapparaissant sous de nouvelles formes, il est vrai, de sorte qu'elle semble au temps et à l'Église une chose nouvelle sous le soleil, mais demeurant toujours identique à elle‑même, elle énonce très sensiblement les mêmes assertions, et provoque très sensiblement les mêmes réponses» (Shedd, History of Doctrines, 1:104). Lorsque le christianisme apparut pour la première fois, il était entièrement antagoniste à l'opinion publique païenne de l'époque. La première attaque formelle sous la forme de livres apparut au IIe siècle, commençant par Celsus (q.v.), qui attaqua l'idée entière du surnaturel, tant dans le judaïsme que dans le christianisme. Lucien de Samosate († vers 200) attaqua le christianisme par la flèche de l'esprit et du ridicule. Il fut suivi par les néoplatoniciens (q.v.), Porphyre (q.v.) et Hiéroclès (q.v.). Les principaux arguments contre le christianisme dans les trois premiers siècles, avec les réponses qui leur furent apportées par les apologistes chrétiens, sont ainsi résumés par le Dr. Schaff :

«1. Contre le MASHIAH (CHRIST) : sa naissance illégitime ; son association avec de pauvres pêcheurs illettrés, et de rudes publicains ; sa condition de serviteur, et sa mort ignominieuse. Mais l'opposition à son égard diminua graduellement ; tandis que Celsus l'appelait un imposteur pur et simple, les syncrétistes et les néoplatoniciens étaient disposés à le considérer au moins comme un sage distingué.

2. Contre LE CHRISTIANISME : sa nouveauté ; son origine barbare ; son absence de base nationale ; l'absurdité alléguée de certains faits et doctrines, particulièrement de la régénération et de la résurrection ; contradictions entre l'Ancien et le Nouveau Testaments, entre les Évangiles, et entre Paul et Pierre ; l'exigence d'une foi aveugle et irrationnelle.

3. Contre LES CHRÉTIENS : athéisme, ou haine des dieux ; le culte d'un malfaiteur crucifié ; pauvreté, et manque de culture et de position sociale ; désir d'innovation ; division et sectarisme ; manque de patriotisme ; gravité sombre ; superstition et fanatisme ; et parfois même crimes contre nature, semblables à ceux relatés dans la mythologie païenne d'Œdipe et de sa mère Jocaste (concubitus (Edipodei)), et de Thyeste et Atrée (epule Thyestee). Peut‑être quelques sectes gnostiques ont‑elles sombré dans des excès scandaleux ; mais, à l'encontre des chrétiens en général, cette dernière accusation était si manifestement infondée qu'elle n'est même pas remarquée par Celsus et Lucien. L'accusation insensée selon laquelle ils adoraient une tête d'âne peut avoir pris naissance, comme Tertullien l'a déjà insinué, d'une histoire de Tacite concernant quelques Juifs qui furent un jour conduits par un âne sauvage à de l'eau fraîche, et ainsi délivrés de la torture de la soif ; et cela ne vaut la peine d'être mentionné que pour montrer combien l'opposition contre laquelle le christianisme, en cette période de persécution, dut lutter était passionnée et aveugle.»

«La littérature apologétique commença à paraître sous le règne d'Hadrien, et continua de croître jusqu'à la fin du IVe siècle. La plupart des maîtres de l'Église prirent part à ce travail de leur temps. Les premières apologies, par Quadratus, Aristides et Aristo, adressées à l'empereur Hadrien (vers 130 apr. J.-C.), et les ouvrages semblables de Meliton de Sardes, Claudius Apollinaris d'Hiérapolis, et Miltiade, qui vécurent sous Marc Aurèle, sont soit entièrement perdus, soit conservés seulement fragmentairement. Mais nous possédons les précieux ouvrages apologétiques du philosophe grec et martyr Justin (166). Après lui viennent, dans l'Église grecque, Tatien, Athénagoras, Théophile d'Antioche, et Hermias, dans la seconde moitié du IIe siècle, et Origène, le plus habile de tous, dans la première moitié du IIIe. Les apologistes latins les plus importants sont Tertullien (vers 220), Minucius Félix (entre 220 et 230 ; selon quelques‑uns, entre 161 et 180), et l'aîné Arnobe (q.v.) (vers 300), tous originaires d'Afrique du Nord. Ici apparaît aussitôt une différence caractéristique entre l'esprit grec et l'esprit latin. Les apologies grecques sont plus savantes et philosophiques ; les latines plus pratiques et juridiques dans leur matière et leur style. Les premières s'efforcent de prouver la vérité du christianisme, et son adaptation aux besoins intellectuels de l'homme ; les secondes plaident pour son droit légal d'exister, et exhibent principalement son excellence morale et son effet salutaire sur la société. Les latins sont, en outre, en général, plus rigidement opposés au paganisme, tandis que les Grecs reconnaissent dans la philosophie grecque une certaine affinité avec la religion chrétienne. Les apologies sont adressées dans quelques cas aux empereurs (Hadrien ; Antonin le Pieux, Marc Aurèle) et aux gouverneurs provinciaux, dans d'autres au public instruit. Leur premier objet fut d'adoucir le tempérament des autorités et du peuple envers le christianisme et ses professeurs en réfutant les fausses accusations portées contre eux. On peut douter qu'elles aient jamais atteint les mains des empereurs ; en tout cas, la persécution continua. La conversion procède ordinairement du cœur et de la volonté, et non de l'entendement et de la connaissance. Il est certain, toutefois, que ces écrits contribuèrent à dissiper les préjugés parmi les païens honnêtes et sensibles, et à susciter des vues plus favorables de la nouvelle religion. Pourtant le principal service de cette littérature fut de fortifier les croyants et d'avancer la connaissance théologique. Elle amena l'Église à une conscience plus profonde et plus claire de la nature particulière de la religion chrétienne, et la prépara dès lors à la défendre devant le tribunal de la raison et de la philosophie. Les apologistes ne se bornèrent pas à la défense, mais portèrent la guerre de façon offensive sur le territoire du judaïsme et du paganisme» (Methodist Quarterly Review, oct. 1858, art. 8).

Clément d'Alexandrie († 220) est aussi classé parmi les apologistes (Stromata ; Cohortatio). Il admet la valeur de la philosophie païenne comme préparation au christianisme, et affirme que le christianisme satisfait pleinement les exigences légitimes de l'intellect humain. Ici appartiennent aussi, au moins en partie, la προπαρασκευή et ἀπόδειξις εὐαγγελικὴ d'Eusèbe († 370) de Césarée, le λόγος κατὰ ῾Ελλήνων et περὶ τῆς ἐνανθρωπήσεως τοῦ λόγου d'Athanase ; et les dix livres de Cyrille († 444) d'Alexandrie contre Julien, dans lesquels il donne, comme raison de la tardive apparition du christianisme, que le progrès de la révélation dut être parallèle à la culture des peuples. Le De civitate Dei d'Augustin († 480) est une grande tentative pour considérer le christianisme comme réalisant l'idée d'un plan et d'un ordre divins pour le monde, comme contenant l'idée immanente du monde et de son histoire (Smith's Hagenbach, § 117). Augustin montra les relations de la raison et de la foi, de la philosophie et de la religion, avec une habileté qui n'a jamais été surpassée (Shedd, Hist. of Doctrines, 1:162 sqq.). Le Commonitorium de Vincentius Lirinensis († 450) est aussi, en partie, apologétique. Sur cette période, outre les œuvres déjà citées, voir Reeves, The Apologies of Justin. Tertullian, Minucius Felix, and Vincentius, with Preliminary Discourses (Londres, 1709, 2 vols. 8vo) ; Semisch, Life of Justin Martyr, trad. par Ryland (Édimb. 1843, 18mo) ; Woodham, Tertulliani Liber Apologeticus, with Essay on the early Apologists (Cambridge, 1843, 8vo) ; Freppel, Les Apologistes Chrétiens du IIIe Siècle (Paris, 1861, 2 vols. 8vo) ; Houtteville, La Religion prouvée par des Faits (Paris, 1722) ; une partie de laquelle, traduite, est A Critical and Historical Discourse on the Method of the Authors for and against Christianity (Lond. 1739, 8vo) ; Bolton, The Evidences of Christianity in the Writings of the Apologists down to Augustine (New York, 1854, 8vo) ; Kaye, Ecclesiastical History illustrated from Tertullian (Camb. 3e éd. 1845, 8vo) ; Kaye, Justin Martyr (Lond. 1836, 8vo) ; Kaye, Clement of Alexandria (1835, 8vo) ; Lardner, Works (vol. 2) ; Farrar, Crit. Hist. of Free Thought (note 49) ; Pressense, Histoire des Trois Premiers Siècles de l'Église (vols. 1 et 2) ; Otto, Corpus Apologetarum christianorum seaculi secundi, vol. 1–8, contenant les œuvres de Justin, Tatian, Athenagoras, Theophilus (Jena, 1847–61) ; et d'autres travaux nommés sous APOLOGETICS. VOIR APOLOGETICS.

II. L'Âge moyen (VIIe siècle jusqu'à la Réforme). — En cette période on trouve peu à noter pendant les quatre premiers siècles. Dans les âges obscurs, l'esprit public et la pensée étaient nominalement chrétiens, ou, du moins, insuffisamment instruits pour admettre les doutes qui pourraient créer une demande d'ouvrages apologétiques. Le conflit extérieur fut alors seulement avec le judaïsme et l'islam. Contre les Juifs, Agobard († 840) écrivit son traité De Insolentia Judacorum ; à une période plus tardive Gislebert, ou Gilbert, de Westminster († 1117), composa Disp. Judei cum Christiano de fide Christiana, dans Anselmi Opera ; Abelard († 1142), Dialogus inter Philosophum Judaeum et Christianum (Rheinwald, Anecdota, Berlin, 1835, t. i). Contre les Mahométans, Euthyme Zigabenus († 1118), Panoplia (dans Sylburgii Saracenicis, Heidelb. 1595) ; Richardi Confutatio (1210, édité par Bibliander) ; Raimund Martini († 1286), Pugio Fidei ; Pierre de Cluny, Adv. Nefand. Sectam Sarazenorum (Maartene, Monumenta, 9). Voir Hagenbach, Hist. of Doctrines, § 144 ; Farrar, Critical History of Free Thought, p. 387 sqq. Au IXe siècle, Scot Érigène († 875) traita des relations de la révélation et de la philosophie dans son De Divisione Naturae (éd. par Gale, 1681, Oxford, et de nouveau en 1838, Munster) ; mais les germes du panthéisme étaient dans son enseignement. La lutte entre nominalisme et réalisme au XIe siècle conduisit à une discussion plus approfondie des principes fondamentaux quant aux relations entre foi et raison, et entre Elohîm et la nature ; et les théologiens orthodoxes, notamment Anselme de Cantorbéry († 1109), affirmèrent comme axiome fondamental le précepte de saint Augustin, non quaero intelligere ut credam, sed credo ut intelligam. Le De veritate fidei contra Gentiles de Thomas d'Aquin fut dirigé contre les Juifs et les Mahométans. Abelard, ayant donné à la raison une plus grande part dans ses arguments, et allant jusqu'à signaler les contradictions contenues dans les pères, fut persécuté par l'Église, bien qu'en principe il ne diffât pas des scolastiques. Quant aux fondements du christianisme, il distingua entre credere, intelligere et cognoscere ; «par le doute nous arrivons à l'enquête, par l'enquête à la vérité» ; anticipant ainsi Descartes. Bernard de Clairvaux soutint que le rationalisme d'Abelard était en contradiction non seulement avec la foi, mais aussi avec la raison. Le système récemment redécouvert d'Aristote commença, au Moyen Âge, à être appliqué aux sciences, et parmi elles à la théologie. Alexandre de Hales († 1245) fut le premier à donner des prolegomena théologiques réguliers, où il considéra la question de savoir si la théologie peut proprement être appelée science, et comment elle est contenue dans la Bible ; il lui attribua une certitude expérimentale, non spéculative. La même ligne fut suivie par Albert le Grand, Thomas d'Aquin et Duns Scotus. Ce dernier reconnaît huit motifs de certitude : pronunciatio prophetica, scripturarum concordia, auctoritas scribentium, diligentia recipientium, rationabilitas contentorum, irrationabilitas singulorum errorum, ecclesiae stabilitas, et miraculorum claritas. Parmi les scolastiques postérieurs on trouve Durand de Saint‑Pourçain († 1336) ; Gerson, qui écrivit contre les Hussites ses Propositiones de sensu literali S. Scr. et de causis errantium ; Raymond de Sabunde († 1434), qui, dans son Liber creaturarum seu theologia naturalis, et Viola animæ (souvent réimprimé, par ex. à Lyon, 1648, 8vo), affirma que l'amour de Dieu est la plus haute connaissance. La controverse avec les musulmans produisit au XIVe siècle Jean Cantacuzène († 1375), Orationes et assertiones pro fide Christiana contra Saracenos et Alcoranum (éd. Rob. Gualter, Bâle, 1543, fol.). Dans l'Église d'Occident parurent des ouvrages plus importants, tels que la Cribratio Alcorani de Nicolas de Cuse, dans laquelle il chercha à prouver la divinité du Mashiah (Christ) par le Coran lui‑même, et Zelus Christi contra Judæos, Saracenos, et Infideles, écrit vers 1450 par l'Espagnol Petrus de Cavalleria. À peu près à la même époque apparut un système de philosophie chrétienne dû à la pensée du Moyen Âge, et que l'on trouve déjà préfiguré chez Anselme et Hugo de Saint‑Victor. Son principal objet était d'établir les rapports et les différences entre foi et raison, ainsi que de les concilier. Au premier rang de ces apologies philosophiques, pour ainsi dire, figurent le De Christiana religione et fidei pietate (Paris, 1641) de Marsile Ficin († 1499), où les mêmes vues originellement avancées par Thomas d'Aquin dans De veritate Catholicae fidei contra Gentiles se reconnaissent aisément. À la même catégorie appartiennent le Triumphus crucis seu de veritate religionis Christianae de Savonarole († 1498), et le Solatium itineris mei du même auteur. Une sentence que l'on trouve dans ses œuvres peut être considérée comme le principe distinctif de toute cette école d'apologistes philosophiques : gratia praesupponit naturam (Pelt, Theologische Encyklopädie, § 65).

3. De la Réforme à nos jours. — L'ère de la spéculation moderne suivit la découverte de l'imprimerie, le renouveau des lettres et la Réforme. L'Europe se remplit d'un esprit de recherche agitée. Les corruptions romaines du christianisme conduisirent beaucoup à douter du christianisme lui‑même. Léon X, lui‑même sceptique, fortifia l'orgueil des lettres et du libre‑pensée. Les hommes cultivés semblaient susceptibles, d'une part, de retourner au paganisme classique, ou, d'autre part, de tomber dans le panthéisme philosophique. Aux premiers temps de la Réforme les difficultés internes à l'Église absorbèrent surtout l'attention des écrivains chrétiens. Mais peu après l'apologétique reçut un nouvel élan de l'esprit d'enquête libre qui devint si général. Les questions fondamentales du christianisme furent de nouveau examinées. C'est l'époque où parut le clair et complet De veritate Religionis Christianae (1543) de l'Espagnol Ludovicus Vives († 1540). Parmi les protestants, la preuve tirée du Testimonium Spiritus Sancti internum conduisit à une nouvelle classe d'arguments, que l'on trouve dans le Traité de la vérité de la Religion Chrétienne (1567, 1651 ; et une traduction latine par Breithaupt, Jena, 1698, 4to) de Philippe de Mornay du Plessis, et dans le De veritate Religionis Christianae (1627, etc. ; dern. éd. Amsterdam, 1831) de Hugo Grotius. Parmi les apologistes catholiques on remarque Melchior Cano († 1560), dont les Loci Theologici sont plus un ouvrage de logique théologique que de dogmatique ; il y énumère les différents motifs de preuve reconnus par son Église. Les différences entre les Églises luthérienne et réformée donnèrent aussi lieu à des ouvrages apologétiques aussi bien que polémique. Parmi ceux‑ci, l'un des premiers et des plus importants est la Διάσκεψις de fundamento dissensu Doctrinae Lutheranae et Calvinianae (Viteb. 1626, etc. ; meilleure éd. 1663). Dans l'Église romaine les différends entre les jansénistes et les molinistes, puis les jésuites, amenèrent Blaise Pascal à écrire ses Pensées, qui, quoique inachevées, constituent l'un des ouvrages apologétiques les plus habiles et complets de tous les temps.

Au XVIIe siècle naquit le soi‑disant déisme d'Angleterre, sous la direction de Herbert de Cherbury († 1648) et de Hobbes († 1679), simultanément avec Descartes sur le Continent. Spinoza suivit avec sa critique destructrice et sa philosophie panthéiste. Ceux‑ci furent suivis par des foules de déistes moins importants, de libre‑penseurs, etc. Les motifs, tant d'attaque que de défense, furent alors très différents de ceux des temps anciens. Alors les défenseurs du christianisme durent le protéger contre les attaques païennes, et, en retour, montrer l'absurdité et la méchanceté du polythéisme ; maintenant, au contraire, les incrédules déistes non seulement professent de croire en un Dieu unique, mais cherchent aussi à montrer qu'aucune révélation spéciale n'est nécessaire à l'homme, et qu'il peut connaître Dieu et le devoir à la lumière de la nature. Le déisme anglais passa en France et en Allemagne, et, venant en aide au mouvement de la philosophie et de la critique dirigé par Descartes et Spinoza, donna naissance là au mouvement qui aboutit finalement au soi‑disant rationalisme, naturalisme et positivisme (voir ces trois têtes ; VOIR DEISM). Nous esquisserons brièvement l'histoire des apologies en cette période, d'abord sur le Continent de l'Europe, laissant les apologistes anglais et américains pour la fin de cet article.

1. Allemagne. — En Allemagne la philosophie wolfienne prépara la voie au déisme anglais, qui prit bientôt racine. La première incrédulité ouverte de la période se retrouve chez des écrivains tels que J. C. Dippel († 1734), auteur de Democritus Christianus, et J. C. Edelmann († 1767), qui rejetèrent toute religion révélée pour s'attacher exclusivement à la conscience. Entre ces deux extrêmes apparut Leibniz, dont la tentative de conciliation entre la philosophie et le christianisme, en faisant raisonner la raison comme juge entre elles, avait préparé le terrain pour l'école wolfienne. Parmi les apologistes allemands de cette époque on rencontre Lilienthal (Die gute Sache der göttl. Offenbarung, 1772–82), Koppen (Die Bibel als ein Werk der göttl. Weisheit, 1787, 1837), A. F. W. Sack (Vertheidigter Glaube der Christen, 1773, 2 vols.), Nosselt (Vertheidigung der christl. Religion, 4e éd. 1774), Jerusalem, de Wolfenbüttel (Betracht. über die Wahrheiten der chr. Relig. 1776), G. Less (Die Religion, etc., 2e éd. 1786, 2 vols.), et J. G. Tollner († 1774). Mais le plus important de tous les apologistes allemands de ce temps fut Friederich Klükker, qui défendit le christianisme comme le plan du salut de l'homme, tandis que les théologiens contemporains défendaient surtout les doctrines et la morale de l'Évangile. Ses œuvres principales sont Wahrheit und göttl. Ursprung des Christenthums (Riga, 1787–94) ; Untersuchungen über die Grunde der Echtheit und Glaubwürdigkeit der schriftlichen Urkunden des Christenthums (Hambourg, 1797–1800), et Versuch über den Sohn Gottes unter den Menschen (2e éd. 1795). Dans l'Église catholique allemande on trouve le wolfien B. Stattler (1771), P. Opfermann (1779), Bède Mayr (1781), et S. von Storchenau, auteur de la Philosophie der Religion (1772–89). Les théologiens allemands, cependant, se laissèrent entraîner à une sorte de déisme biblique, auquel s'opposa Storr, et particulièrement J. C. Lavater († 1801), qui considérait la foi comme le résultat du sentiment intérieur de la puissance de l'Évangile, non atteignable par des démonstrations savantes. Le développement ultérieur de la théologie en Allemagne mena à la lutte entre rationalisme et supranaturalisme, et ainsi l'apologétique se confondit avec la polémique, dans laquelle les questions fondamentales de la foi chrétienne furent librement discutées. C'est l'époque des Geständnisse de Reinhard, et des Lettres anonymes de Rohr contre le rationalisme (Aix‑la‑Chapelle, 1813, 1818) ; de l'autre côté on trouve la Haltbarkeit des Glaubens de Steudel (Stuttg. 1814), les Briefe über den Supranaturalismus de Zölllich (1821), la Religion ausserhalb der Grenzen der Vernunft de Sartorius (Marb. 1822), et des ouvrages semblables de Tittmann (1816). Les tentatives de conciliation de Kahler, de Königsberg (1818), Klein (1819), Schott (1826), etc., se révélèrent vaines. Le nombre d'ouvrages publiés des deux côtés augmenta chaque jour. La plupart sont cependant aujourd'hui oubliés, et les seuls qui ont conservé quelque importance sont le De Revelatione religionis externa et interna de C. L. Nitzsch (1808), et De discrimine revelationis Imperatoriae et Didacticae (1830), dans lesquels il sépare religion et révélation, et tente de donner une théorie complète de cette dernière, mêlant, pour parler avec l'expression de C. J. Nitzsch, «supranaturalisme formel avec rationalisme matériel». Dans l'école de Tübingen une nouvelle méthode apologétique, que l'on peut appeler scientifique, surgit sous l'influence de Storr et de ses disciples. Son grand défaut, peut‑être, est qu'elle fait de la foi une science. Parmi les œuvres principales de cette ligne on trouve Peter Erasmus Müller, Kristelig Apologetik (Copenhague, 1810), G. S. Francke, Entwurf einer Apolog. der christlich. Religion (Altona, 1817). À côté de celles‑ci doivent être placés les articles de Heubner, de Wittenberg, dans l'Allg. Encyklopädie d'Ersch et Gruber (4, 451–461), K. W. Stein, Apologetik des Christenthums als Wissenschaft dargestellt (Leipz. 1824) ; et, dans l'Église catholique romaine, les ouvrages apologétiques de Stephen Wiest, d'Ingolstadt, Patricius Zimmer, F. Brenner, Fundamnentirung der katholischen speculativen Theologie (Regensb. 1837), et, plus récemment, les travaux de Klee (q.v.). Conçues dans un esprit différent, mais tout aussi ingénieuses et méthodiques, sont les Apologien de K. F. Brescius, de Berlin (1804), l'Ueber die Behandlung etc. des historischen Beweises für die Göttlichkeit des Christenthums de G. J. Planck (Gött. 1821), et surtout l'Apologie des Christenthums de K. H. Stirn (1836). Dans la plupart des écrivains nommés, l'enseignement dogmatique se combine avec l'apologétique. Cela est encore plus vrai des travaux apologétiques de Schleiermacher et de son école (voir Schleiermacher, Darstellung der Theol. Stud. § 40–44), et des ouvrages de Staudenmaier et Sebastian von Drey, Apologetik als wissenschaftliche Nachweisung der Göttlichkeit des Christenthums, etc. (3 vols., Mayence, 1838–47). D'autres théologiens allemands considèrent l'apologétique comme une exposition scientifique des principes fondamentaux du christianisme. Parmi eux on trouve Steudel, dans ses Grundzüge einer Apologetik (Tübingen, 1830) ; Heinrich Schmid, de Heidelberg, dans Oppositionsschriften für Theol. und Philos. 2:2 (Jena, 1829, p. 55 sqq.) ; Tholuck, Palmer, etc. La plupart des ouvrages d'introduction à l'étude de la dogmatique peuvent être regardés comme apologétiques. Tels sont les Vorlesungen in den Prolegomena zur Dogmatik de Daub (1839), la Generale Dogmatik et Religion, Offenbarung und Christenthum de Baumgarten‑Crusius (1820), l'ouvrage de F. Fischer de Bâle, Religion, Offenbarung, etc. (Tüb. 1828), les Vorlesungen zur Dogmatik de Twesten (1826, 1838), Katholicismus und die Neuschulingsche Schule de Staudenmaier (Freiburg, Zeitsch. für Theol. 1842, v). Klee commence aussi sa Katholische Dogmatik par une Generaldogmatik, qui est une régulière demonstratio Christiana. Strauss lui‑même préface sa Dogmatik par les «formalen Grundbegriffe der christlichen Glaubenslehre».

La vie de Yéhoshoua par le Dr F. Strauss (1835), qui déclara le récit biblique de la vie de Yéhoshoua un mythe, et, dans sa "Christian Doctrine in its Historic Development", attaqua même la croyance en la personnalité d'Elohîm et en l'immortalité de l'âme humaine, suscita un grand nombre d'ouvrages apologétiques, qui, plus qu'on ne l'avait fait auparavant, insistèrent sur la pureté absolue et l'absence de péché du caractère de Yéhoshoua, et sur le fait que sa personnalité est unique et sans parallèle dans l'histoire, comme l'argument le plus fort à employer par l'apologiste chrétien. Le célèbre ouvrage d'Ullmann (Sündlosigkeit Jesu, Hambourg, 1833) prit ce parti, et se tient à la tête d'une grande classe de littérature apologétique. En 1863 parut en France la Vie de Jésus de Renan, suivie, en Allemagne, d'un nouvel ouvrage de Strauss sur la même matière, du Characterbild Jesu de Schenkel, et du posthume Leben Jesu de Schleiermacher (Berlin, 1864). — Une vaste littérature apologétique sur ce sujet surgit en France, en Allemagne et en Angleterre ; pour la bibliographie de laquelle, VOIR Yéhoshoua. L. Feuerbach, dans son ouvrage sur «l'essence du christianisme» (Wesen des Christenthums, 1841), alla même au‑delà de Strauss, jusqu'à la limite extrême du nihilisme. Il rejeta la religion elle‑même comme un rêve et une illusion, dont, lorsque l'homme se réveille, il ne trouve que lui‑même. Il devint le fondateur d'une nouvelle école de matérialisme, qui montra une productivité littéraire extraordinaire, et gagna une influence considérable. VOIR MATERIALISM. Parmi les apologies les plus importantes du christianisme contre cette école figurent les Letters on Materialism de Fabri (Briefe über den Materialismus), et les travaux de Bohner. Une «apologie du christianisme du point de vue de la psychologie nationale» fut écrite par R. T. Grau (Semiten und Indogermanen in ihrer Befähigung zur Religion und Wissenschaft. Eine Apologie des Christenthums vom Standpunkte der Völkerpsychologie (Stuttgart, 1864, 8vo)) dans le but de réfuter les objections soulevées par Renan, Strauss et d'autres, contre le caractère universel de la religion chrétienne en raison de son origine sémitique. Comme Strauss, Renan, Feuerbach et beaucoup d'autres adversaires modernes niaient la possibilité des miracles, en faisant de cela leur principal argument contre la vérité du christianisme supranaturel, un nombre considérable d'ouvrages furent produits en défense des miracles, tous destinés à être plus ou moins des apologies du christianisme. Voir les ouvrages les plus importants de cette classe sous MIRACLES. VOIR MIRACLES.

L'un des ouvrages apologétiques allemands les plus habiles des temps modernes est Gottliche Offenbarung de Auberlen (Bâle, vol. 1, 1861 ; vol. 2, 1864), qui, malheureusement, fut laissé inachevé par la mort de l'auteur en 1864. VOIR AUBERLEN. Parmi les travaux récents plus populaires que scientifiques, aucun n'a produit une sensation plus profonde que les Méditations sur l'essence de la religion chrétienne de Guizot (Paris, 1864 ; traduites en anglais, allemand et la plupart des langues européennes). Guizot entreprend une apologie de ces doctrines fondamentales du christianisme qui sont communes aux protestants évangéliques et aux catholiques romains, et il traite successivement de la création, de la révélation, de l'inspiration, de l'essence d'Elohîm, de la personne et de l'œuvre du Mashiah (Christ), et il insiste particulièrement sur la croyance en l'inspiration. Les Apologetische Vorträge de Luthardt (Leipz. 1864) sont dix leçons tenues à Leipzig, pour montrer la différence fondamentale entre les deux vues du monde (Weltanschauung) qui disputent maintenant l'emprise de la société moderne, et la capacité du christianisme seul à fournir une solution satisfaisante au problème de la vie humaine avec tous ses mystères. Semblable est un ouvrage posthume de Thom. Wizenmann (mort 1787, q.v.). Zur Philosophie und Geschichte der Offenbarung (Bâle, 1864). L'auteur était contemporain de Kant, Jacoby, Hermann, Hamann et Lavater, par tous hautement estimé. Auberlen, qui publia la présente édition, attira l'attention sur son importance comme apologiste dans les Jahrbücher für deutsche Theologie de 1864. D'autres œuvres apologétiques publiées récemment en Allemagne sont les Apologetische Beiträge de Gess et Riggenbach (Bâle, 1863) ; une collection de dix leçons par Auberlen, Gess, Preiswerk, Riggenbach, Stahelin, Stockmeyer, sous le titre Zur Verantwortung des christlichen Glaubens (Bâle, 1861, 8vo) ; Vosen (Roman Cath.), Das Christenthum und die Einsprache seiner Gegner (Freiburg, 1864, 8vo) ; Hettinger (Roman Cathol.), Apologie des Christenthums (vol. 1, Freiburg, 1863, 8vo) ; Hillen (Roman Cathol.), Apologie des Christenthums (Warendorf, 1863) ; Zezschwitz, Zur Apologie des Christenthums nach Geschichte und Lehre (Leipz. 1866, 8vo). Un nouveau mensuel, intitulé Beweis des Glaubens, entièrement consacré à l'apologétique, commença en 1865 à Gütersloh. Il s'attacha les services d'Andreae, Zockler et Grau, ces deux derniers étant auteurs d'ouvrages apologétiques mentionnés ci‑dessus.

2. France. — À la tête des apologistes français modernes se place bien entendu Pascal (q.v.) ; la Demonstratio Evangelica de Huet (2e éd. 1680) suivit ; de même Houtteville, déjà cité (1722). Parmi les catholiques, Fénelon, Lettres sur la Religion (1718) ; Le Vassor (1718) ; Lamy (1715) ; d'Aguesseau († 1751) ; parmi les protestants, Abbadie (q.v., † 1727) ; Jacquelot († 1708) ; en réponse surtout aux encyclopédistes français, l'abbé Guené, auteur de Moïse vengé (1769) ; Bergier, dans son Traité historique et dogmatique de la vraie Religion (Paris, 2e éd. 1780, 12 vols. ; Bamberg, 1813, 12 vols.). F. A. Chateaubriand chercha aussi à prouver l'origine céleste du christianisme dans son Génie du Christianisme (Paris, 1802 ; souvent réimprimé et traduit), et dans ses Les Martyrs. Les lacunes de l'apologétique française sont vivement notées par Chassay, Introduction aux Démonstrations Évangéliques (Migne, Paris, 1858, 8vo). L'école réactionnaire romaniste, dirigée par de Maistre (1753–1821), mêle apologétique et défense du romanisme, et de l'autorité absolue de l'Église (voir Morell, History of Modern Philosophy, chap. 6, § 2). Une école d'ultra‑rationalistes a récemment surgi en France, dont Colani et Réville sont des types. VOIR RATIONALISM. L'école évangélique, d'autre part, a produit des défenseurs habiles du christianisme en Vinet (q.v.) ; Pressensé (voir la Revue Chrétienne, passim), et Astié, Les Deux Théologies (Genève, 1863). Parmi les apologistes français modernes on remarque les catholiques R. de la Mennais († 1854) et Frayssinous († 1841). Ils identifient cependant si fortement le christianisme au catholicisme romain que leurs ouvrages ne conviennent qu'à ceux de leur Église. Dans l'Église réformée, E. Diodati, de Genève, adresse son Essai sur le Christianisme surtout à la volonté. Pour les nombreux écrivains en réponse à Renan, voir la bibliographie sous Yéhoshoua.

L'abbé Migne a publié une vaste collection des apologistes chrétiens en 18 vols., avec un volume d'introduction, et un volume final sur l'état présent de la science apologétique et du scepticisme, formant 20 vols. au total. Il est utile de donner le titre entier de ce grand ouvrage, qui est un dépôt d'apologies : DEMONSTRATIONS Evangeliques de Tertullien, Origene, Eusebe, S. Augustin, Montaigne, Bacon, Grotius, Descartes, Richelieu, Arnauld, de Choiseul du Plessis‑Praslin, Pascal, Pélisson, Nicole, Boyle, Bossuet, Bourdaloue, Locke, Lami, Burnet, Malebranche, Lesley, Leibnitz, la Bruyere, Fénelon, Huet, Clarke, Duguet, Stanhope, Bayle, Leclerc, du Pin, Jacquelot, Tillotson, de Haller, Sherlock, le Moine, Pope, Leland, Racine, Massillon, Ditton, Derham, d'Aguesseau, de Polignac, Saurin, Buffier, Warburton, Tournemine, Bentley, Littleton, Seed, Fabricius, Addison, de Bernis, Jean‑Jacques Rousseau, Parau du Phanjas, Stanislas I, Turgot, Stattler, West, Beauzée, Bergier, Gerdil, Thomas, Bonnet, de Crillon, Euler, Delamarre, Caraccioli, Jennings, Duhamel, S. Liguori, Butler, Bullet, Vauvenargues, Guénard, Blair, de Pompignan, de Luc, Porteus, Gérard, Diessbach, Jacques, Lamourette, Laharpe, le Coz, Duvoisin, de la Luzerne, Schmitt, Poynter, Moore, Silvio Pellico, Lingard, Brunati, Manzoni, Paley, Perrone, Lambruschini, Dorléans, Campien, Fr. Perennes, Wiseman, Buckland, Marcel de Serres, Keith, Chalmers, Dupin aîné, Grégoire XVI, Cattet, Milner, Sabatier, Bolgeni, Morris, Chassay, Lombroso et Consoni ; contenant les apologies de 117 auteurs, répandues dans 180 vol. ; traduites pour la plupart des diverses langues dans lesquelles elles avaient été écrites ; reproduites intégralement, non par extraits. Ouvrage également nécessaire à ceux qui ne croient pas, à ceux qui doutent et à ceux qui croient ; avec INTRODUCTION aux Demonstrations evangeliques, et Conclusion du même ouvrage (20 vols. imp. 8vo, Paris). Il convient de dire que le mot integralement dans ce titre n'est pas correct, car des passages chez des écrivains protestants qui incriminent le romanisme sont souvent omis.

3. Angleterre et Amérique. — Les déistes anglais du XVIIe siècle, Herbert, Hobbes et Blount, furent répondus par de nombreux écrivains ; la littérature en est donnée dans Leland, Deistical Writers (1754, 8vo), et dans Lechler, Geschichte des englischen Deismus. VOIR DEISM. Richard Baxter fut probablement le premier écrivain original sur les Évidences en langue anglaise. Sa première publication sur le sujet fut The Unreasonableness of Infidelity (1655, 8vo ; Works, vol. 20) ; suivie de The Reasons of the Christian Religion (1667, 4to ; Works, 20 et 21) ; More Reasons (1667, en réponse à Herbert ; Works, 21). Dans ces livres Baxter montre sa vivacité habituelle, et anticipe beaucoup d'arguments des auteurs ultérieurs. Farrar (Critical Hist. of Free Thought), étrangement, omet Baxter de sa liste d'écrivains donnée en note 49, d'où la déclaration suivante est principalement tirée. Locke († 1704) écrivit The Reasonableness of Christianity (Works, vol. 1) ; Waterland, Reply to Tindal ; Boyle (1626–1691) n'écrivit pas seulement lui‑même sur les évidences, mais fonda les Boyle Lectures, VOIR BOYLE, une série qui fut principalement composée d'ouvrages rédigés par des hommes de réelle capacité, et contient plusieurs traités de valeur. Parmi la série on peut nommer ceux de Bentley (1692) ; Kidder (1694) ; Bishop Williams (1695) ; Gastrell (1697) ; Dean Stanhope (1701) ; Dr. Clarke (1704–5) ; Derham (1711) ; Ibbot (1713) ; Gurdon (1721) ; Berriman (17..) ; Worthington (1766) ; Owen (1769). D'autres séries de conférences en défense du christianisme suivirent, tant en Angleterre que sur le Continent, viz., la Moyer Lecture (1719) ; la Leyden (1753) ; la Warburton (1772) ; la Basle (1775) ; la Bampton (1780) ; la Hague (1785) ; la Haarlem (1786) ; la Hulsean (1820) ; la Congregational (1833). Voir chacun de ces titres. La Lowell Lecture (Boston) a des objets semblables. Parmi les traités distincts de cette période, Leslie († 1722), Short Method with the Deists ; Jenkins, Reasonableness of Christianity (1721) ; Foster, Usefulness and Truth of Christianity, contre Tindal ; Sherlock, Trial of the Witnesses, contre Woolston ; Lyttelton, sur la conversion de saint Paul ; Conybeare, Defence of Revelation (1732) ; Warburton, Divine Legation of Moses ; Addison, Evidences (1730) ; Skelton, Deism Revealed (Works, vol. 4), peuvent être mentionnés. Le grand ouvrage de l'évêque Butler, The Analogy of Religion, etc., fut la récapitulation et condensation de tous les arguments employés précédemment, mais possédait l'ampleur du traitement et l'originalité de combinaison d'un esprit qui n'avait pas tant emprunté les pensées d'autrui qu'en avoir été formé. Les Discourses de Balguy (3e éd., 1790, 2 vols.) et ses Tracts, Moral and Theological (1734, 8vo), sont fort précieux. Dans la seconde moitié du siècle, les évidences historiques plutôt que morales furent développées. D'abord la religion de la nature fut prouvée. À ce point le déiste s'arrêta, le chrétien alla plus loin. Le fossé entre elle et la religion révélée fut d'abord comblé par la probabilité ; ensuite par l'argument d'analogie de Butler, présenté comme un dilemme pour réduire au silence ceux qui objectaient à la révélation, mais capable d'être employé comme un argument direct pour conduire l'esprit à la révélation ; troisièmement, par la méthode historique, qui affirmait que les miracles attestaient une révélation, même sans autre preuve. L'argument, en tous cas, qu'il fût philosophique ou historique, était un appel à la raison — soit preuve de probabilité, soit de fait — et en aucun cas un appel à l'autorité de l'Église. En conséquence, la probabilité de la révélation étant démontrée, et les attaques sur son caractère moral parées, la question devint en grande partie historique, et se résolut soit en un examen des preuves externes provenant de témoignages anciens susceptibles d'étayer les faits et de garantir l'honnêteté des écrivains, soit de la preuve critique interne des coïncidences non voulues dans leurs écrits. La première de ces branches occupa l'attention de Lardner (1684–1768). Sa Credibility fut publiée 1727–57 ; la Collection of Ancient Jewish and Heathen Testimonies, 1764–67. La seconde et la troisième branches occupèrent l'attention de Paley, l'une dans les Evidences, l'autre dans la Horae Paulinae. L'argument de Paley fut étendu aux Évangiles et à d'autres parties des Écritures par Blunt, Undesigned Coincidences, etc. (3e éd. 1850 ; comparer aussi son Essay on Paley, reprinted from the Quarterly Rev. Oct. 1828). Avant la fin du siècle le danger réel du déisme avait passé, et la demande naturelle de preuves avait donc en grande partie cessé. Par conséquent, les ouvrages qui parurent furent généralement une récapitulation ou un résumé de tous les arguments, souvent sobres et judicieux (comme on le voit plus tard dans Van Mildert, Boyle Lectures, vol. 2, 1805 ; et dans Chalmers, Works, vols. 1–4), ou des développements de sujets particuliers, comme dans l'Apology de Watson, en réponse à Gibbon et Paine, ou dans Graves sur le Pentateuque (1807).

Ce n'est que dans les dernières années qu'une sorte d'éclectisme, plutôt que d'incrédulité positive, a surgi en Angleterre, qui n'est pas le successeur légitime de l'ancien déisme, mais de la pensée spéculative du Continent ; et ce n'est que depuis peu que les écrivains sur les évidences s'en sont occupés. Dans les Bampton Lectures (q.v.), qui, comme l'une des classes des volumes annuels d'évidences, sont supposées suivre l'évolution des formes contemporaines du doute, et peuvent par conséquent être prises comme un moyen de mesurer les dates dans l'histoire correspondante de l'incrédulité, ce n'est qu'environ 1852 que les auteurs montrèrent une connaissance de ces formes de doute. Le premier cours qui y fit allusion fut celui de M. Riddle (1852), sur la Natural History of Infidelity ; et le premier spécialement dirigé contre elles fut celui du Dr Thomson, On the Atoning Work of Mashiah (Christ) (1853, 8vo) ; auquel succédèrent Mansel, On the Limits of Religious Thought (1858), et Rawlinson, Historical Evidences of the Truth of the Scripture Records stated anew (1859). Il est impossible de citer tous les livres d'Évidences, populaires et scientifiques, publiés en Angleterre et en Amérique. Mais parmi les plus importants, outre ceux déjà mentionnés, figurent Erskine On Internal Evidence (1821) ; Buchanan, Modern Atheism (Boston, 1859, 12mo) ; Sheppard, Divine Origin of Christianity (Lond. 1829) ; Young, The Mashiah (Christ) of History (N. Y. 1856) ; Rogers, Reason and Faith ; Eclipse of Faith ; Greysmon Letters ; Defence of Eclipse of Faith ; Taylor, Restoration of Belief (Camb. 1855) ; Aids to Faith (en réponse à Essays and Reviews, Londres, 1861, 8vo) ; Replies to Essays and Reviews (N. Y. 1862, 8vo) ; Wharton, Theism and the Mod. Sceptical Theories (Philad. 1859, 12mo) ; Dove, Logic of the Christian Faith (Édimb. 1856) ; Morgan, Christianity and Modern Infidelity (Lond. 1854, 12mo) ; Pearson, On Infidelity (Prize Essay, Relig. Tract Soc.) ; Wardlaw, On Miracles (N. Y. 1853, 12mo) ; Wilson, Evidences (Boston, 1833, 2 vols. 12mo) ; Dewar, Evidences of Revelation (Lond. 1854, 12mo) ; Shuttleworth, Consistency of Revelation with itself and with Reason (N. Y. 1832, 18mo) ; Reinhard, Plan of the Founder of Christianity (transl., Bost. 1831) ; Lectures on Evidences at the Univ. of Virginia (N. Y. 8vo, 1852) ; Alexander, Evidences (Presb. Board, 12mo) ; Hopkins, Lectures before the Lowell Institute (Boston, 1846, 8vo, un livre admirable) ; Alexander, Mashiah (Christ) and Christianity (N. Y. 1854, 12mo) ; Peabody, Christianity the Religion of Nature (Lowell Lect., Boston, 1863, 8vo) ; Faber, Difficulties of Infidelity (N. Y. 8vo) ; Schaff, The Person of Mashiah (Christ) the Miracle of History (N. Y. 1865, 12mo) ; Sumner, Evidences (1824, 8vo) ; Norton, Genuineness of the Gospels (Boston, 1855, 8vo) ; Garbett, The Divine Plan of Revelation (Boyle Lecture, Lond. 1864, 8vo).

Des écrits contre les Juifs depuis la Réforme, nous notons Hoornbeck, Pro convincend. Judaeis (1655, 4to) ; Limborch, Amica Collatio cum erudito Judaeo (1687, 4to) ; Leslie, Short Method with the Jews ; Kidder, Demonstrations of the Messiah (1726, fol.) ; McCaul, The Old Paths (1837) ; ibid., Warburton Lectures (1846). Contre les Mahométans, outre Grotius, De Veritate, voir Prideaux, Nature of Imposture in the Life of Mohammed (8vo) ; Lee, Tracts on Christianity and Mohammedanism, par Martyn (1824, 8vo) ; White, Bampton Lect. (1784, 8vo) ; Muir, Life of Mohammed (1858). Pour la littérature de la controverse Strauss et Renan, voir Yéhoshoua. Pour la controverse Colenso en Angleterre, et celle causée par les «Essays and Reviews», VOIR RATIONALISM (English). VOIR APOLOGETICS ; VOIR ATHEISM ; VOIR EVIDENCES ; VOIR DEISM ; VOIR INFIDELITY ; VOIR PANTHEISM. — Mashiah (Christ). Remembrancer, 40:327, et 41:149 ; London Quar. Rev. (oct. 1854) ; American Theol. Rev. (1861, p. 438) ; North British Rev. 15:331 ; Hagenbach (Smith), History of Doctrines, § 28, 116, 157, 238, 294, 276 ; Shedd, History of Doctrines, bk. 2 ; Pelt, Theolog. Encyklopädie, p. 378 sqq. ; Fabricius, Syllabus Scriptt. qui pro veritate Relig. Mashiah (Christ). scripserunt (1725, 4to) ; Ritter, Geschichte der christl. Philosophie, vol. 2 ; Tholuck, Vermischte Schriften, 1:149–376 ; Bickersteth, Christian in Student, p. 469 sqq. (où une liste assez complète des livres est donnée) ; Walch, Bibliotheca Theologica, ch. 5 (une liste copieuse jusqu'au temps de la publication, 1757) ; Kahnis, History of German Protestantism (trad., Édimb. 1856) ; Bartholmess, Scepticisme Théologique (1852) ; Morell, Hist. of Philosophy, ch. 5 ; Hurst, Hist. of Rationalism (N. Y. 1865, 8vo) ; Fisher, The Supernatural Origin of Christianity (N. Y. 1865, 8vo) ; Meth. Quar. Rev. (avril 1853, p. 70, 312 ; juillet 1862, p. 357, 446) ; Bibliotheca Sacra (juillet 1865, p. 334) ; Gass, Protest. Dogmatik, vol. 3 ; Warren, Systematische Theologie, Einleitung, p. 17–22 ; Hagenbach, Encyklopädie and Methodologie, § 81 ; Nast, Introduc. to Comm. on N.T. ch. 4 ; Walker, Philosophy of the Plan of Salvation (N. Y., souvent réimprimé) ; Bushnell, Nature and the Supernatural. Une histoire complète de la théologie apologétique et polémique est en préparation par Werner (Roman Catholic ; vols. 1–4, Schaffhausen, 1861–1866).