Apologétique

Apologetics est une branche de la théologie qui a pour objet la science de la défense du christianisme contre les attaques de ses ennemis. Un système de doctrines chrétiennes (dogmatique), en tant que tel, présuppose la vérité du christianisme; la preuve de la vérité de cette présupposition ne fait pas partie du système, et une science distincte est nécessaire pour établir cette preuve. L'apologétique, en tant que science, n'est pas identique à l'apologie (q.v.), qui est une défense effective du christianisme; mais elle cherche et enseigne la méthode correcte de l'apologie; néanmoins, le terme est souvent employé en pratique pour désigner l'apologie elle‑même, ainsi que la méthode. Le nom a été employé pour la première fois en théologie allemande (probablement par Planck). La portée de l'apologétique dans la théologie allemande est presque la même que celle des evidences (q.v.) du christianisme dans la théologie anglaise, avec cette différence que la définition de l'apologétique met un plus grand accent sur sa position comme branche distincte de la théologie scientifique.

I. Relation à la théologie. — La place véritable de l'apologétique dans l'ensemble des sciences théologiques n'est pas encore définitivement fixée. Schleiermacher en fait une branche de la théologie philosophique (Theol. Stud. § 32-42). Tholuck, également, soutient que l'apologétique devrait être incorporée à la théologie systématique (Vermischte Schrifften, 1:376). Il y a quelque raison de suivre l'avis d'autres auteurs, qui la placent sous la rubrique de la critique biblique, puisque l'apologétique doit établir l'authenticité et la crédibilité des Écritures; mais cela n'en constitue pourtant qu'une partie de sa fonction. Pelt lui donne la place principale dans la théologie systématique, comme science des premiers principes (Encyklopadie, § 62, où l'on trouve aussi une histoire précieuse de l'apologétique). Kienlen la range sous la théologie pratique (Encykl. der Theolog. Wissenschaften, § 84). Hagenbach soutient que l'étude de l'apologétique ne peut être entreprise avant que l'étudiant n'ait acquis les éléments de la théologie exégétique et historique. Il la place donc dans la troisième branche de la science théologique, à savoir la théologie systématique (Encyklopddie, § 81). «L'apologétique est traitée par le Prof. Dorner comme une partie intégrante du système de la doctrine chrétienne, comme la première partie de la théologie dogmatique. Sa raison d'être réside dans la prétention du christianisme à être une vérité éternelle — réside dans le christianisme lui‑même. C'est la justification du christianisme dans sa prétention à être la religion finale, absolue. C'est la justification du christianisme auprès de la pensée; elle montre, ou tente de montrer, qu'on ne peut concevoir une religion plus parfaite. Les doctrines chrétiennes, elle cherche à prouver, doivent être reçues non seulement comme données, mais comme vérités. L'énergie et le pouvoir convaincant de la vérité est un axiome de l'apologétique. Elle cherche à concilier le Logos de la première création avec l'œuvre historique du Logos dans sa Révélation absolue. L'apologétique ainsi conçue diffère des apologies chrétiennes. Elle a commencé, en effet, par repousser les attaques. Mais ces attaques n'en furent que l'occasion historique d'existence. Elle montre la religion chrétienne comme auto‑fondée — auto‑dépendante. Elle a une tâche offensive aussi bien que défensive. Elle cherche à montrer le manque intérieur de vérité dans toute pensée qui n'est pas chrétienne. Elle diffère aussi d'une simple philosophie de la religion, en ce qu'elle puise dans des monuments historiques» (Am. Presb. Rev. Oct. 1862, p. 680). Sack, dont l'Apologetik (1819) fut l'un des premiers à distinguer entre apologétique et apologie, considère que la science est proprement un traitement apologétique de la théologie systématique. «La dogmatique», dit‑il, «est la doctrine chrétienne exposée pour les penseurs chrétiens, qui la regardent en amis; l'apologétique (ou plus proprement l'Apologie) est la doctrine chrétienne exposée pour les penseurs non chrétiens, qui la regardent en ennemis.» Les auteurs anglais, qui n'ont généralement pas été attentifs à la forme scientifique, mais regardent plus directement aux fins pratiques, ont généralement fait de l'apologétique une branche distincte d'étude, sous le nom d'Evidences of Christianity. Ainsi, Watson (Institutes) divise tout le cercle des sciences théologiques en —

1. The Evidences; 2. The Doctrines; 3. The Morals; 4. The Institutions of Christianity; et fait ainsi de l'apologétique le portail de tout le temple.

Il en est de même chez Hill, Lectures on Divinity (N. Y. 1847, 8vo).

II. Méthode de l'apologétique. — Il y a deux méthodes principales, l'historique et la philosophique. La première méthode cherche à justifier le christianisme sur les bases

(a) de la critique, en montrant l'authenticité et la légitimité de ses livres sacrés;

(b) de l'histoire, en montrant que les grands faits du christianisme font partie de l'histoire humaine; et

(c), ayant établi ces points, en argumentant la crédibilité des livres sacrés et

(d) leur autorité divine, et par conséquent

(e) la force contraignante sur l'intellect humain de leurs déclarations de faits et de doctrine. La plupart des auteurs anglais sur les preuves suivent la méthode historique, et partagent leur matière en

(1) preuves externes (miracles et prophétie); (2) preuves internes (philosophiques).

Une ligne de preuves dite présomptive se forme de la manière suivante: admettant l'existence et les attributs d'Elohîm, il est peu vraisemblable qu'Il laisserait Ses créatures dans l'ignorance et la misère; et il est également probable que, s'Il devait communiquer avec elles, Sa révélation présenterait des analogies avec Ses œuvres dans la nature. C'est la ligne de l'Analogie de Butler, d'Ellis, et de Watson, dans la première partie de ses Evidences. Une méthode commode et scientifique est proposée par Warren (Systematische Theologie, Einleitung, § 9), à savoir que la tâche de la science est de montrer (1) que le christianisme est un fait historique; (2) que le christianisme est une révélation divine; (3) que le christianisme est la puissance d'Elohîm pour le salut. «Au lieu de tenter de déduire la vérité de chaque partie du christianisme à partir des seules preuves externes, nous avons enfin appris à commencer par le christianisme comme un complexe de phénomènes indéniables, nécessitant pour son explication rien de moins que les actions divines qu'il revendique. Ainsi nous raisonnons à partir du caractère du Mashiah (Christ), à partir de l'excellence surhumaine de la doctrine chrétienne, à partir des effets surnaturels de cette religion sur l'individu et sur le monde; donnant aux preuves externes leur juste position subordonnée comme de simples preuves que ce qui est prétendu être et avoir été des phénomènes du christianisme peut légitimement l'être. Des remarques discriminantes sur les deux méthodes, et les avantages de la nouvelle, se trouvent dans Nature and the Supernatural du Dr. Bushnell, p. 33-35; voir aussi Meth. Quar. Rev. July 1862, p. 373-376. Le vrai nom pour nos nouveaux traités sur 'The Evidences' est Philosophy of Christianity» (Warren, in Meth. Quar. Rev. Oct. 1863, p. 589). Les écrivains allemands ont suivi généralement la méthode philosophique, et ces dernières années les Anglais sont aussi davantage entrés dans ce champ. Mais il y a des apologistes anglo‑saxons qui ne commencent pas par les preuves historiques, et des allemands qui ne mettent pas toute la pression sur les preuves internes. En effet, les derniers écrivains dans les deux langues semblent avoir mutuellement échangé les méthodes traditionnelles de leurs pères. Le Gottliche Offenbarung d'Auberlen (1864) aurait ravi le cœur d'un apologiste tellement anglais que Paley, VOIR APOLOGY. D'autre part, Coleridge, qui dépréciait la valeur comparative de la preuve tirée des miracles et de la prophétie, dicta à un ami un schéma de preuves dont le contour est le suivant:

I. Miracles, comme écartant la preuve contraire d'absence de miracles;

II. la Matière du christianisme, son existence et son histoire;

III. les Doctrines du christianisme, et la correspondance de la nature humaine avec ces doctrines; illustré, premièrement, historiquement; en référence au progrès de la race; secondement, individuellement, en référence aux besoins de chaque âme humaine, et à la capacité des doctrines chrétiennes de satisfaire ces besoins (Coleridge, Works, N. Y. ed. 5, 555).

Une méthode scientifique complète doit unir les deux méthodes (l'historique et la philosophique), afin de montrer que le christianisme n'est pas seulement une religion (parmi d'autres), mais aussi la religion de l'humanité. (Voir Coleridge, Biographia Literaria, 8vo ed. p. 348; et Aids to Reflection, p. 207 s.; Turretini, Opera, 1:225 s.; Chalmers, Lectures on Paley, Works, vol. 9; North Brit. Rev, Aug. 1851, art. 2.) Les écrivains anglais, sans doute, mettaient anciennement trop peu d'accent sur la preuve interne et spirituelle du christianisme (voir Wesley, Works, 5, 758, pour un passage d'une sagacité remarquable à ce sujet); tandis que, d'autre part, les Allemands ont dévalué la preuve externe, ouvrant ainsi la voie au rationalisme et à l'incrédulité. Farrar expose les usages historiques des deux méthodes ainsi: «En tous âges le but des preuves a été la conviction; offrir les moyens de preuve soit par la philosophie soit par le fait. En raisonnant avec les païens au premier âge, le premier plan fut adopté — l'école d'Alexandrie essayant d'amener les hommes au christianisme comme à la philosophie la plus haute; au Moyen Âge la même méthode fut adoptée sous l'habit de la philosophie, mais avec l'altération que la philosophie était une de forme, non de substance. Dans la fin du Moyen Âge on fit appel à l'Église: dans les premiers conflits avec les Déistes, à l'autorité de la raison, et à la Bible atteinte au moyen de ce processus; plus tard, à la Bible atteinte par l'histoire et les faits: en s'opposant à l'incrédulité française l'appel fut principalement à l'autorité; dans l'allemagne ancienne l'appel fut le même qu'en Angleterre; dans l'allemagne plus récente il y a eu un retour en esprit à celui des pères anciens, ou des apologistes anglais du dix‑huitième siècle, mais fondé sur une philosophie plus profonde; un appel au sentiment ou à l'intuition, et non à la raison réfléchie; et par là finalement à la Bible» (Free Thought, p. 473). Coleridge remarque à propos de l'état des Evidences for Christianity à l'époque présente: «Le résultat de mes méditations est que la preuve de l'Évangile, prise dans son ensemble, est aussi forte pour les chrétiens du dix‑neuvième siècle que pour ceux de l'époque apostolique. Je ne serais pas surpris qu'on me dise qu'elle est plus grande. Mais il ne s'ensuit pas que cela tienne également pour chaque partie composante. Une preuve d'autant plus convaincante, inconnue des chrétiens primitifs, peut compenser l'évanescence de quelque preuve qu'ils ont connue. Des preuves relativement faibles ont grandi jusqu'à une splendeur de plein midi; et la diminution comparée d'autres, jadis éclatantes, est plus que compensée par le synopsis τοῦ πάντος, dont nous jouissons, et par le miracle permanent d'une Chrétienté commensurable et presque synonyme avec le monde civilisé. Je fais cette remarque pour mettre en garde l'étudiant en théologie contre la disposition à surévaluer des preuves particulières, ou à fonder la crédibilité de l'Évangile trop exclusivement sur quelque point favori» (Works, N. Y. ed. v. 428). Fisher, dans son Supernatural Origin of Christianity (N. Y. 1866), fait d'excellentes remarques sur la méthode de l'apologétique (Essays I et XI). Voir la discussion admirable de Bishop Butler sur la preuve «particulière» du christianisme dans son Analogy of Religion, pt. 2, ch. 7; et comparer New York Review, 2:141 s.; Mansell, in Aids to Faith (Lond. 1861, 8vo), Essay I; Fitzgerald, On the Study of the Evidences (Aids to Faith, Essay II); Princeton Review, 18:359; et tout le sujet traité plus avant, avec référence spéciale aux méthodes anglaises, dans cette Cyclopaedia sous EVIDENCES, VOIR EVIDENCES.

III. Des ouvrages proprement appelés Apologetics, tels que définis ci‑dessus, il n'en existe aucun en anglais, bien que Farrar, Critical History of Free Thought (1863), couvre généralement le terrain. Beaucoup de manuels d'apologétique ont été publiés en Allemagne, dont les suivants sont les plus importants: Stein, Die Apologetik des Christenthums, als Wissenschaft dargestellt (Leipsic, 1824, 8vo); Sack, Christliche Apologetik (Hamburg, 1829, 8vo); Steudel, Grundzzge einer Apologetik für das Christenthum (Tübingen, 1830, 8vo); Drey (Romans Cath.), Apologetik als wissenschaftliche Nachweisung des Christenthums in seiner Erscheinung (Mayence, 3 vols. 1838-47, 8vo). Sur la relation de l'apologétique aux autres branches de la théologie, voir Lechler, Ueber den Begriff der Apologetik (Studien und Kritiken, 1839, part 3); Kienlen, Die Stellung der Apologetik (Studien und Kritiken, 1846). Sur l'histoire de l'apologétique, et sur la nature des preuves chrétiennes, voir Tzschirner, Geschichte der Apologetik (Leipsic, 1805); Farrar (comme cité ci‑dessus); Hagenbach, Encyklopadie d. theol. Wissenschaften, § 81; Heubner, art. Apologetik, dans Ersch und Gruber's Encyklop.; Herzog, Real‑Encyklopadie, 1:430; Lechler, Geschichte d. Deismus (1841, 8vo); Pelt, Theol. Encyklopadie; McCosh, The Supernatural in relation to the Natural, ch. in (Cambridge, 1862, 12mo); Hampden, Introduction to the Philosophical Evidences of Christianity; Conybeare, Lectures on Theology, ch. 1; Hill's Divinity, ch. 1; Steele, Philosophy of the Evidences (Edinb. 1834, 8vo); Shedd, Hist. of Doctrines, bk. 2; Van Senden, Geschichte der Apologetik (trad. du néerlandais, Stuttgart, 2 vols. 1846, 8vo); Hagenbach, Hist. of Doctrines, §§ 28, 29, 117, 157, 238; Beck, Dogmengeschichte, § 32 s.; Barnes, Readjustment of Christianity (Presb. Quar. Rev. July, 1862). VOIR APOLOGY; VOIR DEISM; VOIR EVIDENCES; VOIR RATIONALISM.