Antinomistes

Antinomians (du grec ἀντί, contre, et νόμος, la loi), ceux qui rejettent la loi morale comme n'étant pas contraignante pour les chrétiens. Certains vont plus loin encore et affirment que les bonnes œuvres entravent le salut, qu'un enfant de Elohîm ne peut pécher ; que la loi morale est entièrement abrogée comme règle de vie ; que nul chrétien ne croit ni n'œuvre aucun bien, mais que Mashiah (Christ) seul croit et œuvre, etc. Wesley définit l'antinomianisme comme «la doctrine qui rend la loi nulle par la foi». Sa racine tient à une conception erronée de l'expiation ; sa doctrine de l'imputation de la justice du Mashiah implique qu'il accomplit pour les hommes l'obéissance qu'ils devraient accomplir, et que, par conséquent, Elohîm, en justice, ne peut rien exiger de plus de l'homme. Comme conséquences de cette doctrine, l'antinomianisme affirme que Mashiah a aboli la loi morale ; que, par conséquent, les chrétiens ne sont pas obligés de l'observer ; qu'un croyant n'est pas tenu d'user des ordonnances, et qu'il est affranchi «de la servitude des bonnes œuvres» ; et que les prédicateurs ne doivent pas exhorter les hommes aux bonnes œuvres : ni les incroyants, parce que cela serait nuisible ; ni les croyants, parce que cela serait inutile (Wesley, Works, 5, 196).

1. L'antinomianisme, c.-à-d. la foi sans les œuvres, est une des formes d'erreur contre lesquelles l'Épître de Jacques est dirigée, montrant que même à l'époque apostolique il avait fait son apparition. Ainsi le traité d'Augustin (contra adversariorum legis et prophetarum) indique l'existence de telles opinions au IVe siècle.

2. Mais le développement complet de l'antinomianisme est dû à John Agricola († 1566), un des premiers collaborateurs de Luther. VOIR AGRICOLA. Quelques-unes des expressions de Luther et de Melanchthon, quant à la justification et à la loi, dans l'ardeur de leur controverse avec Rome, furent hâtives et exagérées : par ex. Luther déclara que «dans la nouvelle alliance il n'y a plus de loi contraignante et forcée ; et que ceux qui doivent être effrayés et poussés par des lois ne sont pas dignes du nom de chrétiens» (Luther, Werke, éd. Walch, 18, 1855). Ainsi, dans ses écrits contre les enthousiastes de Zwickau, il fut assez précipité pour dire : «Ces maîtres du péché nous importunent avec Moïse ; nous ne voulons ni voir ni entendre Moïse ; car Moïse fut donné aux Juifs, non à nous Gentils et chrétiens ; nous avons notre Évangile et notre Nouveau Testament ; ils veulent faire de nous des Juifs par Moïse ; mais ils n'y parviendront pas» (Werke, 20, 203). Melanchthon (Loci Communes, 1re éd. par Augusti, p. 127) déclare qu'«il faut admettre que le Décalogue est abrogé». Mais ces expressions imprudentes ne rendaient pas les vues réelles de Luther et de Melanchthon. Ainsi, dans les «Instructions aux pasteurs de l'électorat saxon» (1527), il était prescrit que «tous les pasteurs doivent enseigner et appliquer diligemment les dix commandements, et non seulement les commandements eux-mêmes, mais aussi les peines que Elohîm a attachées à leur violation.» Agricola vit dans ces instructions ce qu'il crut être un retour en arrière par rapport à la véritable doctrine de la justification par la foi seulement, et accabla Luther et Melanchthon d'amères accusations d'abandon de la foi et de la doctrine. Il affirma que le Décalogue n'est pas obligatoire pour les chrétiens, et que la vraie repentance vient, non par la prédication de la loi, mais par la foi. Luther réfuta Agricola, qui prétendit se rétracter à Torgau (1527); mais Melanchthon observa qu'«Agricola n'était pas convaincu, mais acculé» (Corpus Reformatorum, 1, 914). En conséquence, en 1537, lorsque Agricola fut établi à Wittenberg, il écrivit un certain nombre de propositions, publiées anonymement, sous le titre Positiones inter fratres sparsae, sur la nature de la repentance et ses rapports à la foi, dans lesquelles son hérésie fut de nouveau enseignée, même dans un langage aussi extrême que le suivant : «Es-tu plongé dans le péché — adultère ou voleur ? Si tu crois, tu es sauvé. Tous ceux qui suivent Moïse doivent aller au Diable ; à la potence avec Moïse.» Après quelque temps Agricola avoua la paternité de ces thèses ; et Luther répondit dans une série de disputations (Werke, Walch, 20, 2034 ; éd. Altenb. 7:310 sqq.), dans lesquelles il réfuta les doctrines d'Agricola, mais le traita avec indulgence sur le plan personnel. Ne trouvant pas d'effet à sa douceur, Luther attaqua vigoureusement Agricola en 1539 et 1540, le classant parmi les fanatiques anabaptistes, et le traitant de noms très durs. Vers cette époque Agricola reçut un appel pour Berlin, se rétracta de nouveau, et se réconcilia avec Luther (9 déc. 1540). Il continua cependant d'être violemment attaqué par Flacius. Après la mort d'Agricola, les opinions antinomiennes furent particulièrement défendues en Allemagne par Amsdorf (q.v.), qui soutenait que les bonnes œuvres sont un obstacle au salut, et par Otto de Nordhausen, qui répéta les opinions d'Agricola. Dans la Formula Concordiae (pt. 2, cap. 5, § 11) nous trouvons la condamnation suivante de ces hérésies : «Et juste datnnantur Antinomi adversarii legis, qui praedicationem legis ex ecclesiae explodunt et affirmant, non ex lege, sed ex solo Evangelio peccata arguenda et contritionem docendam esse.»

3. Des sentiments semblables furent soutenus en Angleterre pendant la protectorate d'Oliver Cromwell, notamment par son chapelain Saltmarsh, et certains des dits «sectaires», qui soutenaient expressément que, comme les élus ne peuvent tomber de la grâce ni perdre la faveur divine, les actions mauvaises qu'ils commettent ne sont pas réellement pécheresses, ni à considérer comme des infractions à la loi divine ; et que, par conséquent, ils n'ont pas de motif ni pour confesser leurs péchés ni pour les abandonner par la repentance.

4. L'antinomianisme naquit aussi, au XVIIe siècle, de l'ultra-calvinisme, spécialement tel qu'enseigné par le Dr Crisp († 1642). Il est vrai qu'il reconnaît que, «en ce qui concerne les règles de la justice, ou la matière de l'obéissance, nous sommes encore sous la loi, ou autrement», comme il ajoute, «nous sommes sans loi, pour vivre chacun comme il nous semble bon à nos yeux, ce qu'aucun vrai chrétien n'ose même imaginer.» Les sentiments suivants, cependant, parmi d'autres, sont enseignés dans ses sermons : «La loi est cruelle et tyrannique, exigeant ce qui est naturellement impossible.» «Les péchés des élus furent tant imputed à Mashiah (Christ), que, bien qu'il ne les ait pas commis, ils devinrent effectivement ses transgressions, et cessèrent d'être les leurs.» «Les sensations de la conscience, qui leur disent que le péché est le leur, proviennent d'une ignorance de la vérité.» «Ce n'est que la voix d'un esprit menteur dans le cœur des croyants qui dit qu'ils ont encore le péché consumant leurs consciences, et mentant comme un fardeau trop pesant pour eux.» «La justice du Mashiah est tellement imputée aux élus, qu'eux, cessant d'être pécheurs, sont aussi justes qu'il l'était, et tout ce qu'il était.» «Une personne élue n'est pas dans un état condamné lorsqu'elle est incroyante ; et si elle arrivait à mourir avant que Elohîm l'appelle à croire, elle ne serait pas perdue.» «La repentance et la confession du péché ne sont pas nécessaires au pardon. Un croyant peut certainement conclure avant la confession, oui, dès qu'il a commis le péché, à l'intérêt qu'il a en Mashiah, et à l'amour de Mashiah l'embrassant» (Crisp, Works, 2, 261-272 ; Orme, Life of Baxter, 2, 232).

Cette forme de haut calvinisme, ou antinomianisme, «faner et détruire absolument la conscience de la responsabilité humaine. Elle confond l'impotence morale avec l'impotence naturelle, oubliant que la première est un crime, la seconde seulement un malheur ; et traite ainsi l'homme mort dans les fautes et les péchés comme s'il était déjà dans sa tombe. Elle prophétise des choses douces au pécheur qui poursuit ses transgressions, et berce dans l'assoupissement et le repos de la mort les âmes de ceux qui sont en sécurité à Sion. Elle suppose que, parce que les hommes ne peuvent ni croire, ni se repentir, ni prier d'une manière agréable, sans être aidés par la grâce de Elohîm, il est inutile de les appeler à le faire. Elle soutient que l'Évangile n'est destiné qu'aux pécheurs élus, et qu'en conséquence il ne devrait être prêché qu'à ceux-là. En défiance donc du commandement de Elohîm, elle refuse de prêcher les joyeuses nouvelles de miséricorde à tout pécheur. En opposition aux Écritures et à toute considération rationnelle, elle soutient qu'il n'est pas du devoir de l'homme de croire la vérité de Elohîm — justifiant l'inférence évidente qu'il n'est pas un péché de la rejeter. En bref, toute sa tendance est de produire dans l'esprit du pécheur l'impression que, s'il n'est pas sauvé, ce n'est pas sa faute, mais celle de Elohîm ; que, s'il est condamné, c'est davantage pour la gloire de la souveraineté divine que comme la punition de sa culpabilité. Loin de considérer la guérison morale de la nature humaine comme le grand objet et le dessein de l'Évangile, l'antinomianisme ne la conçoit pas du tout, sauf telle qu'elle existe en Mashiah, et devient nôtre par une figure de style. Il regarde la grâce et le pardon comme tout, l'effet spirituel ou le dessein comme rien. D'où son opposition à la sanctification progressive, et son zèle pour la sanctification imputée : la première est intelligible et tangible, mais la seconde n'est qu'une pure chimère de l'imagination. D'où son plaisir à s'étendre sur l'éternité des décrets divins, qu'elle ne comprend pas, mais qui servent à distraire et tromper, et son aversion pour toutes les réalités sobres des desseins et commandements présents de Elohîm. Elle s'enorgueillit de la contemplation d'un Mashiah qui est une sorte de concrétisation de tous les attributs moraux de son peuple ; au détriment de ce Mashiah qui est la Tête de tous ceux qui en ciel et sur terre portent sa ressemblance, et qui, tout en l'ayant, en restent inconscients. Elle se vante dans la doctrine de la persévérance des saints, tandis qu'elle ne croit en aucun saint à part un seul, c'est-à-dire Yéhoshoua, et néglige de persévérer» (Orme, Life of Baxter, 2, 243).

Les principaux écrivains anglais du XVIIe siècle qui ont été accusés de favoriser l'antinomianisme, outre Crisp, sont Richardson, Saltmarsh, Hussey, Eaton, Town, etc. Ceux-ci furent répondus par Gataker, Witsius, Bull, Ridgely, et surtout par Baxter et Williams. Pour la relation de Baxter à la controverse, voir Orme, Life of Baxter, vol. 2, chap. 9, où il est déclaré que «Baxter ne vit que le commencement de la controverse, qui agita les Dissidents pendant plus de sept ans après son repos († 1691). Il fut succédé par son ami Dr Williams († 1716), qui, après d'incroyables efforts et non peu de souffrances, dégagea finalement le terrain des Antinomians.» Au XVIIIe siècle l'antinomianisme réapparut, tant dans l'Église d'Angleterre que parmi les Dissidents, comme un rejeton de ce qu'on appelait le haut calvinisme. Ses opposants les plus puissants furent John Fletcher, dans ses Checks to Antinomianism (Works, éd. N. Y. 4 vols. 8vo) et John Wesley, Works (éd. N. Y., 7 vols. 8vo). L'erreur de l'antinomianisme tient principalement au contraste aigu qu'il trace entre la loi et l'Évangile. Wesley l'aperçut et insiste, en plusieurs endroits de ses écrits, sur la relation et la connexion de la loi et de l'Évangile. Nous donnons un exemple : «Il n'y a aucune contrarieté entre la loi et l'Évangile. En effet, ni l'un ni l'autre ne suppriment l'autre, mais ils s'accordent parfaitement. Oui, les mêmes paroles, considérées à des titres différents, font partie à la fois de la loi et de l'Évangile. Si elles sont considérées comme commandements, elles sont parties de la loi ; si comme promesses, de l'Évangile. Ainsi, ‹Tu aimeras YHWH ton Elohîm de tout ton cœur›, considéré comme un commandement, est un rameau de la loi ; considéré comme une promesse, il est une partie essentielle de l'Évangile — l'Évangile n'étant autre que les commandements de la loi proposés par voie de promesse. Il y a donc la plus étroite connexion qu'on puisse concevoir entre la loi et l'Évangile. D'une part, la loi prépare continuellement la voie et nous indique l'Évangile ; d'autre part, l'Évangile nous conduit continuellement à un accomplissement plus exact de la loi. La loi, par exemple, nous exige d'aimer Elohîm, d'aimer notre prochain, d'être doux, humble, ou saint. Nous sentons que nous ne sommes pas suffisants pour ces choses ; oui, que ‹chez l'homme c'est impossible›. Mais nous voyons une promesse de Elohîm de nous donner cet amour. Nous nous emparons de cet Évangile, de ces bonnes nouvelles ; il nous est accordé selon notre foi ; et ‹la justice de la loi est accomplie en nous› par la foi qui est en Yéhoshoua. La loi morale, contenue dans les Dix Commandements, et confirmée par les prophètes, le Mashiah ne l'a pas retranchée. Il n'était pas dans son dessein de venir révoquer quelque partie de cela. C'est une loi qui ne peut jamais être rompue, qui ‹demeure immuable comme le fidèle témoin dans les cieux›. La morale repose sur un fondement tout à fait différent de la loi cérémonielle ou rituelle, qui n'était destinée qu'à une contrainte temporaire sur un peuple désobéissant et rebelle ; tandis que celle-ci était depuis le commencement du monde, étant écrite, non sur des tables de pierre, mais sur les cœurs de tous les hommes» (Sermons, 1, 17, et 223). L'hérésie se manifesta plus tard, notamment sous l'influence du Dr Robert Hawker (q.v.), vicaire de Charles the Martyr, Plymouth, qui fut un prédicateur fort populaire, et qui «empoisonna la région environnante» par des tendances antinomiennes. Contre lui, Joseph Cottle écrivit Strictures on the Plymouth Antinomians, et Burt, Observations on Hawker's System of Theology. Voir Robert Hall, Works (N. Y. 2:458) ; Bennett, History of the Dissenters, p. 344. Un compte rendu complet des antinomians de type crispien, et de la controverse à leur sujet, est donné dans Nelson, Life of Bishop Bull (vol. 7 des Works de Bull, éd. 1827). Sur l'antinomianisme anglais, voir en outre Gataker, God's Eye on Israel (Lond. 1645, 4to) ; Antidote against Error (Londres, 1670, 4to) ; Williams (Daniel), Works, vol. 2 (1738-50) ; Witsius, Animadversions Irenicoe (Miscell. éd. 1736, 2:591 sqq.) ; Wesley, Works, 1, 225 ; 5, 196 ; 6, 68 et suiv. ; Neal, History of the Puritans, 4 ; Fletcher, Works (4 vols. N. Y.) ; Andrew Fuller, Gospel worthy of all Acceptation ; Antinomianism contrasted with Scripture (Works, éd. 1853) ; Watson, Theol. Institutes, 2, 140. Sur Agricola et l'antinomianisme allemand, consulter Nitzsch, De Antinomismo Agricolae (Wurtemb. 1804) ; Elwert, De Antinomia Agricolae (Tur. 1836) ; Nitzsch, in Studien u. Krit. 1846, pt. 1 et 2 ; aussi Schulze, Hist. Antinomorum saeculo Lutheri (Witenb. 1708) ; Wewetzer, De Antinomismo Agricolae (Strals. 1829) ; Murdoch's Mosheim, Ch. Hist. c. 16, pt. 2, ch. 1, § 25 ; Herzog, Real-Encyklopädie, 1, 375 sqq. VOIR ANTONIANS.