Anthropomorphism

Anthropomorphism (du grec ἄνθρωπος, homme, et μορφή, forme), 1. Terme utilisé pour signifier la «représentation de la divinité sous une forme humaine»; et les nations ou sectes qui ont suivi cette pratique ont parfois été appelées Anthropomorphites (q.v.). Les Égyptiens représentèrent des divinités sous des formes humaines, ainsi que sous celles d'animaux, et parfois sous une combinaison des deux. Les anciens Perses, comme Hérodote le raconte (1, 131), adoraient l'Être suprême sans forme visible de leur création, mais ils adoraient sur les sommets des montagnes, et sacrifiaient au soleil et à la lune, à la terre, au feu, à l'eau et aux vents. Les Hébreux furent interdits (Ex 20:4-5) de faire quelque image ou représentation d'un être animé quel qu'il fût. Les Grecs furent essentiellement anthropomorphistes, et ne purent jamais séparer l'idée de puissances supérieures de leur représentation sous forme humaine; ainsi, dans leur mythologie et dans leurs arts, chaque divinité avait ses attributs distinctifs et une forme humaine caractéristique. Juifs, chrétiens et mahométans révèrent Elohîm comme un esprit, et rejettent donc toute représentation de la Divinité en forme humaine.

2. Le terme est aussi employé pour désigner cette figure de style par laquelle les écrivains sacrés attribuent à Elohîm des parties, actions et affections qui appartiennent proprement à l'homme; comme lorsqu'ils parlent des yeux d'Elohîm, de sa main, etc. Anthropomorphism (ἀνθρωπόμορφος) diffère de l'anthropopathie (ἀνθρωποπαθής) en ceci: le premier attribue à Elohîm toute chose qui, strictement parlant, n'est applicable qu'à l'homme; le second est l'acte d'attribuer à Elohîm des passions qui appartiennent à la nature humaine.

Des instances des deux se trouvent dans les Écritures, qui s'adaptent ainsi aux modes d'expression humains et aux capacités limitées des hommes (voir Klugling, Ueb. d. Anthropomorphismus d. Bibel, Danz. 1806; Gelpe, Apologie d. anthropomorph. u. anthropopath. Darstellung Gottes, Leips. 1842). Ces anthropopathies doivent toutefois être interprétées d'une manière convenable à la majesté de la nature divine. Ainsi, lorsque des membres d'un corps humain sont attribués à Elohîm, nous devons les comprendre comme représentant les perfections dont de tels membres sont chez nous les instruments. L'œil, par exemple, représente la connaissance de Elohîm et son soin vigilant; le bras sa puissance et sa force; son oreille l'attention qu'il porte à la prière et au cri de l'oppression et de la misère, etc. De plus, lorsque des affections humaines sont attribuées à Elohîm, nous devons les interpréter de façon à n'impliquer aucune imperfection, telle que l'émotion troublée, en lui. Quand Elohîm est dit se repentir, l'antécédent, par une figure de style fréquente, est mis pour le conséquent; et, dans ce cas, nous devons comprendre un changement de mode d'agir de la part d'Elohîm, qui chez l'homme est l'effet du repentir.

Les expressions anthropomorphitiques, considérées en général, sont celles qui attribuent à la Divinité des perfections mélangées et des imperfections humaines. Ces expressions peuvent être divisées en trois classes, selon que nous attribuons à Elohîm:

1. Des actions humaines (ἀνθρωποποίησις);

2. Des affections, passions et souffrances humaines (anthropopathy);

3. Une forme humaine, des organes humains, des membres humains (anthropomorphism).

Un être raisonnable, qui reçoit des impressions par les sens, ne peut former des conceptions de la Divinité que par considération de ses propres puissances et attributs (Journal Sac. Lit. 1848, p. 9 sqq.). Les modes de pensée anthropomorphitiques sont donc inévitables dans la religion des hommes; et bien qu'ils ne puissent fournir d'autre que des représentations corporelles ou sensibles de la Divinité, ils sont néanmoins vrais et justes quand on se garde de transférer à Elohîm des qualités propres aux sens humains. Il est, par exemple, une expression juste d'affirmer qu'Elohîm sait toutes choses; il est impropre, c.-à-d. trop littéral ou anthropomorphitique, de dire qu'il voit toutes choses. L'anthropomorphisme est ainsi une espèce d'accommodation (q.v.), dans la mesure où, par ces représentations, la Divinité, pour ainsi dire, s'abaisse à la compréhension des hommes. Nous ne pouvons penser Elohîm que comme l'archétype de notre propre esprit, et l'idée d'Elohîm ne saurait se conserver si nous perdions de vue cette analogie. L'anthropomorphisme doit être supplanté par le christianisme; l'anthropopathisme n'est pas supplanté, mais spiritualisé et raffiné. Il faut rejeter seulement ce qui est faux — cette grossièreté qui transfère à Elohîm des passions humaines (πάθη) et des défauts, par manque de souvenir de l'élévation de l'Être suprême, ainsi que de sa relation à l'homme. Le christianisme doit nous apprendre à distinguer ce qui provient de l'influence corruptrice du péché de ce qui constitue la véritable analogie entre Elohîm et l'homme. Dans le paganisme régnait un anthropopathisme faux, puisque le polythéisme présentait dans ses dieux l'apothéose des qualités humaines, non seulement des vertus, mais des vices, et en même temps une déification de la puissance manifeste dans la Nature. Parmi les Juifs ordinaires, charnels, il y eut une grossièreté correspondante dans leurs vues des attributs divins; car l'omnipotence était représentée comme un caprice illimité, et la justice punitive comme parfaitement analogue à la colère humaine. McCosh remarque que «de tous les systèmes, le panthéisme est le plus propre, en nos temps, à retomber dans l'anthropomorphisme. Car, si Elohîm et ses œuvres ne font qu'un, alors nous serons conduits à regarder l'humanité comme la plus haute manifestation de la divinité, et la dévotion naturelle du cœur trouvera son expression dans le culte des héros, ou les divagations insensées autour des grands hommes, qui ont été si communes parmi les hommes de lettres éminents de l'époque récemment passée, résultat du panthéisme qui a surgi comme une vapeur en Allemagne, et est venu comme un brouillard en Grande-Bretagne et en Amérique» (Intuitions of the Mind, pt. 3, § 5). Voir Seiler, Bibl. Hermeneutik, p. 56; Penny Cyclopaedia, s.v.; Home, Introduction, 1, 362; Neander, Hist. of Dogmas, 1, 102 sqq.; Tappe, De Anthropopatica (Dorp. 1815).