Anthropologie théologique

Anthropology (ἀνθρωπολογία, discours sur l'homme) est cette partie de la théologie scientifique qui traite de l'homme, de sa nature, de ses relations, etc., en distinction de la théologie proprement dite (la doctrine de Dieu) et de la christologie (la doctrine du Mashiah). L'anthropologie théologique se distingue de l'anthropologie physiologique en considérant l'homme non comme un être naturel, mais dans sa relation à Elohîm. Elle peut se diviser en deux parties principales: la doctrine de l'état originel de l'homme avant la chute, et la doctrine de la chute et du péché qui, par la chute, est entré dans la race humaine, s'y est propagé et s'est exercé en chaque individu.

Il faut admettre qu'une anthropologie scientifique n'est pas possible en théologie sans anthropologie physiologique, c.-à-d. sans connaissance de l'organisme naturel de l'homme. Mais l'anthropologie physiologique n'est que la base de la théologique, et la connaissance la plus complète de l'homme en un point de vue anatomique, physiologique, et même psychologique est incapable de dévoiler la nature religieuse de l'homme. Tout ce que nous pouvons apprendre de celle-ci de façon psychologique est une vue de l'homme dans son individualisme, comme échantillon de la race; mais seule l'histoire de l'humanité en relation avec les révélations d'Elohîm peut nous ouvrir un regard complet sur sa nature religieuse. Il est donc sûr d'affirmer que, comme la théologie doit être anthropologique, ainsi l'anthropologie doit être théologique; et Harless (préface à son manuel de Théologie Éthique) a raison en recommandant aux théologiens de ne pas négliger les recherches physiologiques sur la nature humaine. La question du corps et de l'âme (ou, selon les trichotomistes, corps, âme et esprit), ainsi que la question de l'origine de l'âme (préexistence, traducianisme, et créationnisme), appartiennent à l'anthropologie théologique seulement en tant qu'elles peuvent contribuer à la compréhension de la nature religieuse de l'homme. L'histoire sait aussi peu de l'état originel de l'homme (état d'innocence) que l'histoire naturelle sait du paradis. La conduite véritable du théologien dogmatique sera de comprendre dans son propre esprit les quelques mais grands indices des Écritures sur le sujet (image de Dieu), puis, par des moyens exégétiques, historiques et philosophiques, de les élaborer de manière à faire apparaître, derrière les expressions figuratives, l'idée supérieure de l'humanité; car de la correcte compréhension de cette idée dépend la conception exacte du péché, qu'il faille le voir comme une simple négation, une déficience naturelle, ou les deux à la fois comme privation et dépravation de la nature humaine.

Dans la Genèse nous trouvons le récit biblique de l'origine du péché, et ce récit se reproduit quotidiennement dans l'expérience de l'humanité. Même quand l'idée augustinienne pleine de péché originel n'est pas entièrement adoptée, la conscience d'une culpabilité collective de la race, à laquelle l'individu prend part, est la vraie vue profondément religieuse, confirmée à la fois par l'Écriture et par l'expérience. Observations psychologiques et étude des Écritures se complètent et s'illustrent mutuellement nulle part autant que dans la doctrine du péché. Paul, Augustin, et Luther parlèrent de leur expérience personnelle autant que des profondeurs de la nature humaine. L'intellect abstrait peut toujours tendre vers le pélagianisme, mais l'expérience religieuse atteste que l'intellect seul ne peut saisir la profondeur du péché (Hundeshagen, Weg zu Christo, 1, 136 sqq.). — Hagenbach, Encyklopädie, 7e éd., p. 308 sqq. VOIR THEOLOGY.