Amulet

Amulet

(Lat. amauletum, de amolior, écarter le mal ; fr. amulette ; selon d'autres, originairement de l'arabe hamail, une cassette suspendue au cou). Depuis les âges les plus reculés, les Orientaux ont cru aux influences des astres, aux charmes, à la sorcellerie et au pouvoir maléfique de l'envie ; et pour se protéger contre les maladies et autres maux que de telles influences étaient supposées causer, presque toutes les nations antiques portaient des amulettes (Plin. Hist. Nat. 30, 15). Celles-ci consistaient, et consistent encore, principalement en billets inscrits de sentences sacrées (Shaw, 1:365 ; Lane's Mod. Egypt. 2, 365), et en certaines pierres (comp. Plin. Hist. Nat. 37, 12, 34) ou morceaux de métal (Richardson, Dissertation ; D'Arvieux, 3, 208 ; Chardin, 1, 243 s.; 3, 205 s. ; Niebuhr, 1, 65 ; 2, 162). Non seulement les personnes étaient ainsi protégées, mais même les maisons l'étaient, comme c'est encore, contre des influences malignes supposées par certaines inscriptions saintes sur les portes. L'existence antérieure de ces coutumes est impliquée par la tentative de Moïse de les détourner à un usage convenable en ordonnant que certains passages extraits de la loi soient employés (Exode 13:9, 16 ; Deutéronome 6:8 ; Deutéronome 11:18).

Les inscriptions sur les portes étant traitées ailleurs VOIR DOOR-POSTS, nous limitons ici notre attention aux amulettes personnelles. Par cette appropriation religieuse la tendance alors omniprésente à l'idolâtrie fut en cette matière empêchée, quoique, dans des temps postérieurs, lorsque la tendance à l'idolâtrie avait diminué, ces rouleaux écrits dégénérèrent en instruments de superstition (q.v.).

Les «boucles d'oreille» dans Genèse 35:4 (נזָמִים, nezamim'; ἐνώτια, inaures) étaient manifestement liées au culte idolâtre, et étaient probablement des amulettes, prises sur les corps des Sychemites vaincus. Elles sont ensuite mentionnées parmi les dépouilles de Madian (Juges 8:24), et peut‑être leur caractère répréhensible fut la raison pour laquelle Gédéon en demanda le retrait. De nouveau, en Osée 2:13, «se parant de boucles d'oreille» est mentionné comme un des signes des «jours des Baalim». D'où, en chaldéen, une boucle d'oreille est appelée קִדִּישָׁא, kaddisha', sainteté. Mais les amulettes étaient plus souvent portées autour du cou, à la manière de la bulla d'or ou du lorum de cuir des enfants romains. Parfois elles étaient des pierres précieuses, supposées douées de vertus particulières. Dans le «Miroir des pierres» on attribue aux améthystes, Kinocetus, Alectoria, Ceraunium, etc., les propriétés les plus étranges ; et Pline, parlant du succinum, dit «Il est utile de l'attacher aux enfants comme une amulette» (37, 12, 37). Elles étaient généralement suspendues en pendant d'un collier (q.v.), et chez les Égyptiens consistaient souvent en emblèmes de diverses divinités, ou en le symbole de la vérité et de la justice («Thmei»). Une gemme de ce genre, formée de saphirs, était portée par le juge en chef d'Égypte (Diod. 1:48, 75), et une semblable est figurée comme portée par la divinité juvénile Harpocrate (Wilkinson, Anc. Egypt. 3, 364). Les Arabes suspendent au cou de leurs enfants la figure d'une main ouverte, coutume qui, selon Shaw, provient du mauvais augure attaché au nombre 5. — Ce principe se retrouve souvent dans l'usage des amulettes. VOIR SERAPHIM.

Les לחָשִׁים (lechashim', charmes) d'Ésaïe 3:20 (Sept. περιδέξια, Tulg. inaures, Version Autorisée King James boucles d'oreille), désignent, à présent admis, des amulettes, bien qu'elles servissent aussi d'ornement. Elles étaient probablement des pierres précieuses, ou de petites plaques d'or ou d'argent, avec des sentences de la loi ou des formules magiques inscrites, portées aux oreilles, ou pendues à une chaîne autour du cou. «Boucles d'oreille» n'est peut‑être pas une mauvaise traduction. Il est certain que des boucles d'oreille étaient parfois employées ainsi comme instruments de superstition, et ce dès une très haute antiquité, comme en Genèse 35:4, où Jacob ôte les boucles d'oreille de son peuple en même temps que leurs faux dieux. Des boucles d'oreille avec figures et caractères étranges sont encore usitées comme charmes en Orient (Chardin, in Harmer, 3, 314). Schroeder, cependant, déduit de l'arabe que ces amulettes avaient la forme de serpents, et ressemblaient probablement à ces amulettes d'or en forme de serpent que les femmes des Arabes païens portaient suspendues entre les seins, dont l'usage fut interdit par Mahomet (Schroeder, De Vestitu Mulierum, cap. 11, p. 172, 173 ; Grotefend, art. Amulete, dans Ersch et Gruber's Encyclop. ; Rosenmüller, ad Isa 3:20 ; Gesenius, ad eund.; et dans son Thesaurus, art. לחש). Ainsi le basilic est constamment gravé sur les scarabées talismaniques d'Égypte, et, selon Jahn (Bibl. Arch. § 131), les lechashim d'Ésaïe 3:23 furent «figures de serpents portées à la main» (plus probablement portées aux oreilles) «par les femmes hébraïques.» Le mot dérive de לָחִשׁ, lachash', siffler, et signifie à la fois «enchantements» (comp. Ésaïe 3:3) et les gemmes magiques et formules utilisées pour les conjurer (Gesenius, s.v.). Il est douteux que la Septante entende περιδέξια comme traduction de ce mot (Schleusner's Thesaurus). Pour raison analogue le phallus figura parmi les emblèmes sacrés des Vestales (Smith's Dict. of Ant. s.v. Fascinum). VOIR EAR-RING. Que ces lechashim furent des charmes inscrits sur argent et or était l'opinion d'Aben-Ezra. L'arabe possède des boîtes d'amulettes, concluant manifestement qu'elles ressemblaient à ces petites boîtes ornementales pour charmes écrits que les femmes arabes emploient encore. Celles-ci sont représentées dans la première figure du planche 1. Les amulettes de ce genre se nomment chegab, et servent spécialement à protéger et conserver ces charmes écrits, sur lesquels les musulmans, comme les Juifs, comptent principalement. L'écriture est couverte d'une étoffe cirée, et enfermée dans un étui de mince or ou d'argent repoussé, fixé à un cordon de soie ou à une chaîne, et généralement pendu à droite, au‑dessus de la ceinture, le cordon ou la chaîne passant sur l'épaule gauche. Dans l'exemplaire figuré ici, il y a trois de ces chegabs attachés à une même corde. Le carré du milieu fait près d'un pouce d'épaisseur, et contient un papier plié ; les autres contiennent des rouleaux. Des amulettes de cette forme, ou triangulaires, sont portées par les femmes et les enfants ; et celles de cette dernière forme sont souvent attachées à la coiffe des enfants (Lane's Modern Egyptians, 2, 365). Des charmes consistant en mots écrits sur des feuilles de papyrus roulées serrées et cousues dans du lin ont été trouvés à Thèbes (Wilkinson, ibid.), et nos traducteurs anglais ont peut‑être voulu quelque chose de ce genre en rendant la curieuse phrase (dans Ésaïe 3) בָּתֵּי הִנֶּפֶשׁ (maisons de l'esprit) par «tablets». Ce fut le danger d'actes idolâtres découlant de la connaissance de cette coutume qui causa probablement l'autorisation de l'usage des phylactères (Deutéronome 6:8 ; Deutéronome 9:18, טוֹטָפוֹת, billets, «frontlets»). Les Arabes modernes utilisent de la même manière des morceaux du Coran (qu'ils appellent «telesmes» ou «'alakakirs»). VOIR PHYLACHTÈRE.

Les superstitions liées aux amulettes prirent un grand essor dans les périodes postérieures de l'histoire juive. «Il n'y avait guère de peuple dans le monde entier,» dit Lightfoot (Hor. Hebr. ad Matt. 24, 24), «qui eût plus recours ou fût plus épris d'amulettes, charmes, murmures, exorcismes et toutes sortes d'enchantements… Les amulettes étaient soit de petites racines pendues au cou des malades, soit, ce qui était plus commun, des morceaux de papier (et de parchemin) avec des mots écrits dessus, par lesquels on supposait que les maladies étaient soit chassées soit guéries. On portait de telles amulettes toute la semaine, mais il était interdit de sortir avec elles le sabbat, à moins qu'elles ne fussent ‘amulettes approuvées’ ; c.-à-d. prescrites par quelqu'un qui savait qu'au moins trois personnes avaient été guéries par le même moyen. Dans ces amulettes des noms mystérieux (surtout le tétragramme, ou nom sacré, יהוה) et des caractères étaient parfois employés en lieu et place d'extraits de la loi. L'un des plus usuels était la figure cabalistique hexagonale connue comme ‘le bouclier de David’ et ‘le sceau de Salomon’ (Bartoloc. Bibliotheca Rabbinica, 1, 576 ; Lakemacher, Observatt. Philol. 2, 143 s.). La réputation des Juifs en ce respect était si bien établie que même en Arabie, avant l'époque de Mahomet, on faisait appel à eux quand on avait besoin de charmes d'une vertu particulière (Mishkat ul-Masabih, 2, 377). Une très grande classe d'amulettes dépendait de leur construction sous certaines conditions astronomiques. Leur usage le plus général était d'éloigner la malchance, etc., spécialement de neutraliser l'effet du «mauvais œil» (ὀφθαλμὸς βάσκανος), croyance répandue parmi toutes les nations. Certaines substances animales étaient considérées comme possédant de telles propriétés, comme on le voit dans Tobit. Pline (28, 47) mentionne une langue de renard portée en amulette contre les yeux larmoyants, et dit (30, 15) que les cornes de coléoptères sont efficaces pour le même usage — peut‑être une fantaisie égyptienne. De même un des empereurs romains porta une peau de phoque en charme contre la foudre. Parmi les plantes, la bryone blanche et l'Hypericon, ou Fuga daemonum, sont citées comme utiles. Sur les «pièces de médecine» africaines — une croyance qui constitue moitié de la religion des Africains (voir Livingstone's Travels, p. 285 et suiv.).

Beaucoup de chrétiens du premier siècle portaient des amulettes marquées d'un poisson, comme symbole du Rédempteur. VOIR ICHTHUS. Une autre forme est le pentangle (ou pentacle, vid. Scott's Antiquary), qui «consiste en trois triangles croisés et faits de cinq lignes, lesquelles peuvent être disposées sur le corps humain de façon à toucher et indiquer les lieux où Notre Sauveur fut blessé» (Sir Thos. Brown's Vulg. Errors, 1, 10). Sous cette rubrique tombent les «arts curieux» (τὰ περίεργα) des Éphésiens (Actes 19:19), et, plus tard, l'usage du mot «Abracadabra», recommandé par le médecin Sérénus Samonicus comme remède contre l'hemitritseus. Parmi les gnostiques, des gemmes Abraxas (q.v.) furent employées comme amulettes. À une époque ultérieure elles furent faites de rubans, avec des sentences des Écritures écrites dessus, et pendues au cou. Elles étaient portées par beaucoup de chrétiens aux premiers âges, mais condamnées par les plus sages et meilleurs du clergé comme déshonorantes. Chrysostome les mentionne pour la réprimande (In Ps 9 ; Ps 15 ; aussi Hom. 6, Cont. Judceos). Le concile de Laodicée, apr. J.-C. 364, condamne ceux du clergé qui prétendent les fabriquer, déclarant que de tels phylactères ou charmes sont des liens et des fers pour l'âme, et ordonnant que ceux qui les portaient soient chassés de l'Église (Can. 36). Augustin (Tract. 7, in Ison.) s'adresse à ceux qui les portaient en ces termes: «Quand nous sommes affligés de douleurs de tête, ne courons pas aux enchanteurs et diseurs de bonne aventure, et aux remèdes de vanité. Je pleure pour vous, mes frères ; car je vois tous les jours ces choses faites. Et que ferai-je ? Je ne puis encore persuader aux chrétiens de mettre leur confiance uniquement en le Mashiah (Christ). Avec quel visage une âme peut‑elle aller vers Dieu qui a perdu le signe du Mashiah (Christ), et pris sur elle le signe du diable ?» La pratique de porter ces periapta fut très probablement empruntée à la coutume des Juifs, qui portaient les tephilim, ou phylactères. Le concile de Trullo ordonna l'excommunication des fabricants de toutes amulettes, et jugea les porteurs coupables de superstition païenne. La foi dans la vertu des amulettes était presque universelle dans le monde antique ; il ne faut donc pas s'étonner que quelques-uns des moins instruits y aient adhéré après leur admission dans l'Église chrétienne. — Bingham, Orig. Eccl. bk. 16, ch. 5, § 6.

Voir, en général, Hubner, Amuletorum historia (Hal. 1710) ; Schwabe, Ueb. e. teutsches Amulet, dans Meusel's Geschichtsforscher, 1, 121 ; Schumacher, De amuleto quodam Gnostico (Guelph. 1774) ; Emele, Ueber Amulete (Mayence, 1827) ; Kopp, Paleographia crit. 3, 15. VOIR SUPERSTITION.