Alexander Alesius (De Hales)

Alexander Alesius, ou De Hales (ainsi appelé parce qu'il serait né à Hailes, dans le Gloucestershire, ou fut moine dans le monastère dudit lieu), est l'un des plus éminents théologiens scholastiques. Après des études en Angleterre il se rendit à Paris, étudia la théologie et le droit canon, et acquit une réputation telle qu'on le surnomma «le Docteur Irréfragable». Il entra chez les Franciscains en 1222, et mourut à Paris, 27 août 1245. Ses œuvres sont :

1. Un Commentaire sur les Psaumes [attribué à tort à Bonaventure, et par d'autres, avec plus de vraisemblance, à Hugo de Sancto-Carol] (Venise, 1496, fol.) ;

2. Commentaires sur l'Apocalypse (Paris, 1647, fol.) ;

3. Un Compendium de toute la théologie, Summa Theologica (Nuremberg, 1482 ; Bâle, 1502 ; Venise, 1576, 4 vol. ; Cologne, 1622, et en de nombreux autres lieux) ;

4. Commentaire sur les Quatre Livres des Sentences (Lyon, 1581) ; il subsiste des doutes quant à l'attribution de ce dernier ouvrage.

La Summa fut écrite sur l'ordre du pape Innocent IV, et prescrite par son successeur Alexandre IV pour l'usage de tous les professeurs et étudiants en théologie dans la chrétienté. Alexander donna aux doctrines de l'Église une forme syllogistique plus rigoureuse qu'auparavant, et peut ainsi être considéré comme l'auteur de la théologie scolastique. Il aborda la question de savoir si la théologie est une science en distinguant l'application de l'idée de science : la science se rapporte soit à l'achèvement de la connaissance de la vérité (dans ce cas elle concerne la connaissance en tant que telle — c.-à-d. théorique) ; soit la connaissance se rapporte à l'expérience religieuse, et de ce dernier type est la connaissance théologique. Cette connaissance ne peut procéder que de la disposition. La théologie exige l'âme humaine, puisqu'elle éveille les affections, les tendances de la disposition, par les principes du bien, la crainte d'Elohîm, et l'amour. La relation de la connaissance à la foi est donc inverse de ce qu'elle est dans les autres sciences, puisque la théologie produit d'abord la foi, et, après que l'âme a été purifiée par la foi agissant par l'amour, le résultat est la compréhension théologique. Dans la science logique, au contraire, la connaissance rationnelle produit la foi. Si la première a produit la foi, alors les motifs internes de cette conviction apparaîtront. La foi est alors la lumière de l'âme ; et plus on est éclairé par cette lumière, d'autant plus on saisira les raisons par lesquelles sa foi est prouvée. Il existe, en effet, une foi qui ne s'élève pas jusqu'à la connaissance — qui se contente de probabilités ; mais la foi chrétienne est différente. Elle procède de l'expérience, s'appuie sur la révélation des vérités suprêmes, et se situe donc au-dessus de toute connaissance (Neander, History of Dogmas, 2, 550). Quant à notre connaissance de Dieu, Alexander enseigna que «the idea of God is a habitus naturaliter impressus primoe veritatis», et qu'elle se fonde sur la connexion qui subsiste entre la vérité éternelle et la nature morale de l'homme. Mais il faut distinguer entre une cognitio in habitu et in actu. L'habituel est à la base de la conscience humaine ; l'actuel est l'idée développée. À l'égard de la première, l'idée de Dieu est indéniable ; à l'égard de la seconde, une double tendance de l'âme est possible — selon qu'elle se tourne soit vers la révélation de la vérité suprême, soit qu'elle laisse la mondanité et les puissances inférieures de l'âme la gouverner. Dans ce dernier cas, la conscience de Dieu peut manquer, et le fou dira : Il n'y a pas Elohîm. Il distingue aussi entre l'idée de Dieu en général (ratio communis) et son application particulière (ratio propria). «La première est vraie même dans l'idolâtrie, car celle-ci atteste d'une idée de Dieu comme fondement, bien que son application en soit erronée.» Concernant la grâce, il «définit la gratia gratis data comme le don qui est communiqué aux créatures raisonnables, afin de les rendre capables, dans la mesure où dépend de ce don, de travailler au salut éternel et à l'amélioration des autres. C'est la préparation plus lointaine au salut, simple foi morte, connaissance sans vie. Par la gratia gratum faciens le salut lui-même est ajouté.» Il «supposait l'homme créé d'abord in puris naturalibus, puis le développement supérieur de la nature suit par l'informatio per gratiam. Selon ce point de vue, l'homme avait besoin de la grâce dès le commencement, mais elle devait être atteinte par la détermination de sa volonté. La relation originelle de celle-ci à la nature se distingue de la présente en ce qu'elle ne demandait la grâce que pour sa culture supérieure, non pour sa transformation. L'homme, relativement à la grâce, était informis negative, sans la forme supérieure de la vie, mais non informs privative, comme il le fut après la Chute. D'où la gratia est informans, non reformans» (Neander, Hist. of Dogmas, 2, 574, 587). En matière ecclésiastique il prône les plus fortes doctrines papales, étant particulièrement en faveur des prérogatives de la papauté. Il refuse toute tolérance aux hérétiques, et voudrait qu'ils fussent privés de tous leurs biens ; il délie les sujets de toute obligation d'obéir à un prince qui n'obéit pas à l'Église. Le pouvoir spirituel, qui bénit et sacre les rois, est, par ce fait même, au‑dessus de tous les pouvoirs temporels, pour ne rien dire de la dignité essentielle de sa nature. Il a le droit de nommer et de juger ces pouvoirs, tandis que le pape n'a de juge que Elohîm. Dans les affaires ecclésiastiques encore il soutient que l'autorité du pape est pleine, absolue, et supérieure à toutes lois et coutumes. Les points sur lesquels Alexander exerce sa dialectique sont parfois simplement ridicules ; comme lorsqu'il discute la question de savoir si une souris qui rongerait une hostie consacrée mangerait ainsi le corps de Mashiah. Il aboutit à la conclusion qu'elle le ferait. Il pense qu'Adam mourut à trois heures, parce que c'était l'heure de la mort du Mashiah. — Neander, Church History vol. 4, p. 420 et suiv. ; Gieseler, Church History vol. 3, p. 324, 358 ; Cave, Hist. Lit. ann. 1230 ; Haureau, Philosophie Scholastique, ch. 15.