Albert le Grand (Albertus Magnus)

Albert «le Grand» (ALBERTUS MAGNUS), ainsi nommé en raison de sa vaste érudition, naquit à Lauingen, en Souabe. La date de sa naissance est diversement indiquée : pour quelques-uns 1193, pour d'autres 1205. Il étudia à Padoue et entra dans l'ordre de saint Dominique en 1221. Ses qualités et son savoir étaient de la plus haute valeur, et il fut considéré comme le plus grand théologien, philosophe et mathématicien de son temps ; son savoir en mathématiques était tel que le peuple, ne pouvant comprendre les mécanismes compliqués qu'il employait dans certaines de ses œuvres, le regardait comme un magicien. Un automate qu'il fit était si ingénieusement construit qu'il semblait doué de mouvement et de parole spontanés, et trompa même saint Thomas d'Aquin, son élève, qui le brisa en le frappant d'un bâton, le prenant pour un émissaire du démon. Il fut un ardent aristotélicien, et son autorité contribua grandement à soutenir la prépondérance d'Aristote dans les écoles de cette époque, en opposition à la bulle pontificale qui condamnait certaines de ses doctrines. Quand Jordan, maître général des Dominicains, mourut en 1236, Albert gouverna l'ordre pendant deux ans comme vicaire général. Devenu ensuite provincial pour l'Allemagne, il s'établit à Cologne, où il enseigna publiquement la théologie à une foule innombrable d'élèves venus de partout ; de cette école sortirent Thomas d'Aquin, Ambroise de Sienne et Thomas de Cantimpré. En 1260 il fut nommé à l'épiscopat de Ratisbonne, et y consentit à regret ; il ne le conserva cependant pas longtemps, et en 1263 obtint la permission d'en partir pour se retirer dans son couvent, où il se consacra entièrement à la prière et à l'étude jusqu'à sa mort, le 15 nov. 1280.

Albert fut certainement un des esprits les plus cultivés de son temps ; mais il fut plus un savant et un compilateur des œuvres d'autrui qu'un penseur original et profond. Il rédigea des commentaires sur la plupart des œuvres d'Aristote, où il use particulièrement des commentateurs arabes et mêle aux notions de son auteur celles des néoplatoniciens. La logique, la métaphysique, la théologie et l'éthique furent davantage cultivées extérieurement par son labeur que véritablement perfectionnées. Avec lui commencèrent ces recherches minutieuses et fastidieuses et ces disputes sur la matière et la forme, l'essence et l'être (Essentia ou Quidditas, et Existentia), d'où naquit par la suite la distinction supplémentaire d'Esse, Essentia et Existentia. Du universel il soutient qu'il existe en partie dans les choses extérieures et en partie dans l'intelligence. La psychologie rationnelle et la théologie lui doivent de nombreux aperçus excellents. Il traita la théologie dans sa Summa Theologiae, à la fois selon le plan de Lombard et d'après son propre dessein. Il décrit l'âme comme un totum potestativum. Sa relation générale à la théologie est ainsi résumée par Neander (History of Dogmas, 2, 552) : «Albert définit le christianisme comme science pratique ; car, bien qu'il s'occupe de l'investigation de la vérité, il ramène tout à la vie de l'âme, et montre comment l'homme, par les vérités qu'elle révèle, doit être formé à une vie divine. Elle traite de Dieu et de ses ouvrages, non en regard d'une vérité abstraite, mais de Dieu comme bien suprême, en vue du salut des hommes, de la production de la piété dans l'homme intérieur et extérieur. Il distingue aussi diverses sortes de certitude : la théorique, qui ne concerne que la connaissance (informatio mentis), et la certitude de la conscience immédiate (informatio conscientiae). La connaissance obtenue par la foi est plus certaine que celle provenant d'autres sources ; mais il faut distinguer entre fides informis et fides formata ; la première n'est qu'un moyen d'accès à la connaissance, la seconde est une conscience immédiate. L'homme est attiré par l'objet de la foi comme la vérité morale le conduit à la moralité. Toute connaissance et toute vérité viennent de Dieu, mais elles sont communiquées de manières différentes ; notre raison a la capacité de percevoir la vérité, comme l'œil possède la faculté de voir. La lumière naturelle est une chose, et la lumière de la grâce en est une autre. Cette dernière est un degré supérieur, une assimilation entre celui qui connaît et la chose connue, une participation de la vie divine.»

En théologie il s'efforça de définir notre connaissance rationnelle de la nature de Dieu, et développa l'idée métaphysique de Dieu comme Être nécessaire (en qui le pur Esse et sa nature déterminée [Seyn und Wesen] sont identiques), cherchant ainsi à développer ses attributs. Ces investigations sont souvent mêlées de questions vaines et d'absurdités dialectiques, et comportent de nombreuses inconsistances ; par exemple lorsqu'il chercherait à rendre compte de la création par la doctrine de l'émanation (causatio univoca), tout en niant l'émanation des âmes, ou lorsqu'il insiste sur l'intervention universelle de la Divinité dans le cours de la nature et néanmoins affirme l'existence de causes naturelles définissant et limitant ses opérations. En traitant de la Trinité, il trace une analogie entre le divin et l'humain en ces termes : «Il n'est d'excellence parmi les créatures qui ne se retrouve de bien plus haute manière et comme archétype dans le Créateur ; parmi les êtres créés elle n'existe que sous forme d'empreintes et d'images. Il en va de même pour la Trinité. Aucun esprit artistique ne peut accomplir son œuvre sans en former d'abord l'esquisse. Dans l'esprit, donc, d'abord, l'idée de son œuvre est conçue, qui est, pour ainsi dire, la progéniture de l'esprit, semblable à l'esprit agent en ce qu'il agit. (Format ex se rationem operis et speciem, que est sicut proles ipsius intellectus, intellectuii agenti similis in quantum agens est.) Ainsi, l'esprit se révèle d'abord dans l'idée de l'esprit. De l'esprit agissant cette idée passe ensuite à la réalité, et pour cela l'esprit doit trouver un moyen dans l'action extérieure. Ce moyen doit être simple, et de la même substance que celui qui a agi le premier, si du moins ce dernier est si simple que l'être, la nature et l'activité sont un en lui. Il en résulte l'idée, en référence à Dieu, de l'esprit formant, de l'image prévue, et de l'esprit par lequel l'image est réalisée. (Spiritus rector formae.) La création dans le temps est une révélation de l'agir éternel de Dieu, la génération éternelle de son Fils. La révélation de Dieu dans le temps pour la sanctification de la nature est une image de la procession éternelle de l'esprit provenant du Père et du Fils. Notre amour n'est que le reflet de l'amour divin ; l'archétype de tout amour est le Saint-Esprit, qui, comme tout amour, procède de Dieu. L'unique charité répandue par toutes les âmes saintes procède du Saint-Esprit, à laquelle, comme exemplar, toute dilection renvoie et par comparaison et assimilation la charité mérite d'être dite. (Una caritas diffusa per omnes animas sanctas per spiritum sanctum, ad quam sicut exempla omnis dilectio refertur et comparatione illius et assimilatione caritas dici meretur.) L'amour en Dieu ni ne diminue ni n'augmente, mais nous le diminuons ou l'augmentons en nous selon que nous recevons cet amour dans nos âmes, ou que nous nous en retirons.»

En ce qui concerne le péché originel, il enseigna que l'humanité fut matériellement incorporée en Adam : Omne genus humanum secundum corpulentam substantiam in Adamo fuit. Il considérait la conscience comme la plus haute loi de la raison, et distinguait la disposition morale (synteresis, συντήρησις) de son exercice habituel (conscientia). Toute vertu agréable à Dieu est infusée par lui dans le cœur des hommes. Ses disciples furent appelés les albertistes. Sa vie est donnée en détail dans Quétif et Échard, Script. Ord. Praedicatorum, 1, 171. Ses œuvres, embrassant les sciences naturelles et morales, la métaphysique et la théologie, sont recueillies et publiées sous le titre Opera Alberti Magni quae hactenus haberi potuerunt, éd. Pet. Jami (21 vols. fol. Lyon, 1651). Celles qui regardent la théologie sont les suivantes :

1. Commentaires sur différents livres des Saintes Écritures, contenus dans les vols. 7, 8, 9 et 10 de l'édition ci-dessus ; —

2. Sermons pour toute l'année et les fêtes des saints ; Prières composées sur les Évangiles de tous les dimanches de l'année ; trente-deux Sermons sur l'Eucharistie, qui sont habituellement attribués parmi les œuvres de saint Thomas ; tous contenus dans les vols. 11 et 12 ; —

3. Commentaires sur les ouvrages attribués à Denys l'Aréopagite ; aussi, Un Abrégé de Théologie, en sept livres ; contenus dans le vol. 13 ; —

4. Commentaires sur les Quatre Livres du Maître des Sentences, dans les vols. 14, 15, 16 ; —

5. Un Résumé de Théologie, dans les vols. 17 et 18 ; —

6. Résumés des créatures, en deux parties, la seconde concernant la matière, dans le vol. 19 ; —

7. Un Discours en l'honneur de la Vierge. Une édition spéciale de son «Paradisus animœ sive libellus de virtutibus», avec un appendice contenant De sacro Christi Corporis et Sanguinis sacramento tractatus 22, a été publiée par l'évêque Seiler (nouvelle éd., Ratisbonne, 1864, 16mo). — Neander, Ch. Hist. 4, 421 ; Mosheim, Ch. Hist. cent. 13, pt. 2, ch. 2, § 44 ; Haureau, Philosophie Scholastique, 2, 1-104 ; Tennemann, Hist. Phil. § 264 ; Neander, Hist. of Dogmas, 2, 542-593 ; Herzog, Real-Encyklopädie, 1, 203 ; Hoefer, Biog. Générale, 1, 590 sqq. (où ses services à la science physique sont pleinement défendus) ; Joel, Verhaltniss Albert des Grossen zu Maimonides (Breslau, 1863).