Adultère

Adultery (some form of the verb נָאִŠ, naaph', μοιχεία), commonly denotes the sexual intercourse of a married woman with any other man than her husband, or of a married man with any other woman than his wife. VOIR MARRIAGE.

I. Nature du crime. —

1. Juive. — Parmi les Hébreux, comme chez les autres nations orientales, l'adultère était l'acte par lequel tout homme marié était exposé au risque de se voir imposer une progéniture bâtarde. Un adultère était donc tout homme qui avait des rapports illicites avec une femme mariée ou fiancée; et une adultère était une femme fiancée ou mariée qui avait des relations avec un homme autre que son mari. Un rapport entre un homme marié et une femme non mariée était simplement une fornication — un grand péché, mais qui, contrairement à l'adultère, n'entraînait pas la contingence de souiller une descendance, de détourner une succession, ou d'imposer à un homme une charge qui ne lui appartenait pas. L'adultère était ainsi considéré comme un grave tort social, contre lequel la société se protégeait par des peines beaucoup plus sévères que celles infligées à un acte d'impureté ne comportant pas les mêmes contingences.

Cette limitation orientale de l'adultère est intimement liée à l'existence de la polygamie. Si un Juif s'associait à une femme qui n'était pas sa femme, sa concubine, ou son esclave, il était coupable d'impudicité, mais ne commettait aucune offense donnant à une épouse raison de se plaindre que ses droits légaux avaient été violés. Si, toutefois, la femme avec laquelle il s'associait était l'épouse d'un autre, il était coupable d'adultère — non pas en enfreignant son propre pacte conjugal, mais en causant une rupture de celui qui existait entre cette femme et son mari (Michaelis, Mosaisches Recht, art. 259; Jahn's Archaologie, Th. 1, b. 2, § 183). VOIR POLYGAMY.

2. Romain. — Il semble que le droit romain ait opéré, comme le droit hébreu, la distinction importante entre l'infidélité du mari et celle de la femme, en définissant l'adultère comme la violation du lit d'un autre (violatio tori alieni); de sorte que l'incontinence du mari ne pouvait constituer l'infraction. Les lois les plus anciennes de Rome, très sévères contre l'offense de la femme, demeuraient muettes quant à celle du mari (Smith's Dict. of Class. Antiq.). VOIR WIFE.

3. Spirituelle. — L'adultère, dans le langage symbolique de l'Ancien Testament, signifie l'idolâtrie et l'apostasie du culte du vrai Elohîm (Jérémie 3:8-9; Ézéchiel 16:32; Ézéchiel 23:37; aussi Apocalypse 2:22). Ainsi une adultère signifiait une Église ou une cité apostate, particulièrement «la fille de Jérusalem», ou l'Église et le peuple juif (Ésaïe 1:21; Jérémie 3:6, 8-9; Ézéchiel 23:7). Cette figure résulte de la figure première qui décrit la relation entre Elohîm et son peuple séparé comme un mariage entre lui et eux (Jérémie 2:2; Jérémie 3:14; Jérémie 13:27; Jérémie 31:32; Osée 8:9). Par application de la même figure, «une génération adultère» (Matthieu 12:39; Matthieu 16:4; Marc 8:38) signifie une génération infidèle et impie. VOIR FORNICATION.

II. Procédure pour adultère. — L'épreuve mosaïque de la femme soupçonnée par l'eau amère, appelée eau de la jalousie (Nombres 5:11-31) — la seule épreuve en usage parmi les Israélites, ou sanctionnée par leur loi — doit être regardée comme une tentative d'atténuer et de placer sous contrôle légal un ancien usage qui ne pouvait être entièrement abrogé. Les formes de la justice hébraïque tendaient toutes à limiter l'application de ce test.

(1.) En prescrivant certains faits présomptifs de culpabilité, à établir sous serment par deux témoins, ou par un témoignage prépondérant mais non concluant quant au fait de l'adultère de la femme.

(2.) Par des règles techniques de preuve qui rendaient difficile la preuve de ces faits présomptifs (voir le traité talmudique Sotah, 6, 2-5).

(3.) En exemptant certaines grandes classes de femmes (toutes, en effet, sauf une Israélite pure mariée à un Israélite pur, et quelques-unes même d'entre elles) de la responsabilité.

(4.) En disposant que le procès ne pouvait avoir lieu que devant le grand Sanhédrin (Sotah, 1, 4).

(5.) En l'investissant d'un cérémonial à la fois humiliant et intimidant, et qui néanmoins s'harmonisait avec l'esprit de toute l'épreuve telle qu'elle est rapportée dans Nombres 5; mais,

(6.) surtout, par la légère considération conventionnelle et même mercenaire sous laquelle fut ultérieurement tenue la convention nuptiale. (Voir Simeon, Works, 2, 1.)

Quand l'adultère cessa d'être capital, comme il l'a sans doute fait, et que le divorce devint affaire de simple commodité, il aurait été absurde de supposer que cette épreuve se poursuivit; et lorsque l'adultère devint fréquent, comme les Juifs eux-mêmes l'avouent, il eût été impie d'attendre le miracle qu'elle supposait. Si jamais le Sanhédrin fut contraint par la force des circonstances d'adopter cette épreuve, nul doute que tous les efforts furent faits, et même prescrits (Sotah, 1, 5, 6), pour impressionner la coupable et obtenir confession. Plus encore, même si elle se soumettait à l'épreuve et était réellement coupable, quelques rabbins soutenaient que l'effet sur elle pouvait être suspendu pendant des années par le mérite d'une bonne action (Sotah, 3, 4-6). Outre l'intimidation de la femme, l'homme trouvait probablement la publicité de ses soupçons odieuse et répugnante. Le divorce était un remède facile et discret; et la seule question était de savoir si le divorce emporterait la dot et la propriété qu'elle avait apportées, décision qui dépendait de la gravité ou de la légèreté des soupçons portés contre elle (Sotah, 6, 1; Gemara, Kethuboth, 7, 6; Ugolino, Uxor Heb. c. 7). Si le mari était incapable, par démence, emprisonnement, etc., d'agir en son propre nom en la matière, le Sanhédrin procédait en son nom pour ce qui concernait la dot, mais non pour ce qui concernait l'épreuve par l'eau de la jalousie (Sotah, 4, 6). VOIR JEALOUSY.

Cette épreuve était vraisemblablement du type que l'on trouve encore en Afrique occidentale, dite «l'épreuve de l'eau rouge», bien qu'elle varie chez les différentes nations dans des détails minimes; une comparaison des deux peut suggérer les véritables maux que la loi mosaïque cherchait à corriger, et les avantages réels qu'elle était calculée à assurer. Cette épreuve est, dans certaines tribus, limitée au cas d'adultère, mais dans d'autres elle est employée pour tous les crimes. En Afrique, la boisson, en cas d'épreuve proprement dite, est empoisonnée, et propre à produire les effets que l'imprécation invoque; tandis que «l'eau de la jalousie», quoiqu'agréablement désagréable, était préparée d'une manière prescrite, avec des ingrédients connus de tous pour être parfaitement inoffensifs. Elle ne pouvait donc nuire à l'innocent; et son action sur le coupable devait résulter de la conscience d'avoir commis un horrible parjure, crime qui, lorsque le serment était si solennellement confirmé par la draught et accompagné de si terribles imprécations, était cru mériter la mort immédiate venue du ciel. Sur la Côte-de-l'Or la boisson d'usage pour les serments (non empoisonnée) est employée pour confirmer tous les serments, non seulement les serments de purgation, mais ceux d'accusation, voire d'obligation. Dans tous les cas elle est accompagnée d'une imprécation pour que le fétiche détruise celui qui parlerait mensongèrement, ou n'exécuterait pas les termes de son obligation; et on croit fermement que nul ne survit une heure après s'être parjuré de la sorte (Villault; Bosman). Sans doute l'impression relative à cette simple boisson de serment dérive-t-elle de l'observation des effets qui accompagnent la boisson employée dans l'épreuve réelle; et l'opinion populaire considère un tel serment comme si solennel que le parjure y appelle nécessairement un châtiment immédiat. L'eau rouge, en tant qu'épreuve, est réservée aux crimes des plus graves: meurtre, adultère, sorcellerie. Peut-être cela tient-il moins au choix qu'au fait que ces crimes sont non seulement les plus graves, mais aussi les moins susceptibles de preuve directe pour laquelle l'épreuve est destinée à suppléer. Un accusé est sommé: s'il nie le crime, il est requis de boire l'eau rouge, et, en cas de refus, il est réputé coupable. L'épreuve est si redoutée que des innocents se confessent souvent coupables pour l'éviter. Pourtant on suppose que l'effet immédiat dépend moins de la boisson elle-même que du terrible serment avec lequel elle est bue. Ainsi, la personne qui boit l'eau rouge invoque le fétiche pour la détruire si elle est réellement coupable de l'offense dont on l'accuse. La boisson est faite par infusion dans l'eau de morceaux d'un certain arbre ou d'herbes, et, si elle est correctement préparée, la seule chance d'échapper est son rejet par l'estomac, auquel cas la partie est réputée innocente; de même si, retenue, elle n'a aucun effet sensible, ce qui ne peut avoir lieu que lorsque les prêtres, qui dirigent l'affaire, sont influencés par des considérations privées ou par une appréciation des probabilités du cas, et préparent le breuvage en vue d'un acquittement. Les imprécations sur l'accusé, s'il est coupable, sont répétées de manière redoutable par les prêtres, et l'effet est observé avec la plus grande attention. Si l'on remarque que la personne est affectée par la draught, comme une personne enivrée, et qu'elle commence à écumer de la bouche, elle est jugée sans doute coupable et est mise à mort sur-le-champ; ou bien on la laisse à l'action du breuvage empoisonné, qui fait enfler et éclater le ventre, causant la mort. (Barhot, p. 126; Bosman, p. 148; Artus, in De Bry, 6:62; Villault, p. 191; Corry's Windward Coast, p. 71; Church Missionary Paper, No. 17; Davis's Journal, p. 24.) VOIR POISON.

Des traces d'un usage ancien similaire sont produites ailleurs. Hésiode (Theogon. 755-95) rapporte que lorsqu'un mensonge avait été proféré par l'un des dieux, Jupiter avait coutume d'envoyer Iris puiser de l'eau au fleuve Styx dans un vase d'or; sur cet objet on prêtait serment, et si le dieu jurait faussement il restait pendant une année entière sans vie ni mouvement.

Il existait un ancien temple en Sicile, dans lequel se trouvaient deux bassins très profonds, appelés Delli, toujours pleins d'eau chaude et sulfureuse, mais ne débordant jamais. Là on prêtait les serments les plus solennels; et les parjures étaient immédiatement punis très sévèrement (Diod. Sic. 11:67). Cela est aussi mentionné par Aristote, Silius Italicus, Virgile et Macrobe; et il semblerait d'emblée que le serment était écrit sur un billet jeté dans l'eau. Le billet flottait si le serment était vrai, et coulait s'il était faux. Dans ce dernier cas la punition qui suivait était considérée comme un acte de vengeance divine (q.v.). VOIR OATH.

Le procès pour adultère suspecté par l'eau amère consistait en cela, qu'une femme soupçonnée d'adultère par son mari était autorisée à repousser l'accusation par un serment public de purgation, serment délibérément rendu si solennel en lui-même, et entouré de circonstances si effroyables, qu'il était extrêmement improbable qu'une femme non soutenue par la conscience de son innocence y consentît. Et le fait qu'aucun exemple d'application réelle de l'épreuve ne se rencontre dans les Écritures donne quelque crédit à l'affirmation des écrivains juifs que l'épreuve était tellement redoutée par les femmes que celles qui étaient réellement coupables l'évitaient généralement par la confession; et que l'épreuve elle-même tomba ainsi tôt en désuétude. Et si ce mode de procès n'était toléré que par Moïse, son abandon final devait être voulu et destiné par lui. Plus tard, on disputa dans les écoles juives si le mari était obligé de poursuivre sa femme jusqu'à cette extrémité, ou s'il ne lui était pas licite de fermer les yeux et de lui pardonner son acte, si tel était son désir. Quelques-uns soutenaient qu'il était lié par son devoir de poursuivre, tandis que d'autres affirmaient que cela dépendait de son plaisir (Sotah, 16, 2). De la même source nous apprenons que cette forme de procès fut finalement abrogée environ quarante ans avant la destruction de Jérusalem (voir Wagenseil's Sota, contenant un ample commentaire, avec de pleines illustrations de ce sujet, tirées des sources rabbiniques, Altdorf, 1674). La raison avancée est que les hommes eux-mêmes étaient alors généralement adultères, et qu'Elohîm n'exécuterait pas les imprécations du serment d'épreuve sur la femme tant que le mari était coupable du même crime (Jean 8:1-8). VOIR ORDEAL.

III. Peines de l'adultère. —

1. Juive. — En excluant du nom et de la punition de l'adultère l'offense qui n'entraînait pas l'énorme tort d'imposer à un homme une progéniture supposée, dans une nation où la succession des biens fonciers se faisait entièrement par la naissance, de sorte qu'un père ne pouvait par testament aliéner la succession d'un individu considéré comme son fils, la loi put, avec moins de sévérité que si l'infraction moindre avait été incluse, punir le crime de la mort. Partout où la pratique de la polygamie a de même limité le crime, on y punit encore l'adultère de mort — non, peut-être, que la loi attribue expressément cette peine, mais elle reconnaît le droit de la partie lésée d'infliger la peine, et, en fait, la laisse, dans une large mesure, entre ses mains. Or la mort était la punition de l'adultère avant l'époque de Moïse; et si celui-ci avait assigné une peine moindre, sa loi eût été inefficace, car la vengeance privée, sanctionnée par l'usage, eût continué d'infliger la mort. Mais en l'admettant dans la loi, des restrictions furent imposées à son opération: lesquelles découlent nécessairement quand l'enquête calme de la justice publique remplace l'action impulsive des mains excitée. Ainsi la mort fut moins fréquemment infligée; et ce fait semble impliqué par le fait que toute l'histoire biblique n'offre aucun exemple de peine capitale pour le crime. En effet, Lightfoot va plus loin et remarque: «Je ne me rappelle point d'avoir rencontré nulle part, dans le Pandecte juif, un exemple d'une femme punie pour adultère par la mort. On mentionne (dans le Talmud, Sanhed. 242) la fille d'un certain prêtre brûlée pour avoir commis fornication dans la maison de son père; mais elle n'était pas mariée» (Hor. Hebr. ad Mt 19:8). Finalement le divorce supplantait toute autre punition. Il y a, en vérité, quelques raisons de penser que cela était arrivé avant le temps du Mashiah (Christ), et nous posons comme question d'étude si les Scrib es et Pharisiens, en tentant de prendre le Mashiah au piège au sujet de la femme surprise en adultère (voir infra), n'avaient pas l'intention de le mettre entre l'alternative de déclarer soit pour le rétablissement d'une pratique déjà devenue obsolète, mais que la loi était supposée commander, soit d'approuver l'apparente infraction de la loi que la substitution du divorce impliquait (Jean 8:1-11). Dans Matthieu 5:32, le Mashiah semble supposer que la pratique du divorce pour adultère existait déjà. Plus tard, elle existait assurément; et les Juifs opposés à se séparer de leurs femmes adultères étaient contraints de les renvoyer (Maimon. in Gerushin, c. 2). Dans le passage cité notre Seigneur ne paraît point rendre le divorce obligatoire, même en cas d'adultère; il ne le permet que dans ce seul cas, en l'interdisant dans tous les autres. VOIR DIVORCE.

Dans la loi qui assigne la peine de mort à l'adultère (Lévitique 20:10), la manière dont cette peine devait être infligée n'est pas spécifiée, parce qu'elle était connue par la coutume. Ce n'était cependant pas l'étranglement, comme les talmudistes le soutiennent, mais la lapidation, comme on peut l'apprendre de divers passages des Écritures (par ex. Ézéchiel 16:38,40; Jean 8:5); et comme, en fait, Moïse lui-même en témoigne, si l'on compare Exode 31:14; Exode 35:2, avec Nombres 15:35-36. Si l'adultère était une esclave, les coupables étaient tous deux flagellés avec un fouet de cuir, le nombre de coups ne dépassant pas quarante. Dans ce cas, l'homme adultère, en outre du fouet, était soumis à l'obligation d'apporter une offrande pour le péché (un bélier) à la porte du tabernacle, pour être offert en son nom par le prêtre (Lévitique 19:20-22). Ceux qui veulent entrer dans les raisons de cette distinction en faveur de l'esclave peuvent consulter Michaelis (Mosaisches Recht, art. 264). Nous observons seulement que la loi mahométane, dérivée de l'ancien usage arabe, n'inflige pour ce et d'autres crimes à l'esclave que la moitié de la peine encourue par la personne libre. VOIR SLAVERY. Le système des successions, sur lequel la politique de Moïse était fondée, était menacé de confusion par la progéniture douteuse causée par ce crime, et cela assura la sympathie populaire du côté de la morale jusqu'à un stade de corruption assez avancé. Pourtant, du fait que la lapidation était la peine, on peut supposer que l'exclusion de la vengeance privée était voulue. Il est probable que, lorsque cette base territoriale de la politique disparut — comme ce fut le cas après la captivité — et lorsque, à cause de l'exemple païen, le lien du mariage devint un lien moins étroit, le sentiment public à l'égard de l'adultère changea, et la peine de mort fut rarement ou jamais infligée. Ainsi, dans le cas de la femme mise sous les yeux de notre Seigneur (Jean 8), il est probable que personne alors ne songeait réellement à la lapider; il restait cependant la loi écrite prêt e à être utilisée par le cavilier. Il est probable aussi qu'un divorce par lequel l'adultère perdait sa dot VOIR DOWRY et ses droits de subsistance, etc. (Gemara, Kethuboth, cap. 7:6), était le remède usuel suggéré par le désir d'éviter le scandale et l'excitation de la commisération pour le crime. Le mot παραδειγματίσαι («faire un exemple public», Matthieu 1:19) signifie probablement amener la cause devant le Sanhédrin local, ce qui était la procédure ordinaire, VOIR TRIAL, mais que Joseph ne proposait pas d'entreprendre, préférant la répudiation (Buxtorf, De Spons. et Divort. 3, 1-4), parce que cela pouvait se gérer en privé (Xciapa).

2. Romain. — Comme le droit civil romain définissait l'adultère comme «la violation du lit d'un autre homme», l'incontinence du mari ne pouvait constituer l'infraction. La punition était laissée à la discrétion du mari et des parents de l'adultère, qui, selon la loi ancienne, pouvaient être mis à mort. Le mode de vengeance le plus usuel contre l'homme offensant était la mutilation, la castration, ou la coupure du nez ou des oreilles. La punition assignée par la lex Julia de adulteris, instituée par Auguste, était l'exil ou une lourde amende. Il fut décrété par Antonin que pour soutenir une accusation d'adultère contre une épouse, le mari qui l'introduisait devait être lui-même innocent. L'offense ne fut pas capitale jusqu'à ce qu'elle le devînt par Constantin, en imitation de la loi juive. Sous Macrin, les adultères furent brûlés vifs. Sous Constance et Constance ils furent brûlés ou cousus dans des sacs et jetés à la mer. Mais la peine fut atténuée, sous Léon et Marcien, en bannissement perpétuel ou en coupe du nez; et, sous Justinien, la femme ne devait être que flagellée, perdre sa dot, et être enfermée dans un monastère; ou, à l'expiration de deux ans, le mari pouvait la reprendre; s'il refusait, elle était tonsurée et faite nonne à vie. Théodose institua la pratique choquante de la constupration publique, qu'il abolira pourtant bientôt.

3. Autres nations anciennes. — La punition de couper le nez rappelle le passage où le prophète Ézéchiel (23:25), après avoir, au nom de YHWH, reproché à Israël et à Juda leurs adultères (c.-à-d. idolâtries) avec les Assyriens et les Chaldéens, menace le châtiment: «on t'ôtera le nez et les oreilles», ce que Jérôme déclare avoir été effectivement la punition de l'adultère dans ces nations. Une ou deux de ces mutilations, le plus souvent celle du nez, étaient aussi infligées par d'autres nations, comme les Perses et les Égyptiens, et même les Romains; mais nous soupçonnons que chez les premiers, comme chez ces derniers, il s'agissait moins d'une peine judiciaire que d'une infliction sommaire par la partie lésée (AEn. 6, 496). Il semblerait également que ces mutilations fussent infligées plus ordinairement à l'adultère masculin qu'à la femme. En Égypte toutefois, couper le nez était la peine féminine, et l'homme était terriblement battu à coups de baguettes (Diod. Sic. 1:89, 90). Le respect avec lequel l'union conjugale était traitée dans ce pays aux temps les plus anciens apparaît dans l'histoire d'Abraham (Genèse 12:19). VOIR HAREM.

Les Grecs crevaient les yeux des adultères. En Crète les adultères étaient couverts de laine comme emblème de leur effémination, et conduits ainsi à la maison du magistrat, où une amende leur était imposée, et ils étaient privés de tous leurs privilèges et de leur part dans les affaires publiques. VOIR PUNISHMENT.

4. Moderne. — Parmi les nations «sauvages» aujourd'hui, les peines d'adultère sont généralement sévères. Le code mahométan le prononce offense capitale. C'est l'un des trois crimes que le prophète ordonne d'expier par le sang d'un musulman. Dans quelques parties de l'Inde on affirme qu'une femme peut se vendre pour un éléphant, et qu'on considère comme une non moindre gloire d'avoir été ainsi estimée. On dit que l'adultère est extrêmement fréquent à Ceylan, bien que punissable de mort. Parmi les Japonais et d'autres peuples il est punissable seulement pour la femme. Au contraire, dans les îles Mariannes, la femme n'est pas punie, mais l'homme l'est, et la femme et ses parents saccagent ses terres, le brûlent hors de sa maison, etc. Chez les Chinois on dit que l'adultère n'est pas capital; les parents font même des contrats avec les futurs maris de leurs filles pour leur permettre l'indulgence.

Au Portugal une adultère était condamnée aux flammes; mais la sentence était rarement exécutée. D'après les anciennes lois de France ce crime était punissable de mort. Avant la Révolution l'adultère était d'ordinaire condamné au couvent, où le mari pouvait la visiter pendant deux ans et la reprendre s'il le jugeait. S'il ne la recevait pas dans ce délai, sa chevelure était rasée, elle prenait l'habit du couvent et y restait pour la vie. Quand les parties étaient pauvres, elle pouvait être enfermée dans un hospice au lieu d'un couvent. Le Code Napoléon n'autorise pas le mari à agir contre sa femme si lui-même a été condamné pour le même crime. La femme peut intenter une action contre le mari seulement dans le cas où il a introduit sa maîtresse dans la maison où elle réside. Une adultère peut être emprisonnée de trois mois à deux ans, mais le mari peut empêcher l'exécution de la peine en la reprenant. Son partenaire en culpabilité est passible de la même peine. La castration était la punition en Espagne. En Pologne, avant l'établissement du christianisme, le criminel était conduit sur la place du marché et y fixé par les testicules avec un clou; un rasoir était mis à sa portée, et il avait l'option de se faire justice lui-même ou de rester là et mourir. Les Saxons livraient l'adultère aux flammes, et sur ses cendres élevaient un gibet où son amant était pendu. Le roi Edmund le Saxon ordonna que l'adultère fût puni comme un homicide; et Knut le Danois ordonna que l'homme fût banni et que la femme ait les oreilles et le nez coupés. Du temps d'Henri I c'était puni par la perte des yeux et des organes génitaux. L'adultère est en Angleterre considéré comme une offense spirituelle, compétente devant les tribunaux ecclésiastiques, où il est puni par amende et pénitence. Le common law ne laisse à la partie lésée qu'une action civile et des dommages-intérêts. Aux États-Unis la pénalité de l'adultère a varié notablement selon les époques, et diffère suivant les lois des divers États. L'adultère est, en outre, fort rarement puni pénalement aux États-Unis.

5. Ecclésiastique. — Constantin qualifia l'adultère de sacrilège qui devait être puni de mort. Ses successeurs allèrent plus loin et le placèrent au niveau du parricide. Mais la définition de l'adultère resta, en général, confinée à l'infidélité de la femme et de son complice, et pendant long- temps l'Église ne réussit pas à établir parmi les nations romanes la conviction que l'infidélité des deux parties méritait une punition égale. Ce principe fut, en revanche, adopté dans les codes de la plupart des États germaniques chrétiens. La peine fut en tous cas très sévère, et, s'il y avait circonstances aggravantes, la mort. Plus tard, surtout depuis le XVIIIe siècle, la peine fut réduite dans toutes les législations à l'emprisonnement. Le droit canonique punissait adultère et adultèreuse par l'excommunication, et un clerc complice par l'emprisonnement perpétuel. Les Églises protestantes, non empêchées dans l'exercice de leur juridiction par un lien avec l'État, excluent généralement de la communion les personnes coupables d'adultère; tandis que les Églises d'État sont le plus souvent empêchées, en ce cas comme en d'autres, de prendre des mesures. VOIR DECALOGUE.

Selon les canons de l'Église romaine un clerc coupable d'adultère était passible de la dépossession et de l'emprisonnement perpétuel dans un monastère. Depuis la Réforme les clercs ont été privés de leurs bénéfices pour le péché d'adultère. (Voir Stillingfleet, Eccl. Cases, p. 82.) VOIR CELIBACY.

À l'opinion des Églises orientales le lien conjugal est rompu par le péché d'adultère, de sorte que le mari d'une épouse adultère peut contracter un nouveau mariage pendant la vie de celle-ci. Cette opinion se fonde sur Matthieu 19:9. La doctrine contraire est enseignée par les Églises occidentales (Augustin, lib. 2, de Adult. Conjug. cap. 13). Voir Tebbs, Scripture Doctrine of Adultery and Divorce (Lond. 1822, 8vo). VOIR MATRIMONY.

IV. L'adultère dans l'Évangile. — Un exemple remarquable sous la loi juive à propos de cette offense se rencontre dans le récit de la «femme surprise en adultère» (γυνὴ ἐν μοιχείᾷ κατειλημμένη), donné par l'un des évangélistes (Jean 7:53 à 8:11), d'où quelques-uns ont même erronément déduit que notre Sauveur regardait son acte comme véniel — vue abillement réfutée par Paley (Moral Philosophy, vol. 1). Il est vrai que de grands doutes existent quant à l'authenticité de tout le passage (voir les dissertations de Dettmers, Vindiciae αὐθεντίας, etc., Frnkft. ad V. 1793; Stiludlin, Pericope de adultera veritas et authentia defenditur, Gotting. 1806), car il est omis dans un très grand nombre des premiers manuscrits et versions, et grandement corrompu dans d'autres (voir Tischendorf, 7e éd. in loc.), et rejeté par de nombreux critiques de renom; pourtant, comme il est conservé dans quelques bons textes et éditions, et comme sa présence ne peut être expliquée par des prédilections ascétiques ou monastiques (puisqu'il est non seulement sans trace de la rigueur de ces dernières, mais paraît si laxiste dans sa doctrine qu'il en résulte une sérieuse difficulté à l'ajuster à l'éthique de ceux qui auraient pu être les auteurs de l'interpolation), il semble présenter des prétentions fortes à être histoire vraie, sinon à conserver sa place dans le récit évangélique (voir Tregelles, Account of the Text of the N.T. p. 236-242). Voir les arguments et les défenseurs des deux côtés dans Kuinol, Comment. in loc. VOIR JEAN.

De ce récit, plusieurs ont supposé que les accusateurs de la femme étaient eux-mêmes coupables du crime (à cette époque fort commun, Marc 8:38; comp. Matthieu 19:10) qu'ils imputaient à elle; et comme il n'est pas juste d'accepter les accusations de ceux qui sont coupables du mal qu'ils reprochent aux autres, le Seigneur les congédia avec la plus grande convenance. Mais il paraît suffisant de supposer que les consciences de ces témoins les accusaient de crimes qui retenaient leurs mains d'exécuter la femme adultère, qui, peut-être, était en cette occurrence coupable d'un péché moins énorme que celui dont ils étaient conscients, quoique d'un autre genre. Il se peut aussi que leur dessein malveillant d'entraîner le Mashiah ait été invoqué par lui et fut une cause non négligeable de leur confusion, s'ils cherchaient à fonder une accusation qui pût menacer sa vie. Leur dessein d'assassinat prévu était pire que l'adultère de la femme; surtout si, comme il y a motif de le croire, la femme avait subi quelque violence. VOIR STONING.

Voir Lesle, De historia adultere (Fkft. ad V. 1662); Osiander, De historia adultery, non adulterina (Tubing. 1751); Scherzer, De historia adultere (Lips. 1682, 1727); Dieck, Geschichte v. der Ehebrecherin vom jur. Standpunkte, in Ullmann's Stud. u. Krit. 1832, p. 791-822; Hug, De conjugii Mashiah (Christ). vinculo indissolubili (Frib. 1816), p. 22 s.; Schulthess, Ueb. d. Perikope v. d. Ehebrecherin, in Winer's N. Krit. Journ. v. 257-314; Heumann, Interpretatio γεωγραφίας Christi (Gotting. 1738); Hilliger, De scriptione Christi in terram (Viteb. 1672). Compare Lampe, Comment. in loc.; aussi Alford, Olshausen, Lücke, Meyer, et Tholuck, in loc. Pour plus d'illustrations, consulter Saurin, Discours, 10, 40; Pitman, Lect. p. 407; Bragg, Miracles, 2, 227; Crit. Sac. Thes. Nov. 2, 494; Bp. Horne, Disc. 3, 335; Enfield, Sermons, 3, 202; Simeon, Works, 13, 429; Spencer, Serm. p. 188; Moysey, Serm. p. 249; Williams, Serm. 2, 266. VOIR WEDLOCK.