Sacrifice

L'acte d’offrir à une divinité en vue de rendre hommage, d’obtenir sa faveur, ou d’obtenir le pardon ; ce qui est offert ou consacré. Le terme générique tardif pour « sacrifice » en hébreu est ]2np, le verbe étant 2''~lpn, employé en relation avec toutes sortes de sacrifices.

Données bibliques : Les Écritures supposent que l’institution du sacrifice est coëvalente à la race humaine. Abel et Caïn sont représentés comme les premiers parmi les hommes à sacrifier ; et à eux sont attribuées les deux principales classes d’oblations, à savoir l’offrande végétale ou sans effusion de sang, et l’offrande animale ou donneuse de sang (Gen. iv. 3, 4). Après le Déluge, Noé offrit d’« ogni. » des animaux purs et de tout oiseau pur (ib. viii. 20). La construction d’autels par les Patriarches est fréquemment rapportée (ib. xii. 7, 8 ; xiii. 4, 18 ; xxi. 33 ; xxvi. 25 ; xxxiii. 20 ; xxxv. 7). Abraham offre un sacrifice au cours duquel Ynwii conclut avec lui une alliance (ib. xv.). Dans l’histoire de Jacob, un sacrifice est mentionné comme ratification d’un traité (ib. xxxi. 54). Il sacrifie aussi lorsqu’il quitte Canaan pour s’établir en Egypte (ib. xlvi. 1). Abraham avait été ou croyait avoir été commandé d’offrir son fils en sacrifice (ib. xxii.). Ces anciennes offrandes comprenaient non seulement le genre sans effusion de sang (ib. iv. 3), mais aussi des holocaustes (ib. viii. 20, xxii. 13) et des offrandes de reconnaissance animales (ib. xxxi. 54, xlvi. 1).

L’autel primitif était fait de terre (comp. Ex. xx. 24) ou de pierres non taillées (ib. xx. 25 ; Dent. xxvii. 5), et était probablement situé sur une élévation (voir Altare ; High Place). Le récit de la Genèse procède de la théorie que partout où l’occasion se présentait pour le sacrifice, le sacrifice y était offert (Gen. viii. 20, xxxi. 54 ; comp. Ex. xxiv. 4). Il ne semble pas qu’un lieu fixe ait été désigné (Ex. xx. 24, où le texte massorétique, ■i'dTN = « Je placerai mon ‘zéker’ = ‘remembrance’ », et l’émendation de Geiger, "I'pfn = « Tu placeras mon ‘zéker’ », corroborent cette inférence). Cette liberté d’offrir des sacrifices en tout lieu réapparaît dans les visions eschatologiques des Prophètes postérieurs (Isa. xix. 19, 21 ; Zeph. ii. 11 ; Mal. i. 11 ; Zech. xiv. 20, 21), confirmant ainsi la thèse de Gunkel (« Schöpfung und Chaos ») que la fin reproduit toujours le commencement.

Sous Moïse, selon le Pentateuque, cette liberté d’offrir des sacrifices en tout lieu et sans les ministères des agents sacerdotaux nommés disparaît. Le lieu approprié pour les oblations devait être « devant la porte de l’arche » (avant la tente de la réunion), où se trouvait l’autel des holocaustes (Ex. xl. 6), et où Yinvii rencontrait Son peuple (ib. xxix. 42 ; Lev. i. 3 ; iv. 4 ; xii. 6 ; xv. 14, 29 ; xvi. 7 ; xvii. 2-6 ; xix. 21), ou simplement « devant Yiiwii » (Lev. iii. 1, 7, 12 ; ix. 2, 4, 5), puis plus tard à Jérusalem dans le Temple (Dent. xii. 5-7, 11, 12). Que cette loi n’ait pas été observée, les livres historiques le montrent, et les Prophètes ne cessent de se plaindre de ses nombreuses violations (voir High Place). Le Livre de Josué (xxiv. 14) présume que, while in Egypt [pendant leur séjour en Égypte] les Hébreux étaient devenus idolâtres. Les récits bibliques signalent fort peu de choses concernant les conditions religieuses parmi ceux retenus en servitude égyptienne. L’hypothèse longtemps soutenue, que pendant leur séjour en terre de Goshen les Israélites étaient devenus adeptes du culte sacrificiel égyptien, manque de confirmation documentaire biblique. Le but de l’Exode tel qu’il est donné en Ex. viii. 23 (Version Autorisée King James v. 25) est de permettre au peuple de sacrifier à son Elohîm. Mais le seul sacrifice prescrit en Égypte (ib. xii.) était celui de l’agneau pascal (voir Passover ; Paschal Sacrifice). Dans le récit des sacrifices, les migrations des Hébreux dans le désert sont attestées : Jethro offre un sacrifice à Yiiwii ; Moïse, Aaron et les anciens y participent (ib. xviii. 12). De nouveau, à la conclusion de la révélation sur le Sinaï (ib. xxiv. 5), Moïse offre toutes sortes de sacrifices, aspergeant quelquefois du sang sur l’autel. À la consécration du Tabernacle, les chefs des tribus auraient offert, en outre des vases d’or et d’argent, 252 animaux (Num. vii. 12-88) ; on a calculé que les holocaustes publics atteignaient annuellement non moins de 1 245 victimes (Kalish, « Leviticus », p. 20). Pas moins de 50 000 agneaux pascals furent égorgés à la célébration de la Pâque de la deuxième année après l’Exode (Num. ix. 1-14).

Selon le Livre de Josué, après la conquête de Canaan le Tabernacle fut établi à Shiloh (Josh. xviii. 1, xix. 51, xxii. 9). Durant les périodes des Juges et de Samuel il constituait le sanctuaire central (Judges xviii. 31 ; I Sam. iii. 3, xiv. 3 ; comp. Jer. vii. 12), où à certaines saisons des fêtes récurrentes étaient célébrées et où les Hébreux se rassemblaient pour accomplir des sacrifices et des vœux (Judges xxi. 12, 19 ; I Sam. i. 3, 21 ; ii. 19). Mais il semble que le peuple se rassemblait aussi à Sichem — où se trouvait un sanctuaire de Yiiwn (Josh. xxiv. 1, 26) — ainsi qu’à Mizpah en Galaad (Judges xi. 11), à Mizpé en Benjamin (ib. xx. 1), à Gilgal (I Sam. xi. 15, xiii. 8, xv. 21), à Hébron (II Sam. v. 3), à Béthel et à Beer-sheba (Amos iv. 4, v. 5, viii. 14). Ils sacrifiaient à Bochim et à Béthel (Judges iii. 5, xxi. 4). Des sacrifices privés, aussi, dans les maisons des familles, semblent avoir été en vogue, par ex. dans la maison de Jessé à Bethléhem (I Sam. xx. 6), d’Ahithophel à Giloh (II Sam. xv. 12), et de Job (Job i. 5, xlii. 8). Des Lévites assistant sont mentionnés (Judges xvii. 4-13). Gédéon offrit à Ophrah (ib. vi. 11-20, 26 et seq.) ; Manoach, à Zorah (ib. xiii. 16, 19, 20) ; Samuel, à Mizpé, Hamah, Gilgal et Bethléhem (I Sam. vii. 9, 10, 17 ; ix. 12, 13 ; x. 8 ; xi. 15 ; xvi. 25) ; Saül, à Gilgal (ib. xiii. 9 et seq.) et pendant sa poursuite des Philistins (ib. xiv. 32-35) ; David, sur le fenil d’Araunah (II Sam. vi. 17, xxiv. 2-25) ; Absalom, à Hébron (ib. xv. 7-9) ; Adonija, près d’En-rogel (I Kings i. 9) ; Salomon, « en lieux élevés » (ib. iii. 2, 3) ; et Élie, dans son affrontement avec les prophètes de Baal, sur le mont Carmel (ib. xviii.). Naaman prit de la terre palestinienne avec lui parce qu’il désirait offrir sacrifice à Yiiwn en Syrie (II Kings V. 17, 19). Les Livres des Chroniques jettent une lumière différente sur cette période. Si leurs rapports sont acceptés, les services sacrificiels s’y effectuèrent constamment en stricte conformité avec le code mosaïque (I Chron. xv. 26, xxvi. 8-36 ; II Chron. i. 2-6, ii. 3, xiii. 11). D’énormes nombres de sacrifices y sont rapportés (II Chron. xv. 11 ; xxix. 32, 33).

Dans le Temple de Salomon, Salomon lui-même (bien qu’il ne fût pas prêtre) offrit trois fois par an des holocaustes et des offrandes de reconnaissance et de l’encens (I Kings ix. 25) ; il construisit aussi des lieux élevés. Jusqu’à la destruction du Temple, rois, prêtres et même prophètes, ainsi que le peuple, font partie des transgresseurs invétérés du rituel sacrificiel du Pentateuque, adorant des idoles et leur sacrifiant ; par ex., Jéroboam avec ses veaux d’or à Dan et Béthel (I Kings xii. 28 ; comp. II Kings xvii. 16), Ahimelech à Nob (I Sam. xxi. 2-10), et même Aaron (Ex. xxxii. 1-6 ; comp. Neh. ix. 18). Baal fut adoré (Hos. ii. 10, 15 ; II Kings iii. 2 ; x. 26, 27 ; xi. 18 ; Judges vi. 25 ; Jer. vii. 9, xi. 13, xxxii. 29), ainsi qu’Astarté, Baal-berîth, Baal-PEOR, Baal-zebub, Moloch, et d’autres faux dieux, dans le culte desquels non seulement des sacrifices animaux et végétaux, mais même des sacrifices humains (voir Sacrifice, Critical View) furent des traits importants.

L’attitude des prophètes littéraires vis-à-vis du sacrifice ne manifeste guère d’enthousiasme pour l’adoration sacrificielle. Osée déclare au nom de Yrwh : « J’ai désiré la miséricorde, et non le sacrifice ; et la connaissance de Yiiwui plus que les holocaustes » (Hos. vi. 6 ; comp. ib. viii. 13 ; ix. 3, 4 ; xiv. 3). Amos professe : « Je hais, je méprise, tes fêtes ; ... si vous m’offrez holocaustes et vos offrandes non sanglantes, je ne les accepterai pas et je ne regarderai point les actions de grâce de vos animaux gras ... mais que la justice coule comme de l’eau » (Amos v. 21-24, hébr. ; comp. iv. 4, 5). Il va jusqu’à douter de l’existence d’institutions sacrificielles dans le désert (ib. v. 25). Ésaïe n’est pas moins vigoureux dans sa critique d’un culte rituel sacrificiel (Isa. i. 11-17). Jérémie reprend le fardeau (Jer. vi. 19, 20 ; comp. xxxi. 31-33). Il exprime, comme Amos, son mépris pour les holocaustes et autres oblations immolées, et en profite pour nier que les pères eussent été commandés concernant ces choses lors de leur sortie d’Égypte (ib. vii. 21 et s.). Malachie, un siècle plus tard, se plaint de l’esprit dévoyé qui se manifeste aux sacrifices (Mal. i. 10). Le Psaume L. souligne avec beauté la conviction prophétique que seule l’action de grâces est acceptable, comme le fait aussi Ps. lxix. 31, 32. Deutéro-Ésaïe (xl. 16) suggère l’insuffisance totale des sacrifices. « Faire justice et jugement est plus agréable à Yiiwii que le sacrifice » se trouve en I Sam. XV. 22 (hébr.) comme réprimande adressée à Saül ; et la sagesse gnômique n’est pas sans confession semblable (Prov. xv. 8 ; xxi. 3, 27 ; xxviii. 9 ; Eccl. iv. 17). Quelques passages affirment explicitement que les sacrifices ne sont pas désirés (Ps. xl. 7-9, li. 17-19). Le rejet de la religion sacrificielle par Michée est devenu la définition classique du monothéisme éthique (Mic. vi. 6-8). D’autres psaumes et oracles prophétiques, cependant, déplorent l’interruption des services sacrificiels au Temple et aspirent à leur réinstitution (Ps. li. 20, 21 ; Joel ii. 12, 13 ; Jer. xxxi. 14 ; xxxiii. 11, 17, 18). Le caractère apocalyptique de certaines de ces prédictions n’est pas discutable, pas plus que celui d’Isa. xix. 21, lvi. 7, lx. 7. Dans le schéma de la restauration d’Ézéchiel, aussi, les sacrifices reçoivent un traitement fort généreux (Ezek. xl.-xlviii.).

Le dispositif sacrificiel mosaïque est pour la plus grande part exposé dans Lévitique. Les sacrifices ordonnés peuvent se diviser en espèces sans effusion de sang et en espèces donneuses de sang. Cette division prend en considération la nature de l’offrande.

Mais une autre classification peut être faite selon l’occasion pour laquelle l’oblation est amenée et selon les sentiments et motifs des offrants. Sur cette base, les sacrifices se divisent en : (1) holocaustes, (2) offrandes de reconnaissance ou de louange, (3) offrandes pour le péché ou l’offense, et (4) offrandes purificatrices. Dans les offrandes de reconnaissance peuvent être inclus l’agneau pascal, l’offrande du premier-né et les Premiers Fruits ; dans la catégorie des offrandes pour le péché, l’offrande pour jalousie. En règle générale, les holocaustes, les offrandes expiatoires et les offrandes purificatrices étaient des sacrifices animaux, mais, à l’occasion, une offrande de farine expiatoire était acceptée ou prescrite. Les offrandes de reconnaissance pouvaient consister soit en oblations animales soit végétales.

Les sacrifices animaux étaient généralement accompagnés d’offrandes sans effusion de sang, et dans bien des cas d’une libation de vin ou d’une boisson offerte. Des offrandes sans effusion pouvaient toutefois être apportées seules ; par exemple, le pain d’exposition et l’offrande d’encens sur l’autel d’or. Une autre classification pourrait être : (1) offrandes volontaires ou de libre volonté (holocaustes privés et offrandes de reconnaissance ou de vœu) et (2) offrandes obligatoires (offrandes publiques et privées de louange, holocaustes publics et autres).

Les animaux sacrificiels devaient être de la classe pure (Gen. vii. 23 ; Lev. xi. 47, xiv. 4, xx. 25 ; Dent. xiv. 11, 20). Toutefois, tous les animaux purs n’apparaissent pas dans les spécifications des offrandes, pour lesquelles étaient demandés principalement des bêtes du gros ou du petit bétail ; à savoir le taureau et le bœuf, la vache et le veau ; le mouton, mâle ou femelle, et l’agneau ; la chèvre, mâle ou femelle, et le chevreau. Parmi les oiseaux, la tourterelle et la colombe devaient être offertes, mais seulement dans des cas exceptionnels comme holocaustes et offrandes pour le péché ; elles n’étaient pas acceptées comme offrandes de reconnaissance ni comme sacrifice public. Les poissons étaient entièrement exclus. Le taureau formait l’holocauste du peuple entier lors des nouvelles lunes et des jours saints, et pour les transgressions involontaires ; des chefs lors de la dédicace du Tabernacle ; des Lévites à leur initiation ; et d’individus privés en cas d’urgence. Il fut l’offrande pour le péché de la communauté ou du grand prêtre, pour les prêtres lors de leur intronisation, et pour le grand prêtre le Jour des Expiations. Dans des cas de joie particulière il était choisi pour l’offrande de reconnaissance. Le bélier était présenté comme holocauste ou offrande de reconnaissance par le peuple ou par leurs chefs, le grand prêtre ou les prêtres ordinaires, et par le Nazirite, jamais par un laïc individuel. Il était l’offrande ordinaire pour la faute portant atteinte aux droits de propriété. Le chevreau était l’animal spécial pour les offrandes pour le péché. Il était permis aussi pour les holocaustes privés et pour les offrandes de reconnaissance ; mais il n’était jamais prescrit pour les holocaustes publics. L’agneau était employé pour les holocaustes publics quotidiens, et très communément pour toutes les offrandes privées de quelque caractère que ce soit.

La colombe et la tourterelle servaient d’holocaustes et d’offrandes pour le péché dans les cas de lustrations. Elles étaient permises comme holocaustes privés, et acceptées comme offrandes pour le péché pour les gens pauvres et comme offrandes de purification ; mais elles étaient exclues comme offrandes de reconnaissance, et ne faisaient pas partie des grands sacrifices publics ou de fête.

Les oblations sans effusion de sang consistaient en produits végétaux, parmi lesquels la farine (parfois des grains rôtis) et le vin occupaient la première place. Ensuite venait l’huile. Comme accessoires, l’encens et le sel étaient requis, ce dernier étant ajouté à presque toutes les occasions. Le levain et le miel furent employés seulement dans quelques instances.

Concernant la qualification des offrandes, la Loi ordonnait que les animaux soient parfaits (Dent. xv. 21, xvii. 1 ; spécifié plus en détail en Lev. xxii. 18-25), le borgne, le brisé, le manchot, ulcéré, en lambeaux, galeux, écrasé, froissé et castré étant exclus. Cette injonction s’appliquait explicitement aux holocaustes (Lev. i. 3 ; ix. 2, 3 ; xxiii. 18), aux offrandes de reconnaissance (ib. iii. 1, 6 ; xxii. 21), et aux offrandes expiatoires (ib. iv. 3, 23, 28, 32 ; v. 15, 18, 25 ; ix. 2, 3 ; xiv. 10) ainsi qu’à l’agneau pascal (Ex. xii. 5). Offrir un animal avec un défaut était réputé sacrilège (Deut. xvii. 1 ; Mal. i. 6, 7, 8, 9, 13). Dans la plupart des cas un animal mâle était requis ; mais une victime femelle fut prescrite dans quelques cas, par ex. pour l’offrande pour le péché de l’Israélite ordinaire. Dans d’autres cas le choix entre mâle et femelle était laissé ouvert, p. ex. dans les offrandes privées de reconnaissance et les offrandes des prémices. Pour les pigeons et tourterelles aucun sexe particulier n’est mentionné.

Quant à l’âge des victimes, aucune ne devait être offerte avant le septième jour de sa naissance (Lev. xxii. 27). Mère et petit ne pouvaient être égorgés le même jour (ib. xxii. 28). Les premiers-nés mâles devaient être tués dans la première année (Deut. xv. et s.). Les holocaustes et les offrandes pour le péché et de reconnaissance devaient être âgés de plus d’un an, comme l’agneau pascal (Ex. xii. 5, xxix. 38 ; Lev. ix. 3 ; xii. 6 ; xiv. 10 ; xxiii. 12, 19 ; Num. vi. 12, 14 ; vii. 17, 23, 29 ; xv. 27 ; xxviii. 3, 9, 11, 19, 27). Pour les colombes et pigeons aucun âge n’était fixé. Parfois le sacrifice exigeait un animal qui n’avait ni travaillé ni porté de joug, p. ex. la Vache Rousse (Num. xix. 1-10 ; Deut. xxi. 3, 4). L’animal devait être la propriété légitime du sacrificant (II Sam. xxiv. 24 ; Deut. xxviii. 19 ; Ezra vi. 9 ; vii. 17, 22 ; I Macc. x. 39 ; II Macc. iii. 3, ix. 16 ; Josèphe, “Ant.” xii. 3, § 3).

Les épis de blé (Lev. ii. 14) présentés comme offrande des premiers fruits devaient être du grain antérieur et donc meilleur, les grains devant être frottés ou battus ; la farine, en règle générale, de la plus grande qualité et du blé le plus choisi. L’offrande de la femme soupçonnée d’adultère était de farine d’orge commune. Quant à la quantité, au moins un dixième d’êphah ou un omer de farine était utilisé. Elle était mêlée d’eau, et dans la plupart des cas laissée sans levain ; elle était alors faite en pâte et cuite en pains ou galettes. L’huile avait à être de l’huile d’olive blanche pure, obtenue des baies non mûres pressées ou pilées. Elle était généralement versée sur l’offrande ou mêlée à celle-ci, ou brossée sur les galettes ; parfois toutefois l’offrande était trempée dans l’huile. L’encens était blanc et pur. Le vin n’est pas décrit ou qualifié dans la Loi. « Shekar » est un autre liquide mentionné comme libation (Num. xxviii. 7) ; il dut être une boisson fermentée enivrante, et fut prohibé aux prêtres pendant le service et aux Nazirs.

Rites liquides. Le sel était utilisé avec les sacrifices donnant et ne donnant pas de sang (Lev. ii. 13) ; son usage n’est pas davantage décrit. Levain et miel étaient généralement exclus, mais le premier fut permis pour le premier pain nouveau offert à la Pentecôte et pour le pain et les gâteaux à chaque offrande de reconnaissance ; le second, quand il était offert comme offrande des premiers fruits.

Parmi les préparatifs nécessaires, le principal était la « sanctification » (Joel i. 14 ; ii. 15, 16 ; iv. 9 ; Mic. iii. 5 ; Neh. iii. 1 ; Ps. xx), consistant en bains, lavages, changement de vêtements, et abstinence conjugale (Gen. xxxv. 2-4 ; Ex. xix. 10, 14, 15 ; xxxiii. 5, 6 ; Josh. iii. 5, vii. 13). Ces lois furent amplifiées en référence au prêtre officiant (Ex. xxx. 17-21, xl. 30-32).

Aucun moment particulier du jour n’est spécifié pour les sacrifices, excepté que les holocaustes quotidiens doivent être égorgés « le matin » et « entre les deux soirées » (Ex. xvi. 12 ; xxix. 39, 41 ; xxx. 8 ; Num. xxviii. 4).

Temps des sacrifices : Lorsque le don avait été dûment préparé, l’offrant, homme ou femme, l’apportait (Lev. iv. 4, 14 ; xii. 6 ; xiv. 23 ; xv. 29) au lieu où il était licite seul de sacrifier — « devant Yiiwii », ou « à la porte de la tente de la réunion », c.-à-d. la cour où était l’autel des holocaustes. L’offrir ailleurs eût été déversement de sang (Lev. xvii. 3-5, 8, 9). L’injonction d’offrir au lieu convenable est répétée plus spécialement à l’égard des classes d’offrandes individuelles (Lev. i. 3 ; iv. 4, 14 ; vi. 18 ; xii. 6 ; xiii. 2, 8, 12 ; xv. 29 ; xix. 21). La victime était tuée « du côté nord de l’autel [des holocaustes] » (Lev. i. 11, iv. 24, vi. 18, vii. 2, xiv. 13). Quand l’offrande, si elle était quadrupède, avait été amenée à l’intérieur de l’enceinte du sanctuaire, et après examen avait été jugée apte, l’offrant apposait une main sur la tête de la victime (Lev. i. 4 ; iii. 2, 8, 13 ; iv. 5, 15). Sur le bouc émissaire, le grand prêtre posa ses deux mains (ib. xvi. 21). Cette « imposation des mains » (« semikah ») ne pouvait être accomplie par un substitut (Aaron et ses fils posèrent les mains sur les offrandes pour le péché et les holocaustes immolés pour eux-mêmes ; voir Lev. viii. 14, 18). Après l’imposition, l’offrant immolait aussitôt l’animal. S’il était présenté par la communauté, la victime fut immolée par un des anciens (ib. iv. 15). Les prêtres pouvaient accomplir cet acte pour l’offrant israélite (II Chron. xxx. 15-17 ; xxxv. 10, 11), bien que la fonction sacerdotale commencât seulement par l’acte de réception du sang, ou, dans les offrandes sans effusion, par la prise d’une poignée destinée à être brûlée sur l’autel, tandis que l’Israélite versait et mêlait l’huile lui-même. Les prêtres étranglèrent toujours les colombes et tourterelles en leur rompant la nuque (Lev. i. 15, v. 8).

Le plus grand soin était apporté par le prêtre pour recevoir le sang ; il représentait la vie ou l’âme. Nul autre qu’un Lévite circoncis en état de pureté lévitique et revêtu des habits appropriés pouvait accomplir cet acte ; de même, l’aspersion du sang était le privilège exclusif des « prêtres, fils d’Aaron » (ib. i. 5, 11 ; iii. 2, 8, 13). Moïse l’aspergea lorsqu’Aaron et ses fils furent intronisés ; mais cela resta une exception (ib. viii. 15, 19, 23). Dans les holocaustes et offrandes de reconnaissance le sang était aspergé « tout autour sur l’autel » (ib. i. 5, 11 ; iii. 2, 8, 13). Dans l’offrande pour le péché, la pratique plus tardive semble avoir été de mettre quelque sang sur les cornes de l’autel de bronze, ou sur celles de l’autel d’or quand celui-ci était utilisé, ou même sur des parties de l’édifice sacré (ib. iv. 6, 7, 17, 18, 25, 30, 34). La même distinction apparaît pour les tourterelles et pigeons : quand elles étaient holocaustes, leur sang était appliqué sur le côté de l’autel de bronze (ib. viii. 15 ; xvi. 18, 19) ; quand elles étaient offrandes pour le péché, il était en partie aspergé sur le côté de l’autel et en partie appliqué sur la base. L’animal était ensuite écorché, la peau revenant au prêtre (ib. i. 6, vii. 8). Dans quelques offrandes pour le péché la peau était brûlée avec la chair (ib. iv. 11, 12, 20, 21 ; comp. ib. iv. 26, 31, 35). Si tout l’animal était dévoué aux flammes, le cadavre était « coupé en morceaux » (ib. i. 6, viii. 20). Les entrailles et les jambes des animaux employés dans les holocaustes étaient soigneusement lavées (ib. i. 9, viii. 21, ix. 14) avant d’être placées sur l’autel. Certaines offrandes ou portions d’entre elles devaient subir la cérémonie de l’« ondoiement » (waving), un rite non davantage décrit dans la Bible (voir Sacrifice, et en littérature rabbinique). Un autre cérémonial mentionné en relation avec l’ondoiement est la levée (heaving), également non décrite plus avant ; ce rite s’observait avec l’épaule droite de l’offrande de reconnaissance, après quoi la partie appartenait au prêtre. Les rites sacrificiels étaient complétés par la consommation par le feu du sacrifice ou de ces parties destinées à Elohîm.

Des repas sacrificiels étaient ordonnés dans les cas où une partie du sacrifice était réservée aux prêtres ou aux Israélites offrant. Les oblations sans effusion des Israélites, étant « très saintes », devaient être consommées par les mâles des prêtres seuls dans la cour du sanctuaire (ib. vii. 9, 10), celles des prêtres étant consumées par le feu sur l’autel. Dans d’autres sacrifices d’autres dispositions pour ces repas étaient prévues (ib. vii. 12-14). Le repas faisait partie du devoir du prêtre (ib. x. 16-18). Les offrandes publiques de reconnaissance semblent avoir été entièrement données aux prêtres (ib. xxiii. 20), à l’exception de la graisse. Dans les offrandes privées de reconnaissance celle-ci était brûlée sur l’autel (ib. iii. 3-5, 9-11, 14-16 ; vii. 31), l’épaule droite était donnée au prêtre (ib. vii. 31-34, x. 14-15), la poitrine aux Aaronides (ib. vii. 31-34), et le reste revenait à l’Israélite offrant. Les prêtres pouvaient manger leurs parts avec leurs familles en tout lieu « pur » (ib. x. 14). L’Israélite offrant devait, dans ce cas, manger sa part dans un temps fixé et limité (ib. vii. 15-18, xix. 5-8), avec sa famille et tels invités que Lévites et étrangers, et toujours dans la ville où se trouvait le sanctuaire (pour pénalités et autres conditions voir ib. vii. 19-21 ; Deut. xii. 6, 7, 11, 12 ; I Sam. ix. 12, 13, 19). Participer aux repas d’offrandes idolâtres était une offense fatale (Ex. xxxiv. 14, 15 ; Num. xxv. 1-3 ; comp. Ps. cvi. 28, 29).

Les oblations végétales et liquides accompagnaient tous les holocaustes et offrandes de reconnaissance usuels des jours ordinaires et des Sabbats, et sur les fêtes composées (Num. xv. 3) quelle qu’en fût la nature (Ex. xxix. 40, 41 ; Lev. vii. 12, 13 ; xxiii. 13, 18 ; Num. xv. 3-9, 14-16 ; xxviii. 9, 20, 21, 28, 29). Le genre d’oblation de céréales offerte variait selon l’espèce des animaux sacrifiés, et la quantité était augmentée en proportion du nombre des derniers (Lev. xiv. 21 ; Num. xv. 4, 12 ; xxviii. 5, 9, 12 ; xxix. 3, 4, 9, 10, 14, 15). Toutefois, une offrande de farine (« minhah ») pouvait, dans certaines circonstances, être offerte indépendamment, p. ex. le pain d’exposition, la première gerbe d’orge mûre à la Pâque, les premiers pains de blé levé à la Pentecôte (Lev. xxiii. 16, 17, 20 ; Num. xxviii. 26), et l’offrande pour le péché du très pauvre (Lev. v. 11-13). La minhah avec les holocaustes et offrandes de reconnaissance était toujours de la meilleure farine de blé simplement mêlée d’huile ; il n’est pas clair si cette minhah était entièrement brûlée (ib. xiv. 20 ; comp. ib. ix. 16, 17). Si elle était présentée seule comme offrande de libre volonté ou votive, elle pouvait être offerte sous diverses formes et avec différentes cérémonies (cf. ib. ii. 2 ; v. 12 ; vi. 8 ; vii. 9, 10 ; aussi ib. ii. ; vi. 12-16 ; vii. 12-14 ; xxvii. 10, 11). Le mode de la libation n’est pas décrit dans la Loi ; mais tout holocauste ou offrande de reconnaissance devait être accompagné d’une libation de vin, dont la quantité était graduée exactement selon l’animal, etc. (Num. xv. 3-11). L’eau semble avoir été utilisée à un moment pour le « verser » devant Yiiwii (I Sam. vii. 6 ; II Sam. xxiii. 16). Quant aux épices appartenant aux sacrifices, quatre sont nommées dans la Torah, Balsam et Encens étant les plus importantes (« stacte, and onycha, and galbanum ... with pure frankincense », Ex. xxx. 34).

Dans la littérature rabbinique : Les sacrifices traités dans la Loi étaient, d’après la tradition, les suivants : (1) l’holocauste (« ‘olah ») ; (2) l’offrande de farine (« minhah ») ; (3) l’offrande pour le péché (« hattat ») ; (4) l’offrande pour la faute (« asham ») — ces quatre étaient « saints des saints » (« kodesh hakodashim ») ; (5) les offrandes de paix (« shelamim »), incluant l’offrande de reconnaissance (« todah ») et l’offrande volontaire ou de vœu (« nedabah » ou « neder »). Ces shelamim, ainsi que l’offrande du premier-né (« bekor ») et celle de la dîme des animaux (« ma’aser » et « pesah »), étaient moins saints (« kodashim kallim »). Pour les ‘olot, seules des têtes de gros bétail mâles ou des oiseaux pouvaient être offerts ; pour les shelamim, toutes sortes de bêtes. La hattat pouvait aussi se composer d’oiseaux, ou, dans le cas des très pauvres, de farine. Pour l’asham, seuls le mouton (« kebes ») ou le bélier (« ayil ») pouvaient être employés. Toute ‘olah, ainsi que les offrandes votives et les shelamim de libre volonté, exigeait un repas accessoire et une libation (« nesek »). À une todah étaient ajoutés des pains ou gâteaux de farine cuits, levés et non levés.

Chaque sacrifice nécessitait une sanctification (« hakdashah »), et devait être apporté dans la cour du sanctuaire (« hakrabah »). Dans les offrandes animales les actes suivants étaient observés : (1) « semikah » = imposer la main (ou les deux mains, selon la tradition) ; (2) « shebitah » = immolation ; (3) « kabbalah » = rassemblement (réception) du sang ; (4) « holakah » = transport du sang à l’autel ; (5) « zerikah » = aspersion du sang ; (6) « haktarah » = consommation par le feu. Pour les sacrifices de moindre sainteté les victimes pouvaient être égorgées n’importe où dans la cour ; pour le kodesh hakodashim, seulement au côté nord de celle-ci. Zerikah, dans tous les cas sauf l’offrande pour le péché, consistait en deux actes distincts d’aspersion, dans chacun desquels on atteignait deux côtés de l’autel. Dans le cas de la hattat, le sang était généralement appliqué avec les doigts sur les quatre cornes de l’autel de bronze, mais parfois (p. ex., dans le cas du taureau et du bouc du Yom ha-Kippurim) il était aspergé sept fois sur le rideau du Saint des Saints et enduit sur les quatre cornes de l’autel d’or. Les offrandes de cette classe étaient appelées pour cela les offrandes pour le péché « intérieures ». Le reste du sang de celles-ci était déversé à la base du côté ouest de l’autel de bronze ; dans d’autres oblations, du côté sud.

La haktarah consistait à écorcher le cadavre et à le couper en morceaux, lesquels, si c’était une ‘olah, étaient tous brûlés sur l’autel ; dans les autres offrandes, seules quelques parties prescrites, nommées « emorim », étaient brûlées. Si une ‘olah consistait en un oiseau, les actes étaient : (1) « melekah » = étranglement en séparant œsophage et trachée ; (2) « mizzuy » = presser le sang contre le mur ; (3) « haktarah » = combustion. Quand un oiseau était offert pour une hattat, la procédure était : (1) « melekah » moins complet, seulement un « siman » étant séparé ; (2) « liazzayah » = aspersion du sang ; et (3) « mizziy ».

Dans la préparation de l’offrande de farine on observait quelques différences. La plupart de ces offrandes étaient de la farine de blé la plus fine, la quantité minimale étant fixée à un « ‘issaron » (= un dixième d’éphah). Un log d’huile et une poignée d’encens étaient ajoutés à chaque ‘issaron. On mentionne les minhot suivantes : (1) « minhat solet », offrande de farine, dont une poignée (« komez ») était placée sur l’autel ; (2) « me’uppat tanur » = cuit au four (i.e., constitué de gâteaux [« hallot »] ou de galettes [« rekikin »], tous brisés en morceaux avant que la komez ne soit prise) ; (3) « ‘al ha-mahabat » = cuit dans une poêle plate ; (4) « ‘al ha-marheshet » = cuit dans une poêle creuse ; (5) « minhat habitim » (consistant en un dixième d’éphah de farine mêlé de trois logs d’huile, formé en douze gâteaux, et cuit ; six de ces gâteaux le grand prêtre offrait en les brûlant avec une demi-poignée d’encens le matin, et les autres six le soir ; Lev. vi. 12 et s.) ; (6) « minhat ‘omer » (= « second de la Pâque » ; voir ‘Omer), consistant en un dixième d’éphah d’orge moulue, encens et huile (ib. xxiii. 10 ; comp. ib. ii. 14) ; (7) « minhat hinouq », offrande de dédicace (semblable à minhat habitim, avec la différence qu’un seul log d’huile était utilisé et que le tout était brûlé d’un coup) ; (8) « minhat bote », offrande de la très pauvre ; (9) « minhat sotah », offrande de la jalousie (Num. v. 15) ; (10) « minhat nesakim », offrande de farine des libations (ib. xv.).

La « haggashah », transport au « keren ma‘arbit deromit » (Lev. vi. 7 ; Hoffmann, l.c. p. 150), le coin sud-ouest de l’autel, de l’ustensile ou du plat dans lequel la minhah avait été placée, était le premier acte. Le second, dans le cas de la minhah des prêtres (« minhat kohen »), fut la combustion. Dans d’autres cas (1) la « kemezah » (prise d’une poignée) suivait la haggashah, puis (2) la mise de cette poignée dans le vase pour le service (« netiuat ha-komez bi-keli sharet »), et enfin (3) la combustion de la komez (« haktarat komez »). À la minhah de l’omer et à la minhah de jalousie (« minhat sotah »), la « tenufah » (ondoiement) précédait la haggashah.

Les holocaustes, les offrandes de farine et les offrandes de paix pouvaient être offerts sans motif spécifique comme offrandes de libre volonté (« nedabot ») ; il n’en allait pas de même des offrandes pour le péché et pour la faute, qui ne pouvaient jamais être nedabot. Une Hattat pouvait être soit « kabua‘ » (fixe) soit un « korban ‘oleh we-yored » (sacrifice dépendant des ressources de l’offrant ; le riche offrant un agneau ou une chèvre ; le pauvre, deux colombes ; le très pauvre, un dixième d’éphah de farine). Ce dernier korban était requis pour trois péchés : (1) « shebu‘at li-‘edut » ou « shemi‘at kol » (Lev. v. 1, en référence à un témoignage non offert) ; (2) « tum’at mikdash we-kodashim » (avoir rendu involontairement impur le sanctuaire et ses dépendances ; ib. v. 2, 3) ; et (3) « bittuy sefalayim » (serment imprudent ; ib. v. 5 et s. ; Shevuot i. 1, 2). Dans les deux derniers cas le korban était requis seulement lorsque la transgression était involontaire (« ba-shgagah ») ; dans le premier, même lorsqu’elle était intentionnelle (« be-mezid »). L’offrande du lépreux et celle de la femme après l’enfantement étaient de cet ordre (Yad, Shegagot, X. 1).

Ce principe prévalait pour les offrandes fixes pour le péché : des infractions qui, commises intentionnellement, entraînaient l’excision exigeaient une offrande pour le péché quand elles étaient commises involontairement, sauf en cas de blasphème et en cas de négligence de la circoncision ou du sacrifice pascal. Ces deux dernières fautes, étant violations d’ordres obligatoires, n’appartenaient pas à cette catégorie d’offenses, qui incluait seulement la transgression d’ordonnances prohibitives ; tandis qu’en blasphème aucun acte réel n’est impliqué (Yad, l.c. i. 2). Cinq sortes d’offrandes pour le péché étaient connues : (1) « par kohen mashiah » (Lev. iv. 3 et s.), le jeune taureau pour le prêtre oint ; (2) « par ha-‘alem dabar shel ha-zebbur » (ib. iv. 13 et s.), le jeune taureau pour le péché involontaire et non intentionnel de la communauté ; (3) « se‘ir ‘abodat elilim » (Num. xv. 22 et s.), la chèvre pour l’idolâtrie — ces trois étant désignés comme « penimiyyot » (internes) ; (4) « se‘ir nasi », le bouc pour le prince (Lev. iv. 22 et s.) ; (5) « hattat yahid », l’offrande pour le péché de l’individu — ces deux dernières étant appelées « hizoniot » (externes) ou, par la Mishnah (Lev. xi. 1), « ne’ekelot » (ceux qui sont mangés ; Yad, Ma‘ase ha-Korbanot, v. 7-11).

Les offrandes pour la faute (« ashamim ») étaient au nombre de six, et le bélier sacrifié pour elles devait valoir au moins deux sicles : (1) « asham me‘ilot » (Lev. v. 11 et s.) ; (2) « asham gezelot » (ib. v. 20 et s. ; dans ces deux cas, en outre, « keren we-homesh » [= principal plus un cinquième] devait être payé) ; (3) « asham taluy », pour cas « suspendus », où il était douteux si une prohibition entraînant la peine d’excision avait été violée involontairement (ib. v. 17 et s.) ; (4) « asham shiphah harufah » (ib. xix. 20 et s.) ; (5) « asham nazir » (Num. vi. 12), l’offrande du Nazarite ; (6) « asham mezora‘ » (Lev. xiv. 12), l’offrande du lépreux. Dans (5) et (6) le sacrifice consistait en agneaux.

En ce qui concerne les oblations végétales ou non sanguinolentes, il peut être noté que le Talmud mentionne certains lieux où la vigne pour le vin sacrificiel était cultivée (Men. viii. 6), par ex. Kefar Signah. Sur la base de Prov. xxiii. 31 et Ps. lxxv. 9 (A. V. 8), quelques-uns ont soutenu que seul le vin rouge était utilisé (mais voir Bertinoro sur Men. viii. 6). Le sel était indispensable dans tous les sacrifices, même le bois et les libations étant salés avant d’être placés sur l’autel (Men. 20b, 21b).

Tandis que le texte du Pentateuque semble supposer que dans l’imposition des mains une seule main était employée, la tradition rabbinique soutient que les deux étaient posées et cela fortement (Men. 95a ; Ibn Ezra sur Lev. v. 4 ; mais Targ. Yer. dit la main droite seulement). Cette semikah devait être accomplie en personne par l’offrant ; mais si celui-ci était idiot, mineur, sourd, esclave, femme, aveugle ou non-Israélite, le rite était omis. Si deux partenaires possédaient l’animal conjointement, ils devaient imposer leurs mains successivement. Seuls le pesah et les sacrifices du premier-né et de la dîme étaient des exceptions à la règle que les sacrifices individuels incluent la semikah. Les offrandes communautaires, sauf celle mentionnée en Lev. iv. 13 et s., et le bouc expiatoire (Lev. xvi. 21), étaient exempts. Dans le premier cas l’acte était accompli par les anciens ; dans le second, par le grand prêtre. R. Simon est donné comme autorité pour l’affirmation que, dans le cas de la chèvre offerte comme sacrifice pour l’idolâtrie (Num. xv. 34), les anciens devaient accomplir l’imposition des mains (Men. 92a).

La position de l’offrant pendant cette cérémonie est décrite dans Tosefta, Men. x. 12 (comp. Yoma 36a). La victime se tenait dans la partie nord de la cour, le visage tourné vers l’ouest ; l’offrant, à l’ouest lui aussi, face vers l’ouest. Maïmonide affirme que dans le cas du kodesh hakodashim l’offrant se tenait à l’est regardant vers l’ouest (Yad, Ma‘ase ha-Korbanot, iii. 14). L’offrant plaçait ses deux mains entre les cornes de l’animal et faisait une confession appropriée au sacrifice. Dans une offrande de paix, la confession n’était pas appropriée, et à sa place des paroles laudatives étaient prononcées (Yad, l.c. iii. 5). La holakah (par ce terme on désigne le transport des morceaux de la victime disjointe ainsi que le transport du sang à l’autel) n’est pas mentionnée dans la Bible comme l’un des actes successifs du sacrifice. Cependant, comme l’égorgement pouvait s’effectuer à l’autel même, cet acte n’était pas absolument requis : c’était une « ‘abodah she-efshar le-batteah », une cérémonie qui pouvait être omise. Le sang était recueilli par un prêtre dans un vase sacré appelé « mizrak ». La holakah pouvait être accomplie, selon l’opinion générale, seulement par des prêtres, bien que R. Hisda (Zeb. 14a) pense que des laïcs étaient permis de l’entreprendre.

Quand la terumah ou l’ondoiement était prescrit, la partie sujette à ce rite était déplacée verticalement vers le bas et vers le haut, ou inversement. Dans la tenufah ou l’ondoiement le mouvement était horizontal de gauche à droite ou vice versa (Men. a’. 6 ; voir Rashi sur Ex. xxix. 24). L’égorgement pouvait être fait par des laïcs aussi bien que par des prêtres (Yad, l.c. ; voir Eyzchu Dekloman, Zeb. v.). Dans le Second Temple une ligne rouge était marquée sur l’autel cinq coudées au-dessus ou au-dessous du sol selon le cas, au-delà de laquelle, comme requis, le sang était aspergé (Yad, iii. 1). Des règlements concernant les localités — trois au nombre — où des parties de la victime ou le cadavre entier devaient être brûlés, furent prescrits (Zeb. xii. 5).

Sous le nom de « hagigah » étaient connues les offrandes de libre volonté de la classe des shelamim présentées par des individus, principalement aux fêtes (Hag. i. 2, 5).

Les vices qui, dans la loi talmudique, disqualifiaient les victimes furent décrits minutieusement (voir « Yad », Issure ha-Hizbeah). Tandis que dans la Bible l’encens consistait en quatre ingrédients, les rabbis en ajoutent sept autres, portant le total à onze (Ker. 6a ; Yoma iii. 11 ; Yer. Yoma 11d ; comp. Yad, Kele ha-Mikdash, ii.).

Selon les Shammaïtes, les deux agneaux du tamid quotidien (Num. xxviii. 3) indiquent par leur nom que les sacrifices « abaissent » les péchés d’Israël. Les Hellenistes relient le terme au mot pour laver dans de nombreuses langues et affirment que les sacrifices lavent Israël de ses péchés (Pes. Gibb). Johanan ben Zakkai soutenait que ce qui était accompli pour Israël par les sacrifices était accompli pour les non-Israélites par la bienfaisance (B. B. 10b) ; et quand le Temple fut détruit il consola son disciple Joshua en insistant que les bonnes actions remplaceraient les offrandes pour le péché (Ab. B. N. iv.).

Le schéma sacrificiel fut la cible des gnostiques et autres sceptiques : Elohîm, soutint-on, se montrait dans ce système comme un strict comptable et juge, non comme l’auteur de la plus haute bonté et de la miséricorde. En réfutation, Ben ‘Azzai attire l’attention sur le fait qu’en relation avec les sacrifices le seul nom utilisé pour désigner Elohîm est YHWH, le nom unique (« Shem ha-Heyuhad » ; Sifra, Wayikra, ii. [éd. Weiss, p. 4c], avec K. Joseb. Halafta comme auteur ; Men. 110a ; Sifre, Num. i. 143). S’appuyant sur la phrase « parce que c’est pour ton plaisir que vous l’offrez » (Lev. xxii. 29, hébr.), Ben ‘Azzai soutient encore que les sacrifices n’étaient pas conçus sur la théorie que, la volonté de Elohîm ayant été exécutée par l’homme, la volonté de l’homme doit être exécutée en contrepartie par Elohîm ; ils exprimaient simplement le plaisir de l’homme ; Elohîm n’en avait pas besoin (Ps. l. 12, 13 ; Sifre, l.c. ; Men. 110a).

En spéculant sur les exceptions que constituent la minhah du pécheur et celle de l’offrande de jalousie, en ce que ni l’huile ni l’encens n’y sont ajoutés, Simeon ben Yohai remarque que l’absence de ces composants indique que l’offrande du pécheur ne doit pas être ornée (Tos. Sotah i. 10 ; Men. 6a ; Sotah 10a ; Yer. Sotah 17d). Le nom de la ‘olah indique que le sacrifice expie les pensées mauvaises (« monter dans l’intimité de l’esprit » ; comp. Job i. 5 ; Lev. R. vii. ; Tan., Lek-Leka, éd. Buber, 13) ; pour d’autres commentaires semblables voir Baecher, « Ag. Tan. » ii. 104. La défense de la Loi — qui interdit la participation des non-Israélites aux sacrifices communautaires tout en acceptant leurs offrandes de libre volonté (Sifra, Emor, vii. [éd. Weiss, p. 98a]) — n’était pas une question de peu d’importance. Une discussion intéressante se trouve dans l’appendice de l’édition de Friedmann du Pesikta Rabbati (p. 192a), où le non-juif cite avec beaucoup d’effet le verset universaliste Mal. i. 11.

Apporter la paix à tout le monde est le but non seulement des offrandes de paix, mais de tous les sacrifices (Sifra, Wayikra, xvi. [éd. Weiss, ]i. 13a). Il vaut mieux éviter le péché que d’offrir des sacrifices ; mais, si on les offre, ils doivent être présentés dans l’esprit du repentir, et non simplement, comme le font les insensés, pour se conformer à la Loi (Ber. 23a). Elohîm demanda à Abraham d’offrir Isaac afin de prouver à Satan que, quand bien même Abraham n’aurait pas offert à Elohîm ne serait-ce qu’une colombe au temps du sevrage d’Isaac, il ne refuserait pas d’obéir à Dieu (Sanh. 89b). Les ordonnances sacrificielles montrent que Elohîm est du côté des persécutés. Les bovins sont chassés par des lions ; les chèvres, par des panthères ; les moutons, par des loups ; par conséquent, Dieu commanda : « Non pas ceux qui persécutent, mais ceux qui sont persécutés, offrez-Moi » (Pesikta de R. Kahana 76b ; Lev. R. xxvii.). Dans la prescription que les oiseaux doivent être offerts avec leurs plumes est contenu le trait que l’homme pauvre ne doit point être méprisé ; son offrande doit être placée sur l’autel en pleine parure (Lev. R. iii.). Que les sacrifices ne servent pas à apaiser Elohîm, Moïse l’apprit des lèvres mêmes de Elohîm. Moïse s’était alarmé lorsqu’on lui ordonna d’offrir à Elohîm (Num. xxviii. 2) ; tous les animaux du monde n’auraient pas suffi pour cette fin (Isa. xl. 10). Mais Elohîm calma son appréhension en ordonnant que seulement deux agneaux (le tamid) fussent offerts deux fois par jour (Pes. 20a, 61b). Le sel, indispensable aux sacrifices, symbolise l’effet moral de la souffrance, qui fait pardonner les péchés et purifie l’homme (Ber. 5a). Elohîm ne mange pas. Pourquoi donc les sacrifices ? Ils augmentent le mérite de l’offrant (Tan., Emor, éd. Buber, p. 20). L’homme le plus fort pourrait boire deux ou même dix fois la quantité d’eau contenue dans le creux de sa main ; mais toutes les eaux de la terre ne peuvent remplir le creux de la main de Elohîm (Isa. xl. 12).

Les paroles relatives au bouc servant d’offrande pour le péché à la nouvelle lune « pour Yiiwn » (Num. xxviii. 15) sont expliquées dans une application grossièrement anthropomorphique. Le bouc serait offrande pour la transgression de Elohîm lorsqu’Il diminua la taille du monde (Sheb. 9a ; Hul. 60b). Les offrandes des fils de Noé étaient des holocaustes (Yer. Meg. 72b ; Gen. R. xxii. ; Zeb. 116a). Les sacrifices « illégitimes » sur les lieux élevés, p. ex. ceux d’Élie (I Kings xviii. 30 et s.), furent des exceptions sanctionnées divinement (Yer. Ta‘an. 65d ; Yer. Meg. 72c ; Lev. R. xxii. ; Midr. Teh. au Ps. xxvii. 5). Les soixante-dix taureaux de Soukkot correspondent aux soixante-dix nations ; le taureau unique du huitième jour, au peuple unique d’Israël. Elohîm est comparable à ce roi qui, après avoir festoyé ses hôtes somptueusement pendant sept jours, ordonna à son fils, après leur départ, de préparer un repas très simple (Suk. 55b ; Pes. 143b). Les enfants, lorsqu’ils apprenaient le Pentateuque, commençaient par le troisième livre parce que ceux qui sont purs doivent d’abord s’occuper des offrandes qui sont également pures (Pes. 60b ; Lev. R. vii.). Elohîm a pris soin de ne pas imposer trop lourdement Israël (d’où Lev. i. 10, 14 ; ii. 1 ; vi. 13). En effet, celui qui n’offre qu’une petite offrande de farine est considéré comme ayant offert des sacrifices d’un bout à l’autre du monde (Mal. i. 11 ; Lev. R. viii.). Par leur position, venant après les lois prescrites pour les autres sacrifices, les offrandes de paix sont montrées comme un dessert, pour ainsi dire (Lev. K. ix.). Elohîm pourvoit « de Ses propres mains » la minhah de la hattat (Lev. i. iii.). L’usage du mot « adam » (« Adam » = « homme »), et non « ish », en Lev. i. 3 conduit l’offrant à se souvenir que, comme Adam, qui ne vola ni ne déroba jamais, il ne peut offrir que ce qui lui appartient légitimement (Lev. ii. 11).

L’importance attachée aux lois sacrificielles fut, comme le prouve l’anthologie précédente d’opinions haggadiques, pleinement réalisée par les rabbins. Incapables, après la destruction du Temple, d’observer ces ordonnances, ils ne craignirent pas d’affirmer qu’à la différence de la loi sacrificielle qui rejetait la victime défectueuse, Elohîm accepte le cœur brisé (Ps. li. 19 ; Pes. 158b). En regard de la future restauration, ils attirent l’attention sur la petitesse des offrandes du désert, tout en se réjouissant de la perspective glorieuse des offrandes plus riches à venir (Lev. II. vii.). Le précepte relatif à l’offrande journalière est donné deux fois (Ex. xxix. 38-43 ; Num. xxviii. 1-8), dont la répétition sert de consolation pour Israël en exil : celui qui étudie ces versets est considéré comme ayant offert les sacrifices (Pes. 60b ; Lev. R. vii. 3). La même pensée se fonde sur « la torah de la hattat » et « la torah de l’asham » (Lev. vi. 18, vii. 7 ; Men. 110a, b). La prière est meilleure que le sacrifice (Ber. 33b ; Midr. Shemuel i. 7 ; Bacher, « Ag. Pal. Amor. » ii. 317). Le lulav et l’etrog remplacent l’autel et l’offrande (Suk. 45a, b). Le sang perdu quand on est blessé remplace le sang du korban (Hul. 7b). La lecture du Shema‘ et de la Tefillah et le port des phylactères (« tefillin ») sont l’équivalent de la construction de l’autel (Ber. 15a ; comp. Ber. 14b ; Midr. Teh. au Ps. i. 3). Comme l’autel est appelé « table » (Ezek. xlii. 23), la table du foyer possède la vertu expiatoire de l’autel (Ber. 55a ; Men. 97a). On entend que ceci se réfère aux « bonnes œuvres », telles que l’hospitalité envers les pauvres (voir Ab. R. N. iv.). Les humbles sont récompensés comme s’ils avaient présenté toutes les offrandes prescrites par la Loi (Ps. li. 19 ; Sotah 5b ; Sanh. 43b ; Pesikta Hadashah, in Jellinek, “B. H.” vi. 53). La prière dans la synagogue équivaut à offrir une oblation pure (Isa. lxvi. 20 ; Yer. Ber. 8d). Les étudiants engagés partout dans l’étude de la Torah sont aussi chers à Elohîm que ceux qui brûlaient l’encens sur l’autel (Men. 110a). Le précentor (« sheliahzibbur ») est considéré comme officier à l’autel et sacrificateur (ib. ; voir Levy, « Neuhebr. Wörterb. » iv. 386b ; Yer. Ber. 8b). Au temps messianique tous les sacrifices sauf l’offrande de reconnaissance cesseront (Pes. 79a ; Lev. R. ix., xxvii.). Quiconque observe les prescriptions faites pour les pauvres (Lev. xxiii. 22) est estimé comme s’il avait fidèlement fait ses oblations durant l’existence du Temple (Sifra, Emor, 101c). Héberger un étudiant chez soi est un acte de piété aussi notable que l’offrande du sacrifice quotidien (II Kings iv. 9 ; Ber. 10b). Faire un présent à un homme savant (un rabbin) est comme offrir les prémices (Ket. 105b). Remplir les caves d’un rabbin de vin équivaut à verser les libations (Yoma 71a). Dans leur imagination extravagante et apocalyptique, les haggadot décrivent même un autel céleste auquel l’archange Michaël officie comme grand prêtre ; mais ses offrandes sont les âmes des justes. Au temps messianique cet autel descendra d’en haut à Jérusalem (Midr. ‘Aseretha-Dibrot ; voir Tos. Men. 110 ; comp. autre midrash du même tonneau, Num. R. xii.).

Samaritain : Les Samaritains, se prétendant être les véritables Israélites dont les ancêtres furent amenés par Josué dans la terre de Canaan, déclarent que chacune des offrandes prescrites dans le Pentateuque fut ponctuellement observée par leurs ancêtres sur le mont Garizim, la montagne bénie. Celle-ci était, d’après eux, la seule montagne sur laquelle un autel à Yiiwii pouvait être édifié et des sacrifices offerts, puisque ce lieu eût été choisi par Elohîm pour les sacrifices selon Dent. xii. 13-14, 18. Les Samaritains nient conséquemment le fait, rapporté en Ezra iv. 1-3, que leurs ancêtres demandèrent à Zorobabel la permission d’aider à construire le Temple de Jérusalem afin d’y apporter leurs sacrifices. Le Livre samaritan de Josué, décrivant l’état prospère des Israélites pendant les 260 ans de la « satisfaction », c’est-à-dire du règne de Josué jusqu’à la mort de Samson, donne quelques détails des sacrifices samaritains de cette époque. Il est dit (ch. xx.viii.) que les Lévites assistaient les prêtres dans les cérémonies sacrificielles. Ceux-ci étaient divisés en sections. Certains s’occupaient des holocaustes journaliers et des offrandes de farine ; d’autres examinaient les animaux pour voir s’ils avaient quelque défaut ; d’autres encore servaient d’égorgeurs et aspergeaient le sang des victimes sur l’autel ; d’autres enfin étaient employés à ondoyer les parties prescrites pour l’offrande d’ondoiement. L’holocauste du matin était offert avant le lever du soleil ; celui du soir, après le coucher du soleil (comp. Pes. v. 1). Pendant que le sacrifice était offert sur l’autel, le prêtre se tenant au sommet du mont Garizim faisait retentir la trompette ; et les autres prêtres, à l’audition du son, faisaient de même à leurs places respectives (comp. Tamid iii. 8). Plus tard, les sacrifices tombèrent en désuétude, la prière étant substituée — pratique apparemment empruntée aux Juifs.

Quant à l’époque où les sacrifices cessèrent chez les Samaritains, rien ne peut être établi avec certitude. Les Samaritains eux-mêmes sont soit ignorants à ce sujet soit peu enclins à divulguer des renseignements sur cet événement historique. En 1808 Corancez, consul général de France à Alep, écrivit au grand prêtre Salamah en l’enquérant sur les sacrifices et autres observances des Samaritains. La réponse de Salamah de juillet 1808 (Corancez, in « Notices et Extraits des Manuscrits », xii. 72) se lit ainsi : « Les sacrifices sont parmi les principaux commandements de la Torah, et furent observés sur la montagne de Garizim et non sur Ebal pendant le temps de la ‘satisfaction’. Mais après l’époque de la grâce et la disparition du Tabernacle, les prêtres substituèrent les prières à tous les sacrifices, sauf l’agneau pascal que nous offrons encore le quatorzième de Nisan. » La réponse de Salamah est quelque peu vague : il est peu probable qu’il voulût insinuer que les sacrifices cessèrent complètement à la fin des jours de la « satisfaction » ; et les historiens samaritains eux-mêmes enregistrent que des sacrifices furent offerts dans leur temple sur le mont Garizim du temps d’Alexandre le Grand et de Ptolémée Philadelphe, et même plus tard (comp. Abu al-Fath, « Kitab al-Ta’rikh », éd. Vilmar, pp. 96-97 et Kim, Gotha, 1867).

Que les Samaritains aient offert des sacrifices au XIIe siècle est attesté par Benjamin de Tudèle et par le karaïte Judah Hadassi. Le premier, qui visita les Samaritains de Nablus ou Sichem, dit (« Itinéraire », éd. Asher, i. 33) : « Ils offrent des sacrifices et des holocaustes dans leur synagogue sur le mont Garizim selon la prescription de la Loi. Ils apportent des holocaustes à la fête de la Pâque et aux autres jours saints à l’autel qu’ils ont bâti sur le mont Garizim. » De même Hadassi affirme (« Eshkol ha-Kofer », alphabet 96, fin) : « Ils offrent encore des sacrifices à ce jour, selon la loi de Moïse, bien qu’ils n’aient pas de temple, et c’est le prêtre qui accomplit les cérémonies. » Il semblerait d’après Joseph Bagi, dans « Kiryah Ne’eemanah » (cité par Wolf dans « Bibl. Hebr. » iv. 1090), que les Samaritains aient offert des sacrifices jusqu’à son époque, c’est-à-dire le début du XVIe siècle, à moins que Bagi ne répète la déclaration d’Hadassi. D’autre part, Mas’udi, l’auteur du « Muruj al-Dhahab » (cité par Sylvestre de Sacy in « Chrestomathie Arabe », i. 343), qui vécut au Xe siècle, rapporte que les Samaritains de son temps avaient des trompettes d’argent qu’ils sonnaient à l’heure de la prière ; mais il ne fait aucune mention de sacrifices. Non plus les chroniqueurs samaritains ne parlent-ils de sacrifices au Moyen Âge ; ils ne se réfèrent qu’aux trompettes et au fait que, sous le pontificat d’Aaron b. Amram (vers la fin du XIe siècle), l’eau de séparation fut préparée (Adler et Seligsohn, « Une Nouvelle Chronique Samaritaine », p. 97, Paris, 1903). Il faut noter que le rapport de Salamah n’est pas strictement fiable même pour le XIXe siècle ; car Corancez fut informé par les Juifs d’Alep que, outre l’agneau pascal, les Samaritains offraient un agneau spécial au cours du second jour sur le mont Ebal, et non sur Garizim (Corancez, l.c. xii. 48). De plus, le rapport est contredit aussi par une déclaration du grand prêtre samaritan de 1838 à Loewe, qui visita Nablus cette année-là. Au cours d’une conversation le grand prêtre dit : « Nous seuls possédons le mont Garizim, et nous seuls y offrons des sacrifices » (« Allg. Zeit. des Jud. » 1839, n° 46). À une autre occasion il déclara : « Nous complétons la lecture du Pentateuque chaque année ; et nous célébrons le jour de la clôture de la lecture [Simhat Torah] par des holocaustes sur le mont Garizim » (ib. n° 56). Salamah, dans sa lettre de 1808, affirme que, selon la Loi, l’agneau de la Pâque doit être égorgé sur le mont Garizim, mais que depuis vingt ans on leur ayant refusé l’accès à la montagne, les Samaritains durent se contenter de sacrifier l’animal à l’intérieur de la ville, tournant le visage vers la montagne sacrée. Il semble toutefois, d’après l’entretien déjà cité de Loewe avec le grand prêtre, que les Samaritains aient repris l’accès à la montagne.

Le sacrifice pascal tel qu’il se célèbre aujourd’hui est décrit par Nutt (« A Sketch of Samaritan History », pp. 72, 73) comme suit : « Les agneaux doivent être nés dans le mois de Tishri [octobre] précédent et être sans défaut. La veille, les Samaritains plantent leurs tentes sur le plateau inférieur du mont Garizim. Au coucher du soleil du jour suivant [le quatorzième de Nisan] ou dans l’après-midi, si ce jour tombe un vendredi, les agneaux sont égorgés, des prières étant récitées pendant ce temps ; puis ils sont dépouillés de leur laine, nettoyés et saupoudrés de sel, après quoi ils sont bien rôtis dans des tranchées hermétiquement couvertes. Dans chaque cas les agneaux sont consommés rapidement après le coucher du soleil avec du pain sans levain et des herbes amères, tous les participants ayant des bâtons en main. Les hommes et les garçons mangent d’abord, puis les femmes et les filles ; le reste est brûlé. »

Le trait vraiment remarquable du sacrifice pascal samaritain est que le peuple plonge ses mains dans le sang de l’agneau égorgé et enduit ainsi le front et les bras de leurs enfants — un survivance du rite ancien prescrit en Ex. xiii. 9, 16, et non plus compris des Juifs, pour qui les tefillin remplacèrent ce rite talismanique (voir Stanley, « Lectures on the Jewish Church », i. 561 ; comp. S. L. Curtiss, « Ursemitische Religion im Volksleben des Heutigen Orients », 1903, index, s.v. « Blutbestreichung »).

Bibliographie : Outre les sources mentionnées dans cet article : Kirchheim, Karme Shonerdii, pp. 19-34 ; Sylvestre de Sacy, in Notices et Extraits des Manuscrits, xii. 21-23.

Talmudique : D’après les diverses sentences relatives au sacrifice éparses dans le Talmud, le sacrifice en lui-même a une valeur positive et indépendante. L’institution est aussi ancienne que la race humaine, car Adam offrit un sacrifice (‘Ab. Zarah 8a), et les Israélites offrirent des sacrifices même avant que le Tabernacle fût dressé dans le désert (Zeb. Antiquity 116a). Un autel fut même érigé au ciel sur lequel l’ange Michaël sacrifiait (Men. 110a ; Hag. 12b).

Il y a une différence entre les offrandes de reconnaissance et de nourriture d’une part, et les offrandes pour le péché d’autre part, en ce qu’il faut prendre garde à ne pas commettre d’acte obligeant à apporter ces dernières (Hag. 7a) ; celui qui le fait doit apporter l’offrande dans un esprit convenable, montrant douleur et repentir, et confessant son péché ; car, s’il ne remplit pas ces conditions, son sacrifice est vain (Ber. 23a). Le sacrifice purifie seulement par le sang qui est aspergé, le sang symbolisant la vie de l’offrant qui, sans la substitution de la victime, aurait dû être livrée en expiation du péché (Zeb. 6a). L’offrande de farine, le sacrifice du pauvre, a la même signification. Même si elle ne contient point de sang, le pauvre qui en met de côté de sa propre nourriture est regardé comme s’il s’était lui-même sacrifié (Men. 104b).

La vue selon laquelle le sacrifice est un tel substitut s’exprime clairement dans la prière que R. Sheshet avait coutume de réciter la nuit après un jeûne : « Maître du Monde, quand le Temple se tenait, celui qui avait péché offrait un sacrifice, dont on prenait seulement la graisse et le sang, et par là ses péchés étaient pardonnés. J’ai jeûné aujourd’hui, et par ce jeûne mon sang et ma graisse se sont abaissés. Veuille regarder la part de mon sang et de ma graisse que j’ai perdue par mon jeûne comme si je l’avais offerte à Toi, et pardonne mes péchés en retour » (Ber. 17a). L’étude des lois du sacrifice fut elle-même regardée comme un sacrifice (Men. 110), et par cela on obtenait le pardon après que la destruction du Temple rendit l’offrande des sacrifices impossible (Ta’an. 27b).

Les offrandes de reconnaissance et de nourriture sont plus saintes que les offrandes pour le péché. Elles sont offertes parce qu’il n’est pas convenable que la table de l’homme soit remplie tandis que la table de Elohîm, l’autel, reste vide (Hag. 7a). Il existe toutefois diverses sentences talmudiques qui montrent des vues différentes sur la valeur de ces sacrifices. Selon l’un, ils ont une valeur absolue en eux-mêmes, et les sacrifices qu’un homme apporte sont une œuvre méritoire pour laquelle il sera récompensé par Elohîm. Ainsi, le roi Balaak de Moab fut récompensé pour ses sacrifices à Elohîm en devenant l’ancêtre de Ruth (Nazir 23b). De même les sacrifices qu’Israël offrit à Elohîm sont des œuvres méritoires par lesquelles il fut distingué des autres peuples (Meg. 12b), et Elohîm ne peut oublier les sacrifices qu’Israël Lui offrit dans le désert (Ber. 32b). Un sacrifice est méritoire en proportion de sa valeur (Sanh. 43b). Mais l’opinion s’exprime aussi que la valeur d’un sacrifice dépend de l’esprit dans lequel il est offert ; il n’importe pas qu’un homme offre beaucoup ou peu, pourvu qu’il l’offre dans un esprit agréable à Elohîm (Men. 110a).

On ne doit pas imaginer que ses sacrifices sont de la viande et du breuvage pour Elohîm ni qu’ainsi il a accompli un souhait de Elohîm et que dès lors Elohîm accomplira ses désirs (ib. ; ce passage doit être expliqué selon Maïmonide, « March », iii. 46, contrairement à Rashi). L’étude de la Loi est tenue pour plus précieuse que les sacrifices (Meg. 3b). De même, la philanthropie vaut plus que tous les sacrifices (Suk. 49b), et une disposition modeste et humble équivaut à toutes sortes de sacrifices (Sanh. 43b). Celui qui entend donner du vin pour l’autel devrait le donner à ceux qui se consacrent à l’étude de la Loi (Yoma 71a) ; et si l’on montre de l’hospitalité à un étudiant de la Loi, c’est comme si l’on avait offert le sacrifice quotidien (Ber. 10b). La prière est regardée comme substitut du sacrifice (Ber. 6b ; Suk. 45a) ; en effet, elle est plus que le sacrifice (Ber. 15a, b ; 32b). S. J. Z. L.