Nouveaux cieux

|| 1. Idée eschatologique

2. Conceptions les plus anciennes : type cosmique par rapport au type national

3. Différent de la théorie mythologique

4. Antiquité de la conception cosmique

5. Le cosmique dépendant de l'éthico-religieux

6. La fin correspondant au début

7. Les cieux cosmiques : Hébreux 12:26-29

8. Palingenèse : Matthieu 19:28

9. Un univers purifié

1. Idée eschatologique :

La conception formelle de nouveaux cieux et d'une nouvelle terre apparaît dans Ésa. 65:17 ; 66:22 ; 2 Pierre 3:13 ; Apoc 21:1 (où « ciel », au singulier). L'idée en substance se trouve également dans Ésa. 51:16 ; Matt. 19:28 ; 2 Cor. 5:17 ; Hébreux 12:26-28. Dans chaque cas, la référence est eschatologique, en effet l'adjectif « nouveau » semble avoir acquis dans ce contexte et d'autres un sens eschatologique semi-technique. Il faut se rappeler que le Tanakh n'a pas de mot unique pour « univers », et que l'expression « ciel et terre » sert à combler cette lacune. La promesse de nouveaux cieux et d'une nouvelle terre est donc équivalente à une promesse de renouvellement du monde.

2. Conceptions les plus anciennes : type cosmique par rapport au type national :

Il est débattu de savoir à quel point dans l'histoire de la révélation cette promesse est ancienne. Ésaïe est le prophète avec lequel l'idée apparaît pour la première fois sous une forme explicite, et cela dans des passages que de nombreux critiques attribueraient à la période post-exilique (le soi-disant Trito-Ésaïe). En général, jusqu'à récemment, la tendance de la critique a été de représenter le type eschatologique universel-cosmique comme développé à partir du type particulier-national par un processus graduel d'élargissement de l'horizon de la prophétie, une vue qui placerait l'émergence de ce dernier à une date relativement tardive. Plus récemment, cependant, Gressmann (Der Ursprung der israelitisch-judischen Eschatologie, 1905) et d'autres ont tenté de montrer que souvent même les prophéties appartenant à ce dernier type intègrent du matériel et emploient des moyens d'expression qui présupposent une connaissance de l'idée d'une catastrophe mondiale à la fin. Selon cette vue, l'eschatologie mondiale existerait, depuis les temps anciens, aux côtés de la perspective plus étroitement confinée, et serait même plus ancienne que cette dernière. Ces écrivains supposent en outre que l'eschatologie cosmique n'était pas indigène parmi les Hébreux, mais d'origine orientale (babylonienne), une théorie qu'ils appliquent non seulement au système plus développé des écrits apocalyptiques ultérieurs, mais aussi à ses préformations dans le Tanakh. L'eschatologie cosmique n'est pas considérée comme la propriété distinctive des grands prophètes éthiques, mais plutôt comme une croyance mythologique courante à laquelle les prophètes font référence sans l'approuver formellement.

3. Différent de la théorie mythologique :

Sa pensée centrale serait la croyance que la fin du processus mondial doit correspondre au début, que par conséquent l'état original des choses, lorsque le ciel et la terre étaient nouveaux, doit se répéter à un moment futur, et que l'état de paradis avec ses concomitants reviendra, une croyance supposée reposer sur certaines observations astronomiques.

4. Antiquité de la conception cosmique :

Bien que cette théorie sous la forme présentée soit non prouvée et inacceptable, elle mérite d'être reconnue pour avoir attiré l'attention sur certains phénomènes dans le Tanakh qui montrent clairement que la prophétie messianique, et en particulier l'ampleur englobante qu'elle assume dans certaines prédictions, est bien plus ancienne que la critique moderne n'a été prête à l'admettre. Le Tanakh, depuis le début, a une eschatologie et place la promesse eschatologique sur la base raciale la plus large (Gen. 3). Elle ne monte pas d'abord d'Israël à la nouvelle humanité, mais dès le départ prend son point de départ dans la race et descend de là à l'élection d'Israël, gardant toujours l'objectif universel à l'esprit. De plus, dans les premiers récits, déjà des éléments d'un universalisme cosmique trouvent leur place aux côtés de ceux d'un type racial, comme lorsque la Nature est représentée comme partageant les conséquences de la chute de l'homme.

5. Le cosmique dépendant de l'éthico-religieux :

En ce qui concerne l'antiquité de l'eschatologie universelle et cosmique, par conséquent, les conclusions de ces écrivains peuvent être enregistrées comme un gain, tandis que sur les deux autres points d'origine païenne et de caractère non éthique de l'attente impliquée, un désaccord avec eux devrait être exprimé. Selon le Tanakh, toute l'idée de renouvellement du monde est d'origine strictement surnaturelle, et en elle le cosmique suit l'espoir éthique. L'eschatologie cosmique est simplement le corrélat du principe biblique fondamental selon lequel les résultats du processus mondial dépendent des développements éthico-religieux dans l'histoire de l'homme (comparer 2 Pierre 3:13).

6. La fin correspondant au début :

Mais la fin correspondant au début est également un principe scripturaire vrai, que la théorie en question a aidé à réaffirmer, bien qu'il y ait cette différence que les Écritures ne se projettent pas vers une répétition du même processus, mais vers une restauration de l'harmonie primordiale à un niveau supérieur qui exclut toute perturbation ultérieure. Dans les passages ci-dessus cités, il y a des souvenirs clairs du récit de la création (Ésa. 51:16, « afin que je puisse planter les cieux, et poser les fondements de la terre » ; Ésa. 65:17, « Je crée de nouveaux cieux et une nouvelle terre » ; 2 Pierre 3:13 comparé avec 2 Pierre 3:4-6 ; Apoc 21:1 comparé avec l'imagerie du paradis tout au long du chapitre). En outre, là où la pensée du renouvellement de la terre est rencontrée dans une prophétie plus ancienne, cela est dépeint dans les couleurs de l'état de paradis (Ésa. 11:6-9 ; Os 2:18-21). La « régénération » (palingenesia) de Matt. 19:28 renvoie également à la première genèse du monde. L'« terre habitée à venir » (oikoumene mellousa) de Hébreux 2:5 apparaît à l'ouverture d'un contexte tout au long duquel le récit de Gen. 1-3 se tenait manifestement devant l'esprit de l'écrivain.

7. Les cieux cosmiques : Hébreux 12:26-29 :

Dans la combinaison « nouveaux cieux et nouvelle terre », le terme « cieux » doit donc être pris dans le sens qui lui est imposé par le récit de la création, où « cieux » désigne non le séjour céleste d'Elohîm, mais les cieux cosmiques, la région des eaux supérieures, du soleil, de la lune et des étoiles. La Bible ne suggère nulle part qu'il y ait quelque chose d'anormal ou nécessitant un renouvellement dans le lieu de résidence d'Elohîm (Hébreux 9:23 a une signification différente). Dans Apoc 21, où « le nouveau ciel et la nouvelle terre » apparaissent, il est en même temps déclaré que la nouvelle Jérusalem descend d'Elohîm du ciel (comparer 21:1,2,10). Dans Hébreux 12:26-28, l'implication est que seuls les cieux inférieurs sont soumis au renouvellement. Le « tremblement » qui accompagne la nouvelle alliance et correspond au tremblement de la loi donnée au Sinaï, est un tremblement de « non seulement la terre, mais aussi le ciel ». Ce tremblement, en référence au ciel ainsi qu'à la terre, signifie un retrait des choses secouées. Mais parmi les choses ainsi secouées et retirées (y compris le ciel), l'écrivain distingue « ces choses qui ne sont pas secouées », qui sont destinées à rester, et celles-ci sont identifiées avec le royaume d'Elohîm. Le royaume d'Elohîm, cependant, selon la tendance générale de l'enseignement de l'épître, a son centre dans le monde céleste. Les mots « qui ont été faits », dans 12:27, n'assignent pas leur caractère créé comme raison pour laquelle le ciel et la terre peuvent être secoués, une exégèse qui nous impliquerait dans la difficulté que parmi ce qui reste, il y a quelque chose d'incréé en dehors d'Elohîm ; la véritable construction et le bon paraphrase sont : « comme des choses qui ont été faites avec la pensée dans l'esprit d'Elohîm que ces choses qui ne peuvent être secouées puissent rester », c.-à-d. déjà à la création, Elohîm contemplait un univers immuable comme l'état ultime et supérieur des choses.

8. Palingenèse : Matthieu 19:28 :

Dans Matt. 19:28, le terme palingenesia marque le renouvellement du monde comme le renouvellement d'un état anormal des choses. L'enseignement des Écritures, par conséquent, est que, autour du centre du ciel d'Elohîm, qui n'est pas sujet à la détérioration ou au renouvellement, un nouveau ciel cosmique et une nouvelle terre seront établis pour être le lieu de résidence de l'humanité eschatologique. La lumière dans laquelle la promesse apparaît ainsi nous rappelle que le kosmos renouvelé, la terre ainsi que les cieux cosmiques, est destiné à jouer un rôle permanent (non simplement provisoire, sur le principe du chiliastisme) dans la vie future du peuple d'Elohîm. Cela est en entière harmonie avec la représentation biblique prévalente, non seulement dans le Tanakh mais également dans les Évangiles et écrits apostoliques (comparer Matt. 5:5 ; Hébreux 2:5), bien que dans le Quatrième Évangile et dans les Épîtres pauliniennes, l'accent soit mis à tel point sur le caractère centré sur le ciel de la vie future que le rôle à jouer dans celle-ci par la terre renouvelée recule en arrière-plan. L'Apocalypse, en revanche, reconnaît cet élément dans son imagerie de « la nouvelle Jérusalem » descendant d'Elohîm du ciel sur la terre.

9. Un univers purifié :

Que les nouveaux cieux et la nouvelle terre soient représentés comme le résultat d'une « création » n'implique pas nécessairement une production ex nihilo. Les termes employés dans 2 Pierre 3:6-13 semblent plutôt impliquer que le renouvellement produira à partir de l'ancien un univers purifié, d'où la catastrophe est également comparée à celle du Déluge. Comme alors l'ancien monde périt par l'eau et le monde présent surgit du déluge, ainsi dans la crise finale « les cieux seront dissous par le feu et les éléments fondront avec chaleur fervente », pour donner naissance au nouveau ciel et à la nouvelle terre dans lesquels la justice habite. Le terme palingenesia (Matt. 19:28) renvoie au renouvellement, non à la création de novo. Le Talmud enseigne également que le monde passera par un processus de purification, bien qu'en même temps il semble rompre la continuité entre celui-ci et le monde à venir par l'hypothèse fantastique que les nouveaux cieux et la nouvelle terre d'Ésa. 65:17 ont été créés à la fin de l'Hexaméron de Gen. 1. Cela a été déduit de l'occurrence de l'article dans Ésa. 66:22, « les nouveaux cieux et la nouvelle terre ».

Geerhardus Vos