Étienne

(Stephanos, "couronne" (Actes 6:5-8:12)):

1. Ses Antécédents Personnels

2. Son Caractère et son Activité

3. Son Enseignement

4. Son Interrogatoire devant le Sanhédrin

5. Sa Défense devant le Sanhédrin

(1) Défense Personnelle

(2) Défense de Son Enseignement

6. Martyre de Stephen

LITTÉRATURE

Connu principalement comme le proto-martyr de l'église chrétienne, introduisant la période héroïque des persécutions. Il mérite également d'être appelé le premier grand apologiste du christianisme, car c'est cela qui a conduit à sa mort en tant que martyr (vers 36 ou 37 apr. J.-C.).

1. Ses Antécédents Personnels:

Comme son nom et ses relations dans l'église de Jérusalem semblent l'impliquer (Actes 6:3), il était un helléniste, c.-à-d. un Juif parlant grec. Ainsi, il appartenait à cette classe de Juifs résidant généralement en dehors de la Palestine qui, bien que distingués du Juif palestinien orthodoxe par une vision de la vie plus large due à une éducation plus libérale, étaient néanmoins des Juifs, l'élément juif d'origine prédominant dans leur caractère, et qui pouvaient être de véritables Israélites, comme Stephen l'était. Nous ne savons rien de sa conversion au christianisme, bien qu'il existe une tradition selon laquelle il faisait partie des Soixante-dix. Comme Stephen, par sa vie et son œuvre, marque une période de transition dans le développement de l'église chrétienne primitive, son nom est également associé à un nouveau départ important au sein de l'organisation de l'église elle-même, à savoir, l'institution du charge des Sept (Actes 6:1), qui furent chargés de l'administration du travail de secours dans l'église de Jérusalem--le fondement du diaconat (Iren., Haer., i.26; Cyprien, Epist., iii.3). Parmi les sept hommes, tous hellénistes, élus à cette charge lors d'un grief des chrétiens hellénistes de l'église de Jérusalem contre les chrétiens hébreux, selon lequel, dans la distribution des aumônes, leurs veuves étaient discriminées, Stephen, qui figure en tête de la liste, est de loin le plus distingué.

2. Son Caractère et son Activité:

Stephen répondait plus que suffisamment aux exigences de la charge auquel il avait été élu (Actes 6:3); le récit le caractérise comme "un homme plein de foi et du Saint-Esprit" (Actes 6:5), c.-à-d. d'une foi enthousiaste et d'une profonde spiritualité, et son activité n'était pas limitée aux fonctions de sa charge; en fait, bien que rien ne soit dit de la manière dont il a rempli les devoirs de sa charge, bien qu'il les ait sans doute remplis fidèlement, le récit rend très clair que l'importance de Stephen résidait dans son activité en tant que prédicateur, témoin pour Mashiah (Christ); c'est cette activité qui lui a donné la place qu'il occupe dans l'histoire (Actes 22:20). En soi, cela n'est pas surprenant, car dans l'église chrétienne primitive, chaque chrétien était à la fois un témoin pour Mashiah, et la prédication laïque était courante. Les Sept étaient dès le début occupés par un travail essentiellement spirituel, tout comme le diaconat ultérieur était engagé dans quelque chose de bien différent de la simple organisation caritative. Mais Stephen était particulièrement qualifié pour ce haut travail, ayant été enduit par le Saint-Esprit de dons apostoliques, non seulement celui de la prédication, mais aussi celui de faire des miracles (Actes 6:8). Dans ses vues plus libres sur la loi et les coutumes juives, dues à sa conception plus profonde et à sa meilleure compréhension de l'essence du christianisme, il excellait même les apôtres.

3. Son Enseignement:

Il a brisé les liens du judaïsme, par lesquels les autres apôtres étaient encore liés, en enseignant que le temple et la Loi de Moïse étaient évanescents et que le christianisme était destiné à remplacer le judaïsme (Actes 6:14). Ces vues plus libres de Stephen, bien que pouvant être attribuées à sa culture hellénique, n'étaient certainement pas d'origine hellénistique, car leur promulgation est ce qui l'a mis en controverse avec les synagogues hellénistiques de Jérusalem. Bien que l'helléniste se dispense de garder toutes les additions pharisiennes à la Loi, il considérait toujours la Loi de Moïse et le temple de Jérusalem aussi hautement que le Juif palestinien. Même Philon caractérise la Loi de Moïse en distinction des lois des autres nations, comme ferme, immuable et inchangeable, la plaçant au même niveau que les lois de la Nature. La véritable source des vues plus libres de Stephen sur la Loi mosaïque et le temple était les propres enseignements du Mashiah, Stephen montrant une compréhension merveilleusement mûrie de ceux-ci, parallèle seulement à celle de Paul quelque temps plus tard. Les paroles du Mashiah concernant le temple (Jean 4:20-24; Marc 13:2) ont non seulement conduit Stephen à voir que le véritable culte d'Elohîm n'était pas confiné au temple, mais ont ouvert ses yeux sur le caractère purement formel de ce culte en ce jour-là, qui, loin d'être un véritable culte, était devenu un simple cérémonial (Marc 7:6), et dans les paroles du Mashiah (Jean 2:19), il a vu une indication du nouveau temple qui devait remplacer l'ancien. Ainsi, sa conception de la nature transitoire de la Loi mosaïque peut également être retracée aux enseignements du Mashiah concernant le sabbat, les lois de purification, l'accomplissement de la Loi et les coutumes juives de l'époque (Matt. 5:20) et d'une meilleure justice que celle des pharisiens et des scribes (Matt. 9:16). Comme le Mashiah avait été entraîné dans une controverse avec les pharisiens et les scribes à cause de ces vues plus libres, et que sa parole sur le temple avait été utilisée pour formuler l'accusation contre lui lors de son procès, il en va de même pour Stephen. Il n'hésita pas à prêcher ses vues, choisissant les synagogues hellénistiques à cette fin, et devint rapidement engagé dans des controverses là-bas. Mais, comme le récit le dit, ses adversaires "n'étaient pas capables de résister à la sagesse," c.-à-d. à une meilleure compréhension, à une connaissance convaincante, "et à l'Esprit," c.-à-d. à la profonde sincérité et spiritualité, "par lequel il parlait" si convaincant (Actes 6:10; Matt. 10:19,20). Se voyant battus, ils recoururent à la méthode ignoble de le déclarer blasphémateur et hérétique, en utilisant les mêmes moyens odieux que les ennemis de Yéhoshoua avaient employés, en subornant de faux témoins pour le complot, en excitant le peuple contre lui, en faisant appel à leurs préjugés juifs et aux scribes et anciens, membres du Sanhédrin, et ainsi provoquèrent finalement son interrogatoire.

4. Son Interrogatoire devant le Sanhédrin:

L'accusation qu'ils portèrent contre lui, par l'introduction de faux témoins, comprenait une double accusation, l'une contre sa personne, une accusation de paroles blasphématoires contre Moïse qui le ferait également blasphémateur d'Elohîm, et l'autre contre son enseignement, l'accusant de déclarations révolutionnaires et radicales concernant le temple et la Loi. (comparez Marc 14:58; 13:2; 15:29). "Coutumes de Moïse" (Actes 6:14) étaient les institutions qui distinguaient les Juifs et qui étaient dérivées de Moïse. Par sa référence à "ce lieu" et "ces coutumes," Stephen était compris comme impliquant la destruction du temple et le changement de la Loi, le christianisme visant ainsi non seulement à renverser la religion des Juifs mais à mettre fin à leur existence nationale.

L'accusation contre la personne de Stephen était une accusation sans fondement. Il n'y avait pas de blasphème de la part de Stephen, sauf par la perversion de ses paroles. L'accusation contre son enseignement était à la fois fausse et vraie. Elle était fausse en tant qu'insinuation implicite qu'il portait atteinte à l'origine divine et au caractère du temple et de la Loi mosaïque, mais elle était vraie dans la mesure où il concevait les deux comme n'étant que de nature temporaire et servant un but simplement provisoire, ce qui, comme nous l'avons vu, constituait la particularité de son enseignement. Comme dans le procès du Mashiah, le juge, Ponce Pilate, a lu son véritable verdict, "Je ne trouve aucune culpabilité en lui," écrit sur son visage et son attitude entière, ainsi ici le récit nous dit que les juges de Stephen, "Tous ceux qui étaient assis dans le conseil .... virent son visage comme le visage d'un ange" (Actes 6:15; 2 Cor. 3:18); comme si, en réfutation de l'accusation portée contre lui, Stephen recevait le même signe de faveur divine qui avait été accordé à Moïse. Il est significatif que Stephen ne fut pas interrogé devant le Sanhédrin en tant que Nazaréen bien que, au fond, ce fût la véritable raison de son interrogatoire. Ainsi, sa défense devant le Sanhédrin, bien que le nom de Yéhoshoua ne fût pas mentionné avant la toute fin, était en réalité une grande apologie pour Mashiah.

5. Sa Défense devant le Sanhédrin:

Alors que l'assemblée était impressionnée par l'évidence d'une innocence et d'une sainteté singulières écrites sur le visage de Stephen (Actes 6:15), la question du grand prêtre "Ces choses sont-elles vraies?" interrompit le silence. Cela tira de Stephen cette plaidoirie magistrale qui, si sublime dans sa forme et son contenu et dépouillée de toute artificialité, appartient au plus haut type d'oratoire, caractérisé par sa profonde, sincère et véritable spiritualité, le genre d'oratoire dont les grands discours de notre propre martyr Lincoln étaient des modèles. Ce n'est pas tant une plaidoirie en auto-défense qu'une grande apologie pour la cause que Stephen représente.

Commencant par mentionner "l'Elohîm de gloire" et se terminant par une vision de cette gloire elle-même, le discours est une merveilleuse apothéose de la humble cause du Nazaréen, l'hommage enthousiaste de son premier grand martyr prononcé face à la mort. Le contenu de son discours est un récit des phases les plus marquées de l'histoire juive dans le passé, mais comme lu du point de vue de ses conséquences dans le présent--de vieux faits interprétés par un disciple de Mashiah rempli d'Esprit. C'est en réalité une philosophie de l'histoire et de la religion d'Israël, et en ce sens, c'était un novum. Ainsi, la nouvelle caractéristique qu'il fournit est sa philosophie de cette histoire qui pourrait être qualifiée de philosophie chrétienne de l'histoire juive. En faisant appel à leur raison, il évoque image après image d'Abraham à Moïse; le discours exhibe vivement la continuité et le progrès de la révélation divine qui culmine en Yéhoshoua de Nazareth, la même pensée que celle exprimée par le Mashiah dans Matt. 5:17 de l'accord principal entre le Tanakh et la révélation des Évangiles et écrits apostoliques.

L'appel émotionnel réside dans la manière révérencieuse et émue dont il traite l'histoire sacrée pour eux tous. Le fort appel à la volonté est fait en tenant haut la figure de Moïse, type de la Loi, dans sa signification vitale, de telle sorte qu'il l'applique passionnément à la relation fondamentale du plan divin et de la conduite humaine. Ainsi, le but de Stephen était de montrer à ses auditeurs la véritable signification de l'histoire juive et de la Loi juive par rapport au présent, c.-à-d. de telle manière qu'ils puissent mieux comprendre et juger le présent et ajuster leur conduite en conséquence. Leur connaissance de l'histoire juive et de la religion juive telle qu'il la leur transmettrait les obligerait à le disculper de l'accusation portée contre lui en tant que blasphémateur et faux enseignant.

Conformément à l'accusation portée contre lui, sa défense était double : défense personnelle et défense de son enseignement.

(1) Défense Personnelle

L'accusation de blasphème contre Elohîm et de mépris de la Loi est implicitement rejetée par le ton de l'ensemble du discours. Les termes courtois et en même temps affectueux dans l'adresse de Stephen (Actes 7:2) au conseil, et les termes "nos pères" et "notre race" dans Actes 7:2,19 par lesquels il s'associe étroitement à ses auditeurs, sa déclaration de la majesté divine de YHWH avec laquelle le discours s'ouvre (7:2), de la conduite providentielle des patriarches (7:8,10), sa reconnaissance des institutions du Tanakh comme divinement décrétées (7:8), sa référence à la sanction divine de la Loi et sa condamnation de ceux qui ne l'avaient pas gardée (7:53), à la fin de son discours, montrent clairement son respect, non seulement pour l'histoire passée de la race juive, mais aussi pour ses Écritures Sacrées et toutes ses institutions religieuses. Cela rend évident au-delà de tout doute à quel point l'accusation de blasphème contre lui était infondée. Ce n'est pas à l'impiété ou à la frivolité de Stephen, mais à une autre cause, qu'il faut attribuer la différence entre lui et ses adversaires. Ce que c'est, Stephen le montre sans équivoque dans la seconde partie de sa défense.

(2) Défense de Son Enseignement

Les différences fondamentales entre Stephen et ses adversaires, comme il est évident de tout le ton et l'orientation et le but de son discours, résident dans le fait qu'il jugeait l'histoire du Tanakh du point de vue prophétique, auquel Yéhoshoua s'était également allié, tandis que ses adversaires représentaient le point de vue légaliste, si caractéristique de la pensée juive de cette époque. La signification de cette différence est corroborée par le fait sur lequel repose la réfutation de Stephen, à savoir le fait, prouvé par l'histoire du passé, que le développement de la révélation divine et le développement de la nation juive, loin de se combiner, se déplacent dans des lignes divergentes, en raison d'une disposition d'obéissance obstinée de la part de leurs pères, et que donc ce n'est pas lui mais eux qui étaient désobéissants à la révélation divine. Ainsi, de manière magistrale, Stephen convertit l'accusation d'antinomisme et d'anti-Mosaïsme portée contre lui en une contre-accusation de désobéissance à la révélation divine, dont ses auditeurs se trouvaient coupables dans le présent comme leurs pères l'avaient été dans le passé. En ce sens, le discours de Stephen est une grande apologie pour la cause chrétienne qu'il représentait, dans la mesure où il montre clairement que la nouvelle religion n'était que le développement divinement ordonné de l'ancienne, et non en opposition à celle-ci.

Les principaux arguments du discours peuvent être résumés comme suit :

(a) La manifestation d'Elohîm à Israël en révélant Son alliance et Sa volonté, loin d'être liée à un sanctuaire et transmise à une seule personne (Moïse), a commencé longtemps avant Moïse et longtemps avant qu'il y ait un temple. Ainsi, c'était graduel, et comme cela avait commencé avant Moïse, cela n'a pas été complété par lui, comme l'indiquent ses propres paroles, "Un prophète Elohîm suscitera pour vous d'entre vos frères, comme moi" (Actes 7:2-37).

(b) Les Juifs à qui ces révélations ont été accordées, loin d'être reconnaissants à toutes les étapes de leur histoire, avaient été lents à croire et à les comprendre parce qu'ils "ne voulaient pas obéir" (Actes 7:39,57). Ils ont résisté au dessein d'Elohîm en s'opposant obstinément et avec une nuque raide à ceux par qui Elohîm a agi. Ainsi, leurs pères s'étaient détournés de Moïse au moment même où il recevait la plus grande révélation d'Elohîm, et, au lieu d'obéir aux "oracles vivants" (7:38) qu'il leur donnait, s'étaient tournés vers l'idolâtrie pour laquelle Elohîm les a punis par la captivité babylonienne (7:39-43). Ils avaient tué les prophètes qui avaient protesté contre le rituel mort de l'adoration du temple et avaient élevé leur voix en faveur d'un véritable culte spirituel tel que celui de la tente l'avait été (7:44-50,52). Cette disposition de désobéissance si caractéristique de la race dans toute son histoire, parce qu'en dépit de la révélation divine reçue, ils demeuraient non régénérés (7:51), atteignait son paroxysme dans ce crime horrible de trahison et de meurtre commis par la génération présente sur le "Juste" dont la venue avait été prédite par les prophètes, le rejet de Yéhoshoua de Nazareth, par lequel les Juifs condamnaient non seulement leur existence nationale, mais aussi leur culte du temple et le règne de la Loi à la destruction (7:52-6:14).

Bien que le nom de Yéhoshoua n'ait pas été prononcé par Stephen dans son discours et n'apparaisse qu'à la fin de sa prière mourante, ses auditeurs ne pouvaient manquer de remarquer la référence cachée à Lui tout au long du discours et de tirer des parallèles que Stephen avait l'intention de faire : Comme Joseph et Moïse, types du Messie, avaient été rejetés, méprisés et maltraités (Actes 7:9,27,39), avant d'être élevés pour devenir gouverneur et libérateur, ainsi Yéhoshoua avait également été repoussé par eux.

Le point culminant de son discours est atteint dans Actes 7:51-53, lorsque Stephen, rompant la ligne d'argumentation, se tourne soudainement en adresse directe vers ses auditeurs, et, l'accusé devenant l'accusateur, les accuse ouvertement du péché de résistance au Saint-Esprit, du meurtre des prophètes et du Juste, et de la désobéissance continue à la Loi. Ces mots qui marquent le sommet, bien que probablement pas la fin du discours, pointaient la morale en termes de réprimande des plus cinglantes, et étaient à la fois prophétiques quant à l'effet que le discours aurait sur ses auditeurs et pour lui.

6. Martyre de Stephen:

De tels arguments et une telle franchise que ceux de Stephen ne pouvaient avoir qu'un seul résultat. Préjugés et enragés comme ils l'étaient, les arguments irréfutables de Stephen, basés sur leurs propres Écritures, les rendirent fous de fureur, et sans doute, à travers leurs démonstrations, ils interrompirent le discours. Mais Stephen, transporté d'enthousiasme et d'inspiration, eut la vision de la "gloire d'Elohîm," qu'il avait mentionnée au début de son discours (Actes 7:2), et de Yéhoshoua, dont il avait si vaillamment défendu la cause (Actes 7:55). Stephen, se tenant là, son regard perçant vers le ciel, tandis que le temps et les limites humaines semblaient effacés pour lui, marque l'un des moments les plus historiques de l'histoire d'Israël, car ses paroles constituent le témoignage le plus mémorable jamais prononcé en faveur du Mashiah : "Voici, je vois les cieux ouverts, et le Fils de l'homme"--le seul endroit où ce titre est prononcé par une autre personne que Yéhoshoua--"se tenant à la droite d'Elohîm" (Actes 7:56). Maintenant, l'auditoire ne pouvait plus contenir sa rage, et la catastrophe suivit immédiatement. Contrairement à la loi et à l'ordre romains, ils prirent Stephen, et sans attendre de sentence contre lui, au milieu d'une scène tumultueuse, le lapidèrent à mort, la punition prescrite dans la Loi mosaïque pour un blasphémateur (Deut. 17:7; Lév. 24:14-16). Ce recours à la loi du lynch a peut-être été toléré par les autorités romaines, puisque l'acte n'avait pas de signification politique. Il est cependant à noter que les formes légales juives ont été observées, comme pour donner à la violence l'apparence de légalité. Par conséquent, Stephen fut emmené hors de la ville (Lév. 24:14; comparez Luc 4:29); les témoins jetèrent la première pierre sur lui (comparez Deut. 17:7) après avoir enlevé leurs vêtements supérieurs et les ayant déposés aux pieds d'un "jeune homme nommé Saul" (Actes 7:58)--plus tard Paul, alors âgé d'environ 30 ans--qui avait manifestement la charge de l'ensemble des procédures.

Stephen mourut comme il avait vécu, un témoin fidèle de son Maître qu'il reconnut comme tel au milieu de la pluie de pierres qui lui étaient lancées, appelant à haute voix son nom, "Seigneur Yéhoshoua, reçois mon esprit" (Actes 7:59; comparez Luc 23:46), et dont il exemplifia si noblement l'esprit lorsque, dans un dernier effort, fléchissant les genoux, il "cria d'une voix forte, Seigneur, ne mets pas ce péché à leur charge" (Actes 7:60; comparez Luc 23:34). "Et lorsqu'il eut dit cela, il s'endormit" (Actes 7:60; comparez 1 Cor. 15).

L'impression laissée par la mort de Stephen était même plus grande que celle laissée par sa vie. Bien qu'elle marque le début de la première grande persécution des chrétiens, la mort du premier martyr chrétien a abouti à la plus grande acquisition que le christianisme ait probablement jamais faite, la conversion de Saul de Tarse. La vision de Yéhoshoua ressuscité et exalté accordée à Stephen mourant présenta le christianisme à Saul de Tarse sous un nouveau jour, tendant à enlever ce qui avait été son plus grand obstacle envers le Crucifié. Cette révélation, couplée à la personnalité splendide de Stephen, au témoignage de sa vie juste et au courage noble de sa mort sublime, et surtout à sa prière mourante, tomba sur l'âme honnête de Saul avec une force irrésistible et entraîna inévitablement l'événement de Damas, comme Augustin l'a clairement reconnu : "Si Stephanus non orasset, ecclesia Paulum non habuisset." Jugé par son enseignement, Stephen peut être appelé le précurseur de Paul. Il fut l'un des premiers à concevoir le fait que le christianisme représentait un nouvel ordre de choses et qu'en tant que tel, il remplacerait inévitablement l'ancien ordre. Ainsi, ses enseignements préfigurent cette plus grande controverse du premier siècle chrétien, la controverse entre le judaïsme et le christianisme, qui atteignit son point culminant au Concile de Jérusalem, aboutissant à l'indépendance de l'église chrétienne vis-à-vis des fers du légalisme judaïque.

LITTÉRATURE.

R. J. Knowling, "Actes" dans Expositor's Greek Testament., II (1900); Feine, PRE3, XIX (1907); Pahncke dans Studien u. Krit. (1912), I. S. D. Press