Apollinaris (évêque de Laodicée)

Apollinaris ou Apollinarius évêque de Laodicée, fils d’Apollinaris l’aîné, qui enseigna d’abord à Berytus, en Phénicie, puis à Laodicée, où il devint prêtre et se maria. Père et fils étaient familiers d’Épiphane et de Libanius, les sophistes. L’évêque de Laodicée, Théodotus, les ayant avertis de renoncer à cette amitié, ils furent excommuniés, mais, après avoir exprimé leur pénitence, ils furent rétablis. Julien l’Apostat interdit aux chrétiens de lire les ouvrages de tout auteur païen, d’où les deux Apollinarii (père et fils) composèrent de nombreuses œuvres imitant le style d’Homère et d’autres anciens Grecs. Entre autres, ils convertirent les livres de Moïse en vers héroïques ; en effet, Sozomène (Hist. Eccl. 5,18) dit, tout l’Ancien Testament jusque au récit de Saül ; ils composèrent aussi des pièces dramatiques sur des sujets scripturaires, à la manière de Ménandre (Socrat. Hist. Eccl. 3,16). Le jeune Apollinaris est mentionné (dans Athanas. Ep. ad Antiochenos, tom. 1 ; Opp. éd. Montfaucon, 2:776) comme évêque orthodoxe de Laodicée en apr. J.-C. 362, tandis que Pélage était évêque des Ariens dans cette ville. Il était estimé d’Athanase, Basile et d’autres grands hommes de cette époque, qui continuaient à parler respectueusement de ses mérites même après qu’il fut soupçonné d’hérésie. Apollinaris se distingua surtout par des écrits polémique et exégétiques ; par ex. par son ouvrage sur la Vérité, contre l’empereur Julien. Il écrivit aussi trente livres contre Porphyre, contre les Manichéens, les Ariens, Marcellus, et d’autres. Jérôme lui-même, durant sa résidence à Antioche, en apr. J.-C. 373 et 374, fréquenta les instructions d’Apollinaris, alors évêque de Laodicée. Les interprétations d’Apollinaris, citées dans les commentaires de Jérôme, étaient particulièrement estimées en ces jours en raison de sa connaissance de la langue hébraïque ; Basile mentionne une œuvre d’Apollinaris sur le Saint-Esprit. En 1552 parut à Paris une Metaphrasis Psalmorum d’Apollinaris, et rééditée par Sylburg à Heidelberg en 1596 ; celle-ci, et une tragédie sur « Mashiah (Christ) souffrant », dans les œuvres de Grégoire de Nazianze, furent attribuées à Apollinaris ; mais il est difficile de répartir ce qui revient au père et ce qui revient au fils.

Tard dans sa vie, Apollinaris, qui avait vigoureusement défendu dans sa jeunesse la doctrine athanasienne de la Trinité, encourut lui-même le reproche d’hérésie parce qu’il enseigna que le Logos divin occupait, dans la personne du Mashiah (Christ), la place de l’âme raisonnable humaine. « La plus grande difficulté dans la doctrine de la Trinité lui sembla consister dans l’union de la personne divine du Logos avec une personne humaine parfaite. Deux touts parfaits ne pouvaient être unis en un seul tout » (Grégoire, Antirrh. cap. 39, p. 323 : εἰ ἀνθρώπῳ τελείῳ συνηφθη θεὸς τέλειος δύο ἦσαν). Partant de l’Anthropologie, il affirma que l’essence de l’âme raisonnable consiste en sa self-détermination. Si cette caractéristique se conservait en relation avec la nature divine, il ne pourrait y avoir de véritable union personnelle, mais seulement une influence divine sur Yéhoshoua qui pourrait être éprouvée par tout homme. D’autre part, si l’âme perdait cette caractéristique, elle renoncerait à sa particularité essentielle (Ibid. p. 245 : φθορὰ τοῦ αὐτεξουσίου ζώου τὸ μὴ εἶναι αὐτεξούσιον· οὐ φθείρεται δὲ ἡ φύσις ὑπὸ τοῦ ποιήσαντος αὐτήν).

Sur le premier point il objecta à l’école d’Origène qu’elle n’admettait pas une vraie union du divin et de l’humain, mais faisait au contraire deux Fils de Dieu, le Logos et l’homme Yéhoshoua (L. c. xlii : εἷς μὲν φύσει υἱὸς θεοῦ, εἷς δὲ θετός). D’où il jugea que l’âme humaine raisonnable devait être exclue du Dieu-homme, et, en cela, l’ancienne doctrine indéterminée était de son côté. Pour l’âme humaine il substitua le Logos lui-même comme νοῦς θεῖος. Il développa cette doctrine avec originalité et acuité. Le schème de la nature humaine qu’il adopta était la trichotomie commune, ψυχὴ λογική (νοερά), ἄλογος, et le σῶμα. Qu’un principe vital animal, une ψυχὴ ἄλογος, doive être admis dans la nature humaine, il crut pouvoir le prouver d’après les Épîtres de Paul, dans les passages où il parle de la chair concupisçant contre l’Esprit ; car le corps en soi n’a pas le pouvoir de concupiscer, seulement l’âme qui lui est liée. Il n’est pas auto-déterminant, mais doit être déterminé par la ψυχὴ λογική, qui avec lui doit gouverner le corps. Mais ce résultat est frustré par le péché, et, vaincue par lui, la raison succombe au pouvoir des désirs irrationnels. Afin de délivrer l’homme du péché, l’Esprit Divin immuable doit être uni à une nature humaine, contrôler l’anima, et présenter une vie humaine sainte (contra Apollinarist. t. 1, cap. 13, p. 736). Ainsi nous avons en Mashiah, comme homme, les trois parties composantes, et pouvons l’appeler ἄνθρωπος ἐπουράνιος, seulement avec cette différence : le Divin occupe la place du νοῦς humain. (Neander, Hist. of Doctrines, 1, 320). Athanase écrivit contre l’apollinarisme, sans toutefois attaquer personnellement Apollinaris (Epist. ad Epict.; contra Apollinaristas) ; Grégoire de Nazianze écrivit aussi contre lui (Ep. I, 2, ad Cledonium ; ad Nectarium) ; et Grégoire de Nyssée son Α᾿ντιῤῥητικός (in Galland. Bibl. Patr. 6, 517). Son hérésie devint généralement connue en apr. J.-C. 371. Les accusations de Socrate, Sozomène et Théodoret contre le caractère d’Apollinaris ne paraissent pas plausibles. Des écrits où il exposait ses vues, seuls des fragments subsistent dans les œuvres de Grégoire de Nyssée, Théodoret, et Léontius Byzantinus (qui vécut vers l’an 590) ; ils étaient les suivants : περὶ σαρκώσεως λογίδιον (ἀπόδειξις περὶ τῆς θείας ἐνσαρκώσεως) — τὸ κατὰ κεφάλαιον βιβλίον — περὶ ἀναστάσεως — περὶ πίστεως λογίδιον — et quelques lettres (in Gallandii Bibl. PP. 12, 706 sq.; Angelo Mtai Class. auct. 9, 495 sq.).

Apollinaris objectait à l’union du Logos avec une âme raisonnable ; l’être humain ainsi uni au Logos doit ou conserver sa propre volonté libre, auquel cas il n’y aurait pas de vraie union du Divin et de l’humain, ou l’âme humaine aurait perdu sa liberté propre en devenant unie au Logos, ce qui serait absurde. « Il s’opposa surtout au τρεπτόν, ou à la liberté de choix en christologie » (Dorner, Person of Mashiah (Christ), per. 1, Eph 3). À son avis, Mashiah n’est pas seulement ἄνθρωπος ἔνθεος, mais le Dieu incarné. Selon la division tripartite de l’homme, Apollinaris consentait à attribuer une âme au Rédempteur dans la mesure où il la considérait comme un moyen entre le corps et l’esprit. Mais ce qui lui confère sa propre détermination (τὸ αὐτοκίνητον), et constitue la dignité supérieure de l’homme, le νοῦς (la ψυχὴ λογική) du Mashiah, ne pouvait pas être d’origine humaine, mais devait être purement divin ; car son incarnation ne consistait pas dans le Logos devenant νοῦς, mais dans le Logos devenant σάρξ. Comme la raison divine remplaçait la partie humaine, existe une différence spécifique entre Mashiah et les autres êtres. Dans leur cas, tout devait subir un processus de développement graduel, qui ne peut s’accomplir sans conflits ou péché. Mais cela ne pouvait se produire chez Mashiah : οὐδεμία ἄσκησις ἐν Χριστῷ· οὐκ ἄρα νοῦς ἐστιν ἀνθρώπινος (comp. Grégoire de Nyssée, Antirrhet. adv. Apollin. 4, c. 221). En même temps, Apollinaris supposait que le corps et l’âme du Mashiah étaient si complètement remplis par le principe supérieur et divin de vie spirituelle, qu’il n’hésitait pas à employer des expressions telles que « Elohîm est mort, Elohîm est né », etc. Il soutint même qu’en raison de cette union intime, un hommage divin est dû aussi à la nature humaine du Mashiah (l. c. p. 241, 264). Ses adversaires l’accusèrent donc de patripassianisme. Mais nous ne pensons pas qu’Apollinaris ait jamais affirmé, comme Grégoire de Nazianze le ferait croire, que Mashiah devait posséder une âme irrationnelle, animale, p. ex. celle d’un cheval ou d’un bœuf, parce qu’il n’avait pas une âme humaine raisonnable : Grégoire lui-même semble avoir tiré de telles inférences des prémisses d’Apollinaris. D’autre part, Apollinaris accusait ses opposants d’une manière analogue de croire en deux Mashiah, deux Fils de Dieu, etc. (comp. Dorner ; Ullmann, Gregory of Naz. p. 401 sq. ; Baur, Chr. Lehre v. d. Dreieinigkeit, 1, 585 sq.). Athanase soutint, en opposition à Apollinaris (contra Apollinarist. libri 2, sans toutefois le nommer : le livre fut écrit après la mort d’Apollinaris), qu’il convenait que Mashiah fût notre exemple en tout point, et que sa nature, par conséquent, devait ressembler à la nôtre. La peccabilité, empiriquement liée au développement de l’homme, n’est pas un attribut nécessaire de la nature humaine, contrairement aux notions manichéennes. L’homme, au contraire, fut originairement exempt du péché, et Mashiah apparut précisément pour montrer qu’Elohîm n’est pas l’auteur du péché, et pour prouver qu’il est possible de vivre sans péché (la controverse toucha ainsi des questions d’ordre anthropologique). Athanase distingua nettement le Divin de l’humain (comp. surtout lib. 2), mais n’admit pas qu’il enseigna l’existence de deux Mashiah. Comp. Neander, Ch. Hist. 2, 433 ; Mohler, Athanasius, 2, 262 sq., qui compare la doctrine d’Apollinaris à celle de Luther. Grégoire de Nazianze (Ep. ad Cledon. et orat. 51) affirma également la nécessité d’une nature humaine vraie et parfaite. Il n’était pas seulement nécessaire comme moyen par lequel Elohîm se manifestait, mais Yéhoshoua (Jésus) pouvait racheter et sanctifier l’homme seulement en assumant sa nature entière, consistant en corps et âme. (Des vues analogues avaient été tenues antérieurement par Irénée, et furent plus tard développées par Anselme.) Grégoire soutenait ainsi vigoureusement la doctrine des deux natures du Sauveur. Il faut distinguer en Mashiah ἄλλο καὶ ἄλλο, mais non ἄλλος καὶ ἄλλος. Compare l’Epist. ad Nectar. sive orat. 46, avec ses 10 anathèmes contre Apollinaris, et Ullmann, p. 396-413. L’ouvrage de Grégoire de Nyssée intitulé λόγος ἀντιῤῥητικὸς πρὸς τὰ Ἀπολλιναρίου (probablement composé entre 374 et 380), se trouve dans Zaccagni, Collect. monum. vett., et Gallandi, Bibl. Patr. 6, 517 ; comp. Gieseler, Ch. History, i, § 83, note 30. Il s’opposa aux disciples d’Apollinaris (Συνουσιασταί, Διμοιριταί) dans son Ep. haer. 77. Sur la question de savoir si Apollinaris ou ses disciples adoptèrent jamais les erreurs docétiques concernant le corps du Mashiah, voir Mohler, l. c. p. 264 sq. (Hagenbach, Hist. of Doct. § 99). L’apollinarisme fut d’abord condamné au synode tenu à Rome en apr. J.-C. 375, présidé par le pontife romain Damasus ; toute mention du nom d’Apollinaris fut soigneusement évitée à cette occasion. Néanmoins, cette condamnation poussa Apollinaris à former une congrégation séparée, sur laquelle il ordonna le presbytre Vitalis comme évêque. D’où les apollinaristes sont aussi appelés Vitaliens. Ils sont également nommés Dimcerites, parce qu’on les accusa de diviser la nature du Mashiah en deux parties. Avant la mort d’Apollinaris, survenue entre apr. J.-C. 382 et 392, les apollinaristes formèrent en Syrie et pays voisins plusieurs congrégations séparées, ayant leurs propres évêques. Après sa mort les apollinaristes se divisèrent en deux partis, l’un, sous Polemo, ou Polemius, et Timothée, prétendant que la divinité et le corps du Mashiah étaient transformés en une seule substance, et, par conséquent, que la chair devait être adorée ainsi que le Logos ; ceux-ci furent appelés Polémiens et Synousiastes, et aussi sarcolatrae (σαρκολάτραι, adorateurs de la chair) ; en riposte, on traita les orthodoxes d’anthropolatra, ou adorateurs de l’homme. Par commandement impérial, le culte public des apollinaristes fut entravé en apr. J.-C. 388 et 397, et en apr. J.-C. 428 totalement interdit dans toutes les villes. Au Ve siècle, les sectes apollinaristes s’assimilèrent en partie aux orthodoxes, et en partie aux monophysites. VOIR MONOPHYSITES. Pour une vue complète de l’apollinarisme dans son origine et son histoire, voir Wernsdorf, Diss. de Apollinare (Vitemb. 1694 et 1719) ; Dorner, Lehre v. d. Person Christi, 1, 926-1070 (trad. angl., Div. 1, vol. 2, p. 352 sq.) ; Herzog, 1:419. Voir aussi Penny Cyclopaedia, s.v. ; Neander, Ch. Hist. 2, 428 ; Lardner, Works, 4, 257-274 ; Cave, Hist. Lit. anno 362 ; Shedd, Hist. of Doctrines, 1, 344 ; Pearson, On the Creed.