Antéchrist

Antichrist (ἀντίχριστος, contre le Mashiah (Christ) ; d'autres, « au lieu du Mashiah (Christ) » [voir ci‑dessous]), terme qui a reçu une grande variété d'interprétations. Bien que le mot Antichrist ne soit employé que par l'apôtre Jean (1re et 2e épîtres de Jean), il a cependant été généralement appliqué aussi

(1) au « Petit Corne » du « roi à l'aspect féroce » (Daniel 7 ; Daniel 8) ;

(2) au « faux Mashiah (Christ) » prédit par notre Sauveur Yéhoshoua (Jésus) (Matthieu 14) ;

(3) à « l'Homme du Péché » de saint Paul (2 Thessaloniciens) ; et

(4) aux « Bêtes » de l'Apocalypse (Apocalypse 13, 18).

I. Sens du mot. — Quelques‑uns soutiennent (par ex. Greswell) que Antichrist ne peut signifier que « faux Mashiah (Christ) », prenant ἀντί dans le sens de « au lieu de ». Mais c'est une finesse excessive : ἀντί porte le sens de « contre » autant que celui de « au lieu de », tant dans l'usage classique que dans celui du N.T. Ainsi ἀντικτήσεσθαι signifie acquérir à la place de, tandis que ἀντιλέγειν signifie parler contre. Le mot comprend sans doute les deux acceptions — « pseudo‑Mashiah » aussi bien que « opposé au Mashiah », à l'instar de « anti‑pape » qui implique à la fois rivalité et antagonisme. Selon l'évêque Hurd, il signifie « une personne puissante animée d'un esprit opposé à celui du Mashiah ». Adoptant l'illustration du même auteur, « comme le mot Mashiah (Christ) est fréquemment employé dans les écrits apostoliques pour la doctrine du Mashiah (Christ), en ce sens qu'il faut entendre ‘s'habiller du Mashiah (Christ)’, ‘croître en Mashiah (Christ)’, ou ‘apprendre Mashiah (Christ)’, de même Antichrist, dans l'abstrait, peut être pris pour une doctrine subversive du christianisme ; et, lorsqu'il est appliqué à un homme particulier, ou à un corps d'hommes, il dénote celui qui se pose contre l'esprit de cette doctrine. » Il semble toutefois que les Écritures emploient le terme tant au sens général qu'au sens restreint. Dans le sens général, qui rejoint essentiellement l'idée de l'évêque Hurd, toute personne hostile à l'autorité du Mashiah, en tant que Seigneur ou tête de l'Église, et à l'esprit de sa religion, est appelée Antichrist ; ainsi lorsque l'apôtre Jean, se référant à certains faux docteurs qui corrompaient la vérité dans sa simplicité, dit : « Déjà maintenant il y a plusieurs Antichrists » (1 Jean 2:18 ; 1 Jean 4:3), plusieurs qui corrompent la doctrine et blasphèment le nom du Mashiah, c.-à-d. sectaires juifs (Lucke, Comment. in loc.).

II. Types et préfigurations de l'Antichrist dans l'Ancien Testament. 1. Balaam. Comme Moïse fut le type du Mashiah, Balaam, l'adversaire de Moïse, doit être pris comme un type de l'Ancien Testament de l'Antichrist (Nombres 31:16 ; comp. Jude 1:9‑11 ; 2 Pierre 2:14‑16 ; Apocalypse 2:14). VOIR BALAAM.

2. Antiochus Épiphanès, le « roi à l'aspect féroce » (Daniel 8:23‑25) : « Et dans la suite des royaumes, quand les transgresseurs seront parvenus à leur comble, s'élèvera un roi au visage féroce, qui comprendra des discours perfides. Et sa puissance sera forte, mais non par sa propre puissance ; et il fera des prodiges, et il prospérera, et il pratiquera, et il détruira les puissants et le peuple saint. Et par son habileté aussi il fera prospérer la fraude entre ses mains ; et il se grandira au dedans de son cœur, et par la paix il détruira plusieurs : il s'élèvera aussi contre le Prince des princes ; mais il sera brisé sans main. » (Comp. aussi ch. 11, 12.) La plupart des interprètes conviennent d'appliquer ce passage à Antiochus Épiphanès comme type d'Antichrist. Antiochus est ici présenté (ch. 8) comme un anti‑Mashiah théocratique, opposé au vrai Mashiah, lequel, il faut se le rappeler, est généralement décrit dans l'Ancien Testament comme un roi. Jérôme (cité dans Smith, Dictionary, s.v.) argumente ainsi : « Tout ce qui suit (depuis ch. 11:21) jusqu'à la fin du livre s'applique personnellement à Antiochus Épiphanès, frère de Séleucos, et fils d'Antiochus le Grand ; car, après Séleucos, il régna onze ans en Syrie, et posséda la Judée ; et en son règne eurent lieu la persécution concernant la Loi d'Elohîm, et les guerres des Maccabées. Mais notre peuple considère que toutes ces choses sont dites de l'Antichrist qui doit venir dans le dernier temps.... Il est d'usage des Saintes Écritures d'anticiper en types la réalité des choses à venir. Car de même notre Seigneur et Sauveur est mentionné dans le Psaume 72, qui est intitulé Psaume de Salomon, et pourtant tout ce qui y est dit ne peut s'appliquer à Salomon. Mais en partie, et comme en ombre et image de la vérité, ces choses sont annoncées de Salomon, pour être plus parfaitement accomplies en notre Seigneur et Sauveur. Ainsi, comme en Salomon et autres saints le Sauveur a des types de Sa venue, de même l'Antichrist a pour type ce roi méchant Antiochus, qui persécuta les saints et ‘souilla le Temple’ » (Hieron. Op. 3, 1127, Par. 1704). VOIR ANTIOCHUS EPIPHANES.

3. La Petite Corne (Daniel 7). Ici les quatre bêtes indiquent quatre rois ; on suppose que leurs royaumes sont les empires assyrien, perse, grec et syrien (quelques‑uns disent romain). Le dernier empire se brise en dix, après quoi le roi se lève et soumet trois (v. 24) d'entre eux. Il est déclaré (v. 25) qu'il parlera de grandes choses contre le Très‑Haut, et qu'il usera des saints du Très‑Haut, et qu'il pensera à changer les temps et la loi ; et ils seront livrés à sa main jusqu'à un temps, des temps, et la moitié d'un temps — indiquant une personne, autant qu'un pouvoir ou une politique. Il est probable que cette prédiction se rapporte aussi à Antiochus comme type de l'Antichrist, du moins principalement. VOIR HORN, LITTLE.

III. Passages du Nouveau Testament. —

1. Dans Matthieu 24, le Mashiah lui‑même prédit l'apparition de faux Messies ; ainsi, v. 5 : « Car plusieurs viendront sous mon nom, disant : Je suis le Mashiah, et ils séduiront beaucoup de gens » ; aussi v. 23, 24 : « Alors, si quelqu'un vous dit : Voici le Mashiah ici, ou le Mashiah là, ne le croyez point ; car il s'élèvera de faux Mashiah et de faux prophètes, et ils feront de grands prodiges et des miracles ; au point que, s'il était possible, ils séduiraient même les élus. » (Comp. Marc 13:21‑22.) Dans ces passages les enseignants anti‑christiens et leurs œuvres sont prédits. Le Seigneur enseigne que

(1) dans les derniers jours de Jérusalem il y aurait une grande détresse, et qu'au milieu d'elle surgiraient des imposteurs qui prétendraient être le Mashiah promis, et qui entraîneraient après eux beaucoup de leurs compatriotes ; et que

(2) dans les derniers jours du monde il y aurait une grande tribulation et persécution des saints, et qu'il surgirait en même temps de faux Mashiah et de faux prophètes, avec un pouvoir sans pareil de séduire. En type, donc, notre Seigneur prédit l'apparition des divers imposteurs qui excitèrent le fanatisme des Juifs avant leur chute. En antitype, Il prédit la future venue d'imposteurs dans les derniers jours, qui tromperaient presque tous, sauf les élus, en leur faisant croire qu'ils sont les prophètes de Elohîm, ou même ses Mashiah. Notre Seigneur ne parle pas d'un individu (ou d'une politique) particulier(e), mais plutôt de ces précurseurs de l'Antichrist qui sont ses serviteurs et animés de son esprit. Ils sont ψευδόχριστοι (faux Mashiah), et peuvent tromper presque les élus, mais ils ne sont pas spécifiquement ὁ ἀντίχριστος (l'Antichrist) ; ils sont ψευδοπροφῆται (faux prophètes), et peuvent faire de grands signes et miracles, mais ils ne sont pas ὁ ψευδοπροφήτης (le faux prophète) (Apocalypse 16:14).'

2. L'Homme du Péché de saint Paul. Paul personnifie spécifiquement l'Antichrist, 2 Thessaloniciens 2:3‑4 : « Que personne ne vous séduise d'aucune manière ; car il n'arrivera pas que ce jour vienne, si d'abord il n'y a l'apostasie, et que ne soit révélé l'homme du péché, le fils de perdition, qui s'oppose et s'élève au‑dessus de tout ce qu'on appelle Dieu, ou qu'on adore ; en sorte qu'il s'assoit comme Dieu dans le temple de Dieu, se montrant qu'il est Dieu » ; aussi v. 8‑10 : « Et alors sera révélé ce Méchant, que le Seigneur consumera par l'esprit de sa bouche, et anéantira par l'éclat de sa venue : même celui dont la venue est selon l'opération de Satan, avec toute puissance, et des signes, et des prodiges de mensonge, et avec toute séduction d'iniquité pour ceux qui périssent. » Ici celui « qui s'oppose » (ὁ ἀντικείμενος, l'Adversaire, v. 4) est évidemment l'Antichrist. Paul dit aux Thessaloniciens que l'esprit de l'Antichrist, ou l'antichristianisme, qu'il appelle « le mystère d'iniquité », agissait déjà ; mais il caractérise l'Antichrist lui‑même comme « l'Homme du Péché », « le Fils de Perdition », « l'Adversaire de tout ce qu'on appelle Dieu », « celui qui s'élève au‑dessus de tous les objets d'adoration » ; et il leur assure qu'il ne serait pas révélé en personne jusqu'à ce qu'un obstacle présent à son apparition eût été ôté, et jusqu'à ce que la prédite ἀποστασία eût eu lieu. Comp. 1 Timothée 4:1‑3 ; 2 Timothée 3:1‑5. VOIR MAN OF SIN.

3. L'Antichrist de Jean. L'apôtre Jean personnifie aussi l'Antichrist, rappelant, comme Paul le fait, un enseignement oral antérieur sur le sujet, et l'appliquant à une classe d'opposants au Mashiah : 2 Jean 2:18 : « Petits enfants, c'est la dernière heure : comme vous avez entendu qu'il viendrait un Antichrist, voici qu'il y a maintenant plusieurs Antichrists ; par là nous savons que c'est la dernière heure » ; et 1 Jean 4:3 : « Et tout esprit qui ne confesse pas que Yéhoshoua Mashiah est venu en chair, n'est pas de Elohîm. Et c'est là l'esprit de l'Antichrist, dont vous avez entendu qu'il devait venir ; et maintenant il est déjà dans le monde. » L'apôtre enseigne ici que « l'esprit de l'Antichrist pouvait exister déjà alors, quoique la venue de l'Antichrist lui‑même fût future, et que tous ceux qui niaient la messianité et la filiation de Yéhoshoua étaient des Antichrists, étant des types de l'Antichrist final qui devait venir. L'enseignement des épîtres de Jean revient donc à ceci, qu'en

type, Cérinthe, Basilide, Simon le Magicien et ces gnostiques qui niaient la filiation du Mashiah, et tous les hérétiques postérieurs qui la nieraient, étaient des Antichrists, faute de ce principe divin d'amour qui, avec Jean, est l'essence du christianisme ; et il annonce la manifestation finale de l'Antichrist qui devait « venir » dans les derniers temps, selon ce qu'on leur avait enseigné oralement, lequel serait l'antitype de ces précurseurs et serviteurs. » Comp. encore 1 Jean 4:1‑3 ; 2 Jean 1:7. « De Jean et Paul ensemble nous apprenons

(1) que l'Antichrist doit venir ;

(2) qu'il ne doit pas venir tant qu'un certain obstacle à sa venue n'a pas été enlevé ;

(3) ni jusqu'au temps de, ou plutôt jusqu'après le temps de, l'ἀποστασία ;

(4) que ses caractéristiques seraient

(a) une opposition ouverte à Elohîm et à la religion ; (b) une prétention aux attributs incomunicables d'Elohîm ; (c) l'iniquité, le péché et l'impiété ; (d) un pouvoir d'opérer des miracles mensongers ; (e) une capacité prodigieuse de séduire des âmes ;

(5) qu'il serait animé par Satan ;

(6) que son esprit travaillait déjà, se manifestant partiellement, incomplètement et typiquement, dans les maîtres de l'infidélité et de l'immoralité qui abondaient déjà dans l'Église. »

L'Obstacle (τὸ κατέχον). — Avant de quitter les passages apostoliques sur l'Antichrist, il est opportun d'examiner le sens de « l'obstacle » mentionné au paragraphe précédent : ce qui « retient » (τὸ κατέχον, 2 Thessaloniciens 2:6) ; décrit aussi au v. 7 comme une personne : « celui qui maintenant retient » (ὸ κατέχων). Les écrivains chrétiens anciens considèrent généralement « l'obstacle » comme étant l'empire romain ; ainsi Tertullien (De Resur. Carn. c. 24, et Apol. c. 32) ; saint Chrysostome et Théophylacte sur 2 Thessaloniciens 2 ; Hippolyte (De Antichristo, c. 49) ; Jérôme sur Daniel 7 ; saint Augustin (De Civ. Dei, 20, 19) ; saint Cyrille de Jérusalem (Catech. 15, 6 ; voir Dr. H. More's Works, Lu 2 ; Lu 19, p. 690 ; Mede, bk. 3, ch. 13, p. 656 ; Alford, Gk. Test. 3, 57 ; Wordsworth, On the Apocalypse, p. 520). Théodoret et Théodore de Mopsueste le tiennent pour la détermination d'Elohîm.

L'opinion de Théodoret est adoptée par Pelt ; l'interprétation patristique est acceptée par Wordsworth. Ellicott et Alford modifient cependant l'interprétation patristique en expliquant que l'obstacle est le pouvoir réfrénant de la loi humaine (τὸ κατέχον) exercé par l'empire de Rome (ὸ κατέχων) lorsque Tertullien écrivait, mais désormais par les divers gouvernements du monde civilisé. L'explication de Théodoret est intenable à cause des paroles ultérieures de Paul : « jusqu'à ce qu'il soit ôté du milieu » (taken out of the way), qui sont appliquées par lui à l'obstacle. La modification d'Ellicott et d'Alford est nécessaire si l'on suppose que l'ἀποστασία est une apostasie infidèle qui est encore future ; car l'empire romain a disparu, et cette apostasie n'est pas venue, ni le Méchant révélé. Il y a beaucoup à dire en faveur de l'interprétation patristique dans son acceptation la plus simple. Comment l'idée que l'empire romain fût l'obstacle à la révélation de l'Antichrist aurait‑elle pu naître ? Rien chez les premiers chrétiens ne conduisait à une telle croyance. Ils considéraient l'empire romain comme idolâtre et abominable, et auraient été plutôt disposés à le regarder comme le précurseur que comme l'obstacle au Méchant. Quel qu'ait été l'obstacle, Paul dit qu'il l'avait fait connaître aux Thessaloniciens. Ceux à qui il avait prêché le savaient, et chaque fois que son Épître était lue publiquement (1 Thessaloniciens 5:27), des questions auraient été posées par ceux qui l'ignoraient, et ainsi la mémoire aurait été entretenue. Il est fort difficile de voir d'où la tradition aurait pu surgir, sinon de l'enseignement même de Paul. On peut demander : Pourquoi donc n'en parla‑t‑il pas ouvertement par écrit comme il le fit oralement ? La réponse de Jérôme suffit : « S'il avait dit ouvertement et sans réserve : ‘L'Antichrist ne viendra pas si l'empire romain n'est d'abord détruit’, l'Église enfant eût été exposée, en conséquence, à la persécution » (ad Algas. Qu. 11, vol. 4, p. 209, Par. 1706). Remigius donne la même raison : « Il parla obscurément par crainte qu'un Romain ne lise l'Épître, et n'exerçât la persécution contre lui et les autres chrétiens, car on tenait qu'ils devaient régner éternellement dans le monde » (Bib. Patr. Max. 8, 1018 ; voir Wordsworth, On the Apocalypse, p. 343). Il semblerait donc que l'obstacle fut probablement l'empire romain, et qu'à son enlèvement il se produisit la ‘chute’. Sion, la ville bien‑aimée, devint Sodome, la ville sanglante — toujours Sion quoique Sodome, toujours Sodome quoique Sion. Selon la vue donnée ci‑dessus, ce serait la description de l'Église dans son état présent, et cela continuera d'être notre état, jusqu'à ce que le temps, les temps et la moitié d'un temps, pendant lesquels l'élément maléfique est permis de subsister en son sein, soit arrivé à sa fin. »

4. Passages de l'Apocalypse. —

(1) La Bête venant de la mer. L'Apocalypse symbolise l'opposition finale au christianisme comme une bête sortie de l'abîme (Apocalypse 11:7) : « Et quand ils auront achevé leur témoignage, la bête qui monte de l'abîme fera la guerre contre eux, et les vaincra, et les tuera » ; de la mer (13) : « Et je me tins sur le sable de la mer, et je vis monter de la mer une bête ayant sept têtes et dix cornes, et sur ses cornes dix diadèmes, et sur ses têtes un nom de blasphème. Et la bête que je vis était semblable à un léopard, et ses pieds comme des pieds d'ours, et sa bouche comme la bouche d'un lion ; et le dragon lui donna sa puissance, et son siège, et une grande autorité » (comp. tout le chapitre, et Apocalypse 17:1‑18). La « bête » ici ressemble au Petit Corne de Daniel. « La Bête dont le pouvoir se confond dans le Petit Corne a dix cornes (Daniel 7:7), et monte de la mer (Daniel 7:3) : la Bête apocalyptique a dix cornes (Apocalypse 13:1), et monte de la mer (ibid.). Le Petit Corne a une bouche qui profère de grandes choses (Daniel 7:8,11,20) : la Bête apocalyptique a une bouche qui profère de grandes choses (Apocalypse 13:5). Le Petit Corne fait la guerre aux saints, et l'emporte (Daniel 7:21) : la Bête apocalyptique fait la guerre aux saints, et les surmonte (Apocalypse 13:7). Le Petit Corne tient des propos contre le Très‑Haut (Daniel 7:25) : la Bête apocalyptique ouvre sa bouche en blasphèmes contre Elohîm (Apocalypse 13:6). Le Petit Corne use des saints du Très‑Haut (Daniel 7:25) : la femme qui monte sur, c.-à‑d. dirige, la Bête apocalyptique est enivrée du sang des saints (Apocalypse 17:6). La persécution du Petit Corne doit durer un temps, des temps et la moitié d'un temps, c.-à‑d. trois ans et demi (Daniel 7:25) : il est donné puissance à la Bête apocalyptique pour quarante-deux mois, c.-à‑d. trois ans et demi (Apocalypse 13:5). » Ces et autres parallélismes montrent que, comme le Petit Corne fut typique d'un individu qui devait se placer vis‑à‑vis de l'Église comme le type principal de l'Antichrist, ainsi la Bête apocalyptique de Jean symbolisait un individu postérieur qui incarnerait les éléments d'un pouvoir antichristique semblable à l'égard des chrétiens.

(2) La Seconde Bête et le Faux Prophète (Apocalypse 13:11‑18 ; 19:11‑21). Dans ces passages est décrite une seconde bête, sortant de la terre, qui est accompagnée par (ou identique avec) « le Faux Prophète ». Les opinions suivantes sont tirées de Smith, s.v. : « Ses caractères sont

[1] ‘faire de grands prodiges, en sorte qu'il fait descendre du feu du ciel sur la terre en présence des hommes’ (Apocalypse 13:13). Ce pouvoir de faire des miracles, il faut noter, n'est pas attribué par Jean à la Première Bête ; mais il est un des signes principaux de l'Adversaire de Paul, ‘dont la venue est selon l'opération de Satan, avec toute puissance, et des signes, et des prodiges de mensonge’ (2 Thessaloniciens 2:9).

[2] ‘Il séduira ceux qui habitent sur la terre par les miracles qu'il avait le pouvoir de faire devant la Bête’ (Apocalypse 13:14). ‘Il fit des prodiges par lesquels il séduisit ceux qui reçurent la marque de la Bête et adorèrent l'image de la Bête’ (Apocalypse 19:20). De même, aucun pouvoir particulier d'égarement n'est attribué à la Première Bête ; mais l'Adversaire est doué ‘de toute séduction d'iniquité pour ceux qui périssent parce qu'ils n'ont pas reçu l'amour de la vérité afin d'être sauvés’ (2 Thessaloniciens 2:10).

[3] Il a des cornes comme un agneau, c.-à‑d. il présente une ressemblance extérieure avec le Mashiah (Apocalypse 13:11) ; et l'Adversaire s'assied dans le temple d'Elohîm se montrant qu'il est Elohîm (2 Thessaloniciens 2:4).

[4] Son titre est Le Faux Prophète, ὁ Ψευδοπροφήτης (Apocalypse 16:13 ; 19:20) ; et notre Seigneur, que l'Antichrist contrefait, est emphatiquement le Prophète, ὁ Προφήτης. (Les Ψευδοπροφῆται de Matthieu 24:24 sont les précurseurs de ὁ Ψευδοπροφήτης, comme Jean‑Baptiste du Vrai Prophète.) Il semblerait que l'Antichrist apparaisse plus distinctement dans le Livre de l'Apocalypse sous la figure de cette Seconde Bête ou du Faux Prophète, surtout dans un caractère plus général ou représentatif. Il n'est pas nécessairement une personne, mais plutôt le symbole d'un pouvoir qui surgirait, qui s'allierait à une religion corrompue (car les deux bêtes apocalyptiques sont désignées comme distinctes), se représenterait comme son ministre et défenseur (Apocalypse 13:12), contraindrait les hommes par la violence à lui rendre un culte (Apocalypse 13:14), insufflerait une nouvelle vie à son corps décrépit par l'usage du bras séculier en sa faveur (Apocalypse 13:15), défendrait des droits civils à ceux qui renoncent à son autorité et rejettent ses emblèmes (Apocalypse 13:17), et les ferait mourir par l'épée (Apocalypse 13:15). » VOIR BEAST.

IV. Interprétations. — Qui ou quoi est l'Antichrist ? Les réponses à cette question sont innombrables. L'Edinburgh Encyclopaedia (s.v.) énumère quatorze théories différentes, et la liste pourrait être largement augmentée. Nous donnons

(1) un bref résumé du témoignage scripturaire ; (2) les vues des chrétiens anciens ; (3) les vues tenues au Moyen Âge ; (4) depuis la Réforme jusqu'à nos jours.

Dans cet aperçu, nous utilisons, dans une large mesure, des informations provenant de diverses sources déjà citées plus haut.

1. Enseignement des Écritures. — Le résumé de l'enseignement des Écritures concernant l'Antichrist paraît être le suivant : Déjà, du temps des apôtres, il y avait le mystère d'iniquité, l'esprit de l'Antichrist, à l'œuvre. Il s'incarna sous diverses formes — dans les hérétiques gnostiques de l'époque de Jean ; dans les imposteurs juifs qui précédèrent la chute de Jérusalem ; dans tous les hérésiarques et les incroyants, spécialement ceux dont les hérésies tendent à nier l'incarnation du Mashiah ; et dans les grands persécuteurs qui, de temps à autre, affligèrent l'Église. Mais cet esprit antichristique était originellement, et l'est de nouveau, diffus ; il ne s'est concentré qu'à certaines époques en formes personnelles ou distinctes de persécution, que l'on peut ainsi énumérer historiquement : 1. Antiochus Épiphanès, aboutissement de la politique hellénisante de la monarchie gréco‑syrienne, et désigné par la Petite Corne et le roi féroce de Daniel ; 2. La foi juive apostate, surtout dans ses représentants qui s'opposèrent au christianisme dans ses premiers progrès, et finirent par causer la ruine de la nation juive, comme le représentent les allusions dans le dernier discours de notre Seigneur et dans les épîtres de Jean ; 3. Le pouvoir civil romain (la première bête de l'Apocalypse) appuyant la mythologie païenne (la seconde bête, ou faux prophète) dans ses tentatives violentes pour écraser le christianisme, d'abord insidieuses, mais enfin ouvertes, culminant en Néron et Domitien. C'est cette phase qui semble être évoquée incipiently par Paul. Toutes ces phases se sont de nouveau réalisées (pour ainsi dire) dans la grande apostasie du système pontifical. (Comparer spécialement les caractères de la Seconde Bête, ci‑dessus.) Il y a aussi vaguement préfigurée quelque contestation future, qui fera surgir les mêmes éléments essentiels d'hostilité envers la vérité divine. VOIR BABYLON ; VOIR GOG.

2. Vues des chrétiens anciens. — Les chrétiens anciens attendaient l'Antichrist comme une personne, non comme une politique ou un système. « Qu'il serait un homme armé de puissances sataniques est l'opinion de Justin Martyr, apr. J.-C. 103 (Dial. 371, 20, 21, Thirlbii. 1722) ; d'Irénée, apr. J.-C. 140 (Op. 5,25, 437, Grabii. 1702) ; de Tertullien, apr. J.-C. 150 (De Res. Carn. c. 24 ; Apol. c. 32) ; d'Origène, apr. J.-C. 184 (Op. 1, 667, Delarue, 1733) ; de son contemporain Hippolyte (De Antichristo, 57, Fabricii, Hamburgi. 1716) ; de Cypien, apr. J.-C. 250 (Ep. 58 ; op. 120, Oxon. 1682) ; de Victorin, apr. J.-C. 270 (Bib. Patr. Magna, 3, 136, Col. Agrip. 1618) ; de Lactance, apr. J.-C. 300 (Div. Inst. 7, 17) ; de Cyrille de Jérusalem, apr. J.-C. 315 (Catech. 15, 4) ; de Jérôme, apr. J.-C. 330 (Op. 4, pars 1, 209, Parisiis, 1693) ; de Chrysostome, apr. J.-C. 347 (Comm. in 2 Thessaloniciens) ; d'Hilaire de Poitiers, apr. J.-C. 350 (Comm. in Matthieu) ; d'Augustin, apr. J.-C. 354 (De Civit. Dei, 20, 19) ; d'Ambroise, apr. J.-C. 380 (Comm. in Luc.). » Les auteurs des Oracles Sibyllins, apr. J.-C. 150, et des Constitutions Apostoliques, Celse (voir Orig. c. Cels. lib. 6), Éphrem le Syrien, apr. J.-C. 370, Théodoret, apr. J.-C. 430, et quelques autres écrivains, semblent avoir regardé l'Antichrist comme le diable lui‑même, plutôt que comme son ministre ou une émanation de lui. Mais ils n'entendaient peut‑être pas autrement qu'exprimer l'identité de son caractère et de sa puissance avec celles de Satan. Chacun des auteurs mentionnés donne son propre jugement relativement à certains détails qu'on peut attendre de l'Antichrist, tandis qu'ils s'accordent tous pour le représenter comme un homme qui doit venir peu avant la glorieuse et finale apparition du Mashiah, et être détruit par Sa présence. Justin Martyr le décrit comme l'homme de l'apostasie, et insiste surtout sur les persécutions qu'il causera. Irénée le représente comme résumant en lui l'apostasie ; comme ayant son siège à Jérusalem ; comme identique à la Bête apocalyptique (c. 28) ; comme préfiguré par le juge impie ; comme étant l'homme qui ‘viendrait en son propre nom’, et comme appartenant à la tribu de Dan (c. 30). Tertullien l'identifie avec la Bête, et suppose qu'il doit surgir à la chute de l'empire romain (De Res. Cam. c. 25). Origène le décrit en termes orientaux comme l'enfant du diable et le contre‑type du Mashiah. Hippolyte comprend l'Empire romain représenté par la Bête apocalyptique, et l'Antichrist par le Faux Prophète, qui restaurerait la Bête blessée par son art et par la sagesse de ses lois. Cyprien le voit typifié en Antiochus Épiphanès (Exhort. ad Mart. c. 11). Victorin, avec plusieurs autres, malentendant l'expression de Paul que le mystère d'iniquité agissait en son temps, suppose que l'Antichrist sera un héros revivifié ; Lactance, qu'il sera un roi de Syrie, né d'un esprit mauvais ; Cyrille, qu'il sera un magicien, qui par ses arts s'emparera de l'Empire romain. Jérôme le décrit comme le fils du diable, assis dans l'Église comme s'il était le Fils de Elohîm ; Chrysostome comme ἀντίθεός τις, assis dans le Temple d'Elohîm, c'est‑à‑dire dans toutes les églises, non seulement dans le Temple de Jérusalem ; Augustin comme l'adversaire tenant le pouvoir pendant trois ans et demi — la Bête représentant peut‑être l'empire de Satan. La croyance primitive se résume peut‑être dans les mots de Jérôme (Comm. sur Daniel) : « Disons ce que tous les écrivains ecclésiastiques ont transmis, à savoir qu'à la fin du monde, quand l'Empire romain doit être détruit, il y aura dix rois, qui se partageront le monde romain ; et il s'élèvera un onzième petit roi, qui soumettra trois des dix rois, c'est‑à‑dire le roi d'Égypte, d'Afrique, et d'Éthiopie, comme nous le montrerons plus loin ; et après qu'ils auront été tués, les sept autres rois se soumettront aussi. ‘Et voici,’ dit‑il, ‘dans le bélier il y avait les yeux d'un homme’ — cela afin que nous ne supposions pas qu'il est un démon ou un daemon, comme quelques‑uns l'ont pensé, mais un homme dans lequel Satan habitera tout à fait et corporellement — ‘et une bouche qui profère de grandes choses ;’ car il est ‘l'homme du péché, le fils de perdition, qui s'assied dans le temple de Dieu, se faisant passer pour Dieu’ » (Op. 4, 511, Col. Agrip. 1616). Dans son Commentaire sur Daniel 11, et dans sa réponse à la onzième question d'Algasie, il développe la même vue en plus de détails, la même ligne d'interprétation continuée. Andreas de Césarée, apr. J.-C. 550, l'explique comme un roi animé par Satan, qui réunira l'ancien Empire romain et règnera à Jérusalem (In Apoc. c. 13) ; Arétas, apr. J.-C. 650, comme un roi des Romains, qui régnera sur les Sarrasins à Bagdad (In Apoc. c. 13). »

3. Vues du Moyen Âge. — Au Moyen Âge, l'opinion dominante fut que l'Antichrist serait soit engendré par une vierge, soit le fruit d'un évêque et d'une nonne. Vers l'an 950, Adso, moine dans un monastère de Francie occidentale, écrivit un traité sur l'Antichrist, dans lequel il assignait un temps plus tardif à sa venue, et aussi à la fin du monde (voir Schrockh, Kirchengesch. 21, p. 243). Il ne déclare pas distinctement qui il entend par Antichrist (Hagenbach, Hist. of Doctrines, § 203). « Un roi franc, » dit‑il, « réunira l'Empire romain, et abdique sur le mont des Oliviers, et, à la dissolution de son royaume, l'Antichrist sera révélé. » Le même auteur suppose qu'il naîtra à Babylone, qu'il sera instruit à Béthsaïde et Chorazin, et qu'il se proclamera Fils de Elohîm à Jérusalem (Tract. in Antichr. apud August. Opera, 9, 454, Paris, 1637). Dans les prédictions singulières d'Hildegarde († 1197), l'Antichrist est annoncé comme l'esprit du doute. Elle déclare que la saison exacte de l'Antichrist n'est pas révélée, mais décrit sa manifestation comme une imitation impie ou « parodie de l'incarnation du Verbe divin » (Christian Remembrancer, 44, 50). VOIR HILDEGARDE. Mais « l'opinion reçue du XIIe siècle se retrouve d'une manière frappante dans l'entretien entre Richard Ier et l'abbé Joachim de Flore († 1202) à Messine, alors que le roi se rendait en Terre Sainte. ‘Je pensais,’ dit le roi, ‘que l'Antichrist naîtrait à Antioche ou à Babylone, et de la tribu de Dan, et régnerait dans le temple du Seigneur à Jérusalem, et marcherait dans le pays où le Mashiah marcha, et y régnerait trois ans et demi, et disputerait contre Élie et Énoch, et les tuerait, et mourrait ensuite ; et après sa mort Dieu donnerait soixante jours de repentance, pendant lesquels ceux qui auraient erré du chemin de la vérité, et qui auraient été séduits par la prédication de l'Antichrist et de ses faux prophètes, pourraient se repentir.’ Cela semble avoir été la vue défendue par les archevêques de Rouen et d'Auxerre, et par l'évêque de Bayonne, qui étaient présents à l'entretien, mais ce n'était pas l'opinion de Joachim. Il soutenait que les sept têtes de la Bête étaient Hérode, Néron, Constantin, Mahomet, Melsemut, qui étaient passés ; Saladin, qui vivait alors ; et l'Antichrist, qui devait bientôt venir, étant déjà né dans la ville de Rome, et sur le point d'être élevé au Siège apostolique (Roger de Hoveden, in Richard 1, anno 1190). Dans son propre ouvrage sur l'Apocalypse, Joachim parle de la seconde Bête apocalyptique comme gouvernée par ‘quelque grand prélat qui sera semblable à Simon le Magicien, et, pour ainsi dire, pontife universel dans le monde entier, et sera ce même Antichrist dont parle saint Paul.’ Ce sont des paroles fort remarquables. Grégoire Ier avait déjà (apr. J.-C. 590) déclaré que tout homme qui tiendrait ne fût‑ce que l'ombre du pouvoir que les papes de Rome s'arrogeaient bientôt serait le précurseur de l'Antichrist. Arnulfe, évêque d'Orléans (ou peut‑être Gerbert), dans une invective contre Jean XV au concile de Reims, apr. J.-C. 991, déclara que si le pontife romain était dépourvu de charité et gonflé d'orgueil de science, il était Antichrist ; s'il manquait à la fois de charité et de science, il était une pierre sans vie (Mansi, 9, 132, Ven. 1774) ; mais Joachim est le premier qui suggère non pas qu'un tel ou tel pontife fut Antichrist, mais que l'Antichrist serait un Universalis Pontifex, et qu'il occuperait le Siège apostolique. Cependant nous n'avons toujours pas l'idée d'un ordre d'hommes étant l'Antichrist ; Joachim envisage un homme vivant. » Amalric de Bena († XIIe s.) semble avoir été le premier à enseigner explicitement que le pape (i.e. le système papal) est l'Antichrist : Quia Papa esset Antichristus et Roma Babylon et ipse sedet in monte Oliveti, i.e. in pinguedine potestatis (selon Césaire de Heisterbach ; comp. Engelhardt, Kirchenhistorische Abhandlungen, p. 256, cité par Hagenbach). Les empereurs germaniques, dans leurs luttes avec les papes, appliquèrent souvent le titre d'Antichrist à ces derniers ; on trouve des exemples dès l'époque des Hohenstaufen. L'empereur Louis, surnommé le Bavarois, appela aussi le pape Jean XXII le mystique Antichrist (Schrockh, 31, p. 108). Jean Aventinus, dans ses Annalium Boiorum, libri 8, p. 651, Lips. 1710), lui‑même auteur romain, rapporte qu'on tenait pour opinion reçue au Moyen Âge que le règne de l'Antichrist fut celui d'Hildebrand († 1085), et cite Eberhard, archevêque de Salzbourg (XIIe s.), affirmant qu'Hildebrand avait, « au nom de la religion, posé les fondements du royaume de l'Antichrist 170 ans avant son temps. » Il peut même nommer les dix cornes. Ce sont les « Turcs, Grecs, Égyptiens, Africains, Espagnols, Anglais, Français, Allemands, Siciliens, et Italiens, qui occupent maintenant les provinces de Rome ; et une petite corne a grandi avec yeux et bouche, parlant de grandes choses, qui réduit trois de ces royaumes, c.-à‑d. la Sicile, l'Italie et l'Allemagne — à la servitude ; qui persécute le peuple du Mashiah et les saints de Elohîm avec une opposition intolérable ; qui confond les choses humaines et divines, et entreprend des choses ineffables, abominables. » Innocent III (apr. J.-C. 1213) désigna Mahomet comme Antichrist ; et comme le nombre de la bête, 666, était tenu pour indiquer la durée de sa domination, on supposait que la puissance mahométane devait bientôt tomber.

Les Vaudois ont un traité (donné dans Leger, Hist. des Églises Vaudoises) concernant l'Antichrist du XIIe siècle (Gieseler, Maitland, et autres discutent la date, mais les meilleures autorités l'admettent maintenant). Il traite l'Antichrist comme le principe anti‑chrétien tout entier se dissimulant sous l'aspect du christianisme, et l'appelle un « système de mensonge se parant d'un faux air de beauté et de piété, et cependant (comme on peut le voir par les noms et offices des Écritures, et les sacrements, et diverses autres choses) fort propres à n'être point l'Église du Mashiah. Le système d'iniquité ainsi achevé, avec ses ministres, grands et petits, soutenu par ceux qui se laissent entraîner avec un cœur mauvais, et aveuglés — cette congrégation prise ensemble comprend ce qu'on appelle Antichrist ou Babylone, la quatrième bête, la prostituée, l'homme du péché, le fils de perdition. » Il est né, en effet, « aux temps des apôtres, mais, en gagnant pouvoir et influence mondains, il avait atteint son apogée dans la corruption de l'Église papale.

« Le Mashiah n'eut jamais un ennemi comme celui‑ci ; si apte à pervertir la voie de la vérité en fausseté, en sorte que la véritable Église, avec ses enfants, est foulée aux pieds. Le culte qui appartient à Elohîm seul, il le transfère à l'Antichrist lui‑même — à la créature, homme et femme, décédée — aux images, cadavres, et reliques. Le sacrement de l'Eucharistie est converti en objet d'adoration, et le culte rendu à Elohîm seul est interdit. Il dérobe au Sauveur ses mérites, et la suffisance de sa grâce dans la justification, la régénération, la rémission des péchés, la sanctification, l'établissement dans la foi, et la nourriture spirituelle ; les attribuant toutes à son autorité propre, à une forme de paroles, à ses propres œuvres, à l'intercession des saints, et au feu du purgatoire. Il séduit le peuple loin du Mashiah, détournant leur esprit de rechercher ces bénédictions en lui, par une foi vive en Elohîm, en Yéhoshoua Mashiah, et en le Saint‑Esprit, et enseignant à ses disciples d'en attendre l'accomplissement par la volonté, le plaisir et les œuvres de l'Antichrist.

« Il enseigne de baptiser les enfants dans la foi, et attribue à cela l'œuvre de régénération ; confondant ainsi l'œuvre du Saint‑Esprit dans la régénération avec le rituel extérieur du baptême, et sur ce fondement distribue les ordres, et en fait, en effet, la base de tout son christianisme. Il place toute religion et sainteté dans l'assistance à la messe, et a mêlé ensemble toutes sortes de cérémonies, juives, païennes et chrétiennes — et par ces moyens, le peuple est privé de nourriture spirituelle, séduit de la véritable religion et des commandements de Elohîm, et établi dans des espérances vaines et présomptueuses. Tous ses ouvrages sont faits pour être vus des hommes, afin qu'il puisse s'empiffrer d'une insatiable avarice, et par conséquent tout est mis à vendre. Il tolère des péchés ouverts sans censure ecclésiastique, et même les impénitents ne sont pas excommuniés » (Neander, Church History, 4, 605 sqq.).

Les hussites suivirent les Vaudois dans cette théorie de l'Antichrist, l'appliquant au système papal. Ainsi Wickliffe et ses disciples : Wickliffe, Trialogus (cité par Schrockh, 34, 509) ; Janow, Liber de Almtichristo (Hist. et Monum. J. Huss, vol. 1). Lord Cobham (Sir John Oldcastle), exécuté comme lollard en 1417, déclara au roi Henri V que « aussi sûrement que la parole de Elohîm est vraie, le pape est le grand Antichrist prédit dans les Saintes Écritures » (New Genesis Dict. s.v. Oldcastle).

4. De la Réforme à nos jours. — Un des plus anciens ouvrages allemands imprimés, le premier cité par Panzer dans les Annalen der Alteren deutschen Literatur, est Das Buch vom Entkrist (Le Livre de l'Antichrist), ou encore « Bichlin von des Endte Christs Leben und Regierung durch verhengniss Gottes, wie er die Welt tuth verkeren mit seiner falschen Lere und Rat des Teufels, » etc. « Petit livre concernant la vie et le règne de l'Antichrist par la providence de Elohîm, comment il corrompt le monde par sa fausse doctrine et les conseils du diable, » etc. (réimprimé à Erfurt, 1516). Dès 1520 Luther commença à douter si le pape n'était pas véritablement l'Antichrist. Dans une lettre à Spalatin, 23 févr. 1520, il dit : « Ego sic angor ut prope non dubitem papam esse proprie Antichristum. » La même année, lorsqu'il apprit le succès d'Eck à obtenir la bulle contre lui du pape, Luther s'écria : « Enfin le mystère de l'Antichrist doit être dévoilé » (Ranke, Hist. of Reformation, Uk. 2, ch. 3). À l'époque de la Réforme l'opinion que le système papal est l'Antichrist fut généralement adoptée ; et elle est l'opinion prévalente parmi les protestants encore aujourd'hui, bien que, comme il apparaîtra ci‑dessous, quelques auteurs n'en fassent qu'une forme de l'Antichrist. Les diverses classes d'opinion, et les écrivains qui les soutiennent, sont donnés par Smith, s.v., ainsi : Bullinger (1504), Chytraeus (1571), Aretius (1573), Foxe (1586), Napier (1593), Mede (1632), Jurieu (1685), Bp. Newton (1750), Cunninghame (1813), Faber (1814), Woodhouse (1828), Habershon (1843), identifient le Faux Prophète, ou Seconde Bête apocalyptique, avec l'Antichrist et avec la papauté ; Marlorat (1574), Jacques Ier d'Angleterre (1603), Daubuz (1720), Galloway (1802), la Première Bête apocalyptique ; Briihtman (1600), Pareus (1615), Vitringa (1705), Gill (1776), Bachmair (1778), Fraser (1795), Croly (1828), Fysh (1837), Elliott (1844), trouvent l'Antichrist dans les deux Bêtes. Que le pape et son système soient l'Antichrist fut enseigné par Luther, Calvin, Zwingli, Mélanchthon, Bucer, Béza, Calixtus, Bengel, Michaelis, et par presque tous les écrivains protestants du Continent. Les théologiens anglais ne furent pas moins prompts à employer la même accusation. L'évêque Bale (1491), comme Luther, Bucer, et Mélanchthon, déclare le pape en Europe et Mahomet en Afrique comme étant l'Antichrist. Le pape est l'Antichrist, disent Cranmer (Works, 2, 46, Camb. 1844), Latimer (Works, 1, 149, Camb. 1844), Ridley (Works, p. 53. Camb. 1841), Hooper (Works, 2, 44, Camb., 1852), Hutchinson (Works, p. 304, Camb., 1842), Tyndale (Works, 1, 147, Camb. 1848), Sandys (Works, p. 11, Camb. 1841), Philpot (Works, p. 152, Camb. 1842), Jewell (Works, 1, 109, Camb. 1845), Rogers (Workes, p. 182, Camb. 1854), Fulke (Works, 2, 269, Camb. 1848), Bradford (Works, p. 435, Camb. 1848). L'opinion ne se limite pas à ces divins du XVIe siècle, qui pouvaient être spécialement indigné contre la papauté. Jacques Ier la soutenait (Apol. pro Juram. Fidel. Lond. 1609) aussi fermement qu'Élisabeth ; et les théologiens du XVIIe siècle ne la repudiaient pas, quoique ils y prêtassent de moins en moins d'attention à mesure que leur lutte se porta davantage contre le puritanisme en lieu et place de la papauté. L'évêque Andrewes la considère comme une conclusion probable tirée de l'Épître aux Thessaloniciens (Resp. ad Bellarm. p. 304, Oxon. 1851) ; mais il précise soigneusement que Jacques Ier, qu'il défendait, avait exprimé son opinion privée, non la croyance de l'église, sur le sujet (ibid. p. 23). Bramhall introduit des limitations et distinctions (Works, 3, 520, Oxf. 1845) ; suggère d'une manière significative qu'il y a des traits d'Antichrist qui s'appliquent à l'Assemblée générale de l'Église d'Écosse autant qu'au pape ou au Turc (ibid. 3, 287), et refuse de rendre l'Église d'Angleterre responsable de ce que des prêcheurs ou écrivains individuels avaient dit à des moments d'exaspération (ib. 2, 582). Dès lors, dans l'Église d'Angleterre, les divins moins évangéliques tendent à abandonner la théorie des Réformateurs, tandis que, naturellement, les romanisants s'y opposent. Pourtant il apparaît, d'après la liste ci‑dessus, que quelques‑uns des meilleurs exégètes de cette église, ainsi que d'autres branches du protestantisme, soutiennent encore l'ancienne interprétation des prophéties de Daniel, Paul et Jean.

Quelques écrivains sont revenus à l'ancienne idée d'un Antichrist individuel encore à venir, par ex. Lacunza ou Benezra (1810), Burgh, Samuel Maitland, Newman (Tracts for the Times, No. 83), Charles Maitland (Prophetic Interpretation). D'autres préfèrent le regarder comme déjà depuis longtemps passé, et appliquent à un persécuteur ou hérésiarque quelconque la réalisation des prédictions relatives à l'Antichrist. Il semble n'y avoir aucune trace de cette idée pendant plus de 1600 ans dans l'Église. Mais elle a été reprise par deux classes opposées d'exégètes — par des romains désireux d'éloigner l'application des prophéties apocalyptiques de la papauté, et par d'autres, qui étaient disposés, non certes à nier l'import prophétique de l'Apocalypse, mais à circonscrire la vision du voyant dans les limites les plus étroites possibles. Alcasar, jésuite espagnol, prenant un indice de Victorin, semble avoir été le premier (apr. J.-C. 1604) à suggérer que les prophéties apocalyptiques n'allaient pas au‑delà de la conquête du paganisme par Constantin. Cette vue, avec des variantes de Grotius, est reprise et exposée par Bossuet, Calmet, De Sacy, Eichhorn, Hug, Herder, Ewald, Moses Stuart, Davidson. L'avis général de cette école est que l'Apocalypse décrit le triomphe du christianisme sur le judaïsme au Ier siècle, et sur le paganisme au IIIe siècle. Mariana voit l'Antichrist en Néron ; Bossuet en Dioclétien et en Julien ; Grotius en Caligula ; Wetstein en Titus ; Hammond en Simon le Magicien (Works, 3, 620, Lond. 1631) ; Whitby dans les Juifs (Comm. 2, 431, Lond. 1760) ; Le Clerc en Simon, fils de Giora, chef des rebelles juifs ; Schottgen dans les pharisiens ; Nossett et Krause dans les zélotes juifs ; Harduin dans le grand prêtre Ananias ; F. D. Maurice en Vitellius (On the Apocalypse, Camb. 1860). »

5. Le même esprit qui refuse de voir Satan comme un individu porte naturellement à considérer l'Antichrist comme un principe mauvais non incarné ni en personne ni en politique. « Ainsi Koppe, Storr, Nitzsch, Pelt. » (Voir Alford, Gk. Test. 3, 69.) Quelques théologiens romains voient l'Antichrist dans le rationalisme et le radicalisme, d'autres dans le protestantisme dans son ensemble. Certains protestants le fixent dans le romanisme tout entier, d'autres dans le jésuitisme ; d'autres encore, dans les dernières formes d'infidélité, tandis que quelques ultra‑luthériens voient l'Antichrist dans le radicalisme moderne, politique et religieux. Toute vue de ce genre, lorsqu'elle va jusqu'à exclure toute identification personnelle, reste assurément trop vague pour être satisfaisante. Mais, en même temps, la juste conclusion semble être que l'Antichrist ne doit pas être confiné à une seule personne ou pouvoir, mais qu'il est essentiellement un grand principe ou système de mensonge, ayant diverses manifestations, formes d'action, et degrés, comme l'illustrent spécialement Antiochus Épiphanès, le fanatisme juif, et l'intolérance païenne ; tandis qu'il est indéniable que le romanisme ultérieur présente quelques‑uns des caractères les plus saillants de l'Antichrist d'une manière si frappante et particulière qu'il nous assure que le système n'est pas seulement une entre les nombreuses espèces d'Antichrist, mais qu'il se tient à l'avant‑plan, et qu'il est pointé du doigt par la prophétie comme aucune autre forme d'Antichrist ne l'est.

V. Temps de l'Antichrist. — Une grande quantité de travail a été consacrée à des calculs fondés sur le « temps, des temps, et la moitié d'un temps » dans Daniel (7:25), et sur le « nombre de la Bête » (666) donné en Apocalypse 13:18. Nous renvoyons aux commentateurs et aux écrivains sur la prophétie pour ces questions, car il faudrait trop d'espace pour les énumérer. Quant au « temps, des temps et la moitié d'un temps » de Daniel, il est communément interprété pour signifier 1260 ans. « Le pouvoir papal fut complètement établi en l'an 755, quand il obtint l'exarchat de Ravenne. Quelques‑uns, cependant, datent l'ascension de l'Antichrist en l'an de J.-C. 606, et Mede la place en 456. Si l'on ne compte la venue de l'Antichrist que quand il fut possesseur d'autorité séculière, sa chute aura lieu lorsque ce pouvoir sera ôté. Si son essor commença, selon Mede, en 456, il doit tomber en 1716 ; si en 606, ce sera en 1866 ; si en 755, en 2015. Si toutefois nous employons des années prophétiques de trois cent soixante jours, et datons la venue de l'Antichrist en 755, sa chute interviendra en l'an 2000 » (Watson, s.v.). Quant au « nombre de la bête », l'interprétation suggérée par Irénée est l'une des plus plausibles. Le nombre est « le nombre d'un homme » (Apocalypse 13:18) ; et Irénée nomme Λατεινος comme remplissant les conditions (voir Alford, Comm., qui considère cela comme la tentative la plus proche d'une solution complète). Mais l'ingéniosité humaine a trouvé les conditions remplies aussi dans le nom de Mahomet, Luther, Napoléon, et bien d'autres. Après tout le savoir et l'effort dépensés sur la question, il faut avouer qu'elle reste encore non résolue.

VI. Traditions juives et musulmanes de l'Antichrist. — Nous tirons ce qui suit de Smith, s.v.

1. « Le nom donné par les Juifs à l'Antichrist est (אִרמַילוּס) Armillus. Il existe plusieurs ouvrages rabbiniques où l'on donne un récit circonstancié de lui, tels que le ‘Livre de Zorobabel’, et d'autres imprimés à Constantinople. Buxtorf donne un abrégé de leur contenu dans son Lexicon, sous la notice ‘Armillus’, et au cinquantième chapitre de sa Synagoga Judaica (p. 717). Le nom est dérivé d'Isaïe 11:4, où le Targum rend : ‘Par la parole de sa bouche l'impie Armillus mourra’, pour ‘par le souffle de ses lèvres il fera mourir l'impie.’ Il y aura, disent les Juifs, douze signes de la venue du Mashiah :

(1.) L'apparition de trois rois apostats qui ont renié la foi, mais qui aux yeux des hommes paraissent adorateurs du vrai Elohîm.

(2.) Une chaleur terrible du soleil.

(3.) Une rosée de sang (Joël 2:30).

(4.) Une rosée qui guérit pour les pieux.

(5.) Une obscurité jetée sur le soleil (Joël 2:31) pendant trente jours (Isaïe 24:22).

(6.) Elohîm donnera le pouvoir universel aux Romains pendant neuf mois, durant lesquels le chef romain opprimera les Israélites ; à la fin des neuf mois Elohîm suscitera le Mashiah Ben‑Joseph — c'est‑à‑dire le Mashiah de la tribu de Joseph, nommé Néhémie — qui vaincra le chef romain, et le tuera.

(7.) Alors s'élèvera Armillus, que les Gentils ou Chrétiens appellent Antichrist. Il naîtra d'une statue de marbre dans une des églises de Rome. Il ira auprès des Romains et s'y présentera comme leur Mashiah et leur Elohîm. Aussitôt les Romains croiront en lui et l'accepteront pour roi. Ayant soumis le monde entier, il dira aux Iduméens (c.-à‑d. Chrétiens) : ‘Apportez‑moi la loi que je vous ai donnée.’ Ils l'apporteront avec leur livre de prières ; et il l'acceptera comme sienne, et exhortera à persévérer dans la croyance en lui. Ensuite il enverra à Néhémie, et ordonnera qu'on lui apporte la Loi juive, et qu'on donne une preuve tirée d'elle qu'il est Elohîm. Néhémie ira devant lui, gardé par 30 000 guerriers de la tribu d'Éphraïm, et lira : ‘Je suis YHWH ton Elohîm : tu n'auras point d'autres dieux que moi.’ Armillus dira qu'il n'y a pas de pareils mots dans la Loi, et ordonnera aux Juifs de le confesser pour Elohîm comme les autres nations l'avaient confondu. Mais Néhémie ordonnera à ses partisans de le saisir et de le lier. Alors Armillus, dans la rage et la fureur, rassemblera tout son peuple dans une vallée profonde pour combattre Israël, et dans cette bataille le Mashiah Ben‑Joseph tombera, et les anges emporteront son corps et le porteront au lieu de repos des Patriarches. Ensuite les Juifs seront rejetés par toutes les nations, et subiront des afflictions telles qu'il n'y en eut depuis la création du monde, et le reste d'entre eux fuira dans le désert, et y restera quarante‑cinq jours, pendant lesquels tous les Israélites qui ne seront pas dignes de voir la rédemption mourront.

(8.) Alors l'archange Michel s'élèvera et soufflera trois puissants coups de trompette. Au premier son paraîtront le vrai Mashiah Ben‑David et le prophète Élie, et ils se manifesteront aux Juifs dans le désert, et tous les Juifs du monde entier entendront le son de la trompette, et ceux qu'on avait emmenés captifs en Assyrie seront rassemblés ; et avec une grande joie ils viendront à Jérusalem. Alors Armillus lèvera une grande armée de Chrétiens, et les conduira à Jérusalem pour conquérir le nouveau roi. Mais Elohîm dira au Mashiah : ‘Siège à ma droite,’ et aux Israélites : ‘Tenez‑vous tranquilles et voyez ce que Elohîm fera pour vous aujourd'hui.’ Alors Elohîm fera pleuvoir du soufre et du feu du ciel (Ezéchiel 38:22), et l'impie Armillus mourra, et les Iduméens impies (c.-à‑d. Chrétiens), qui ont détruit la maison de notre Elohîm et nous ont menés en captivité, périront misérablement ; et les Juifs se vengeront sur eux, comme il est écrit : ‘La maison de Jacob sera un feu, et la maison de Joseph une flamme, et la maison d'Ésaü (c.-à‑d. les Chrétiens) sera pour le fourrage, et ils y allumeront et les consumeront : il ne restera point d'Ésaü, car YHWH a parlé’ (Abdias 1:18).

(9.) Au second son de trompette les tombeaux s'ouvriront, et Mashiah Ben‑David ressuscitera Mashiah Ben‑Joseph.

(10.) Les dix tribus seront menées au Paradis, et célébreront les noces du Mashiah. Et le Mashiah choisira une épouse parmi les plus belles filles d'Israël, et des enfants et des petits‑enfants lui naîtront, et ensuite il mourra comme les autres hommes, et ses fils régneront sur Israël après lui, comme il est écrit : ‘Il prolongera ses jours’ (Isaïe 53:10), que Rambam explique par : ‘Il vivra longtemps, mais lui aussi mourra en grande gloire, et son fils régnera à sa place, et ses fils et petits‑fils succéderont’ (Buxtorfii Synagoga Judaica, p. 717, Basil, 1661). »

2. Les Musulmans, aussi bien que Juifs et Chrétiens, attendent un Antichrist. Ils l'appellent Al‑Dajjal, d'un nom qui signifie imposteur, ou menteur ; et ils tiennent que leur prophète Mohammed a enseigné à un de ses disciples, nommé Tamini Al‑Dari, tout ce qui concerne l'Antichrist. D'après lui, ils racontent que l'Antichrist viendra à la fin du monde ; qu'il entrera à Jérusalem, comme Yéhoshoua l'avait fait, monté sur un âne ; mais que le Mashiah, qui n'est pas mort, viendra à son second avènement pour l'affronter ; et que, après l'avoir vaincu, il mourra effectivement. Que la bête décrite par Jean dans l'Apocalypse apparaîtra avec l'Antichrist et fera la guerre aux saints ; que l'Imam Mahdi, qui reste caché parmi les Musulmans, se montrera alors, se joindra à Yéhoshoua, et avec lui combattra Dajjal ; après quoi ils uniront Chrétiens et Musulmans, et de ces deux religions ne feront qu'une (D'Herbelot, Bibl. Orient. s.v. Daggial, etc.).

« Ces traditions mahométanes sont une adaptation de la prophétie chrétienne et de la légende juive, sans originalité ni beauté propre. Elles aussi ont leurs signes qui doivent précéder la finition finale. Elles sont divisées en grands et petits signes. Parmi les grands signes, le premier est le lever du soleil à l'ouest (comp. Matthieu 24:29). Le suivant est l'apparition d'une bête de la terre, de soixante coudées de haut, portant le bâton de Moïse et le sceau de Salomon, avec lesquels elle inscrira le mot ‘Croyant’ sur la face des fidèles, et ‘Infidèle’ sur tous ceux qui n'ont pas accepté l'islam (comp. Apocalypse 13). Le troisième signe est la prise de Constantinople ; tandis que le butin en est partagé, la nouvelle viendra de l'apparition de l'Antichrist, et chacun rentrera chez soi. L'Antichrist sera borgne d'un œil et sourd d'une oreille, et aura le nom d'Infidèle écrit sur le front (Apocalypse 13). C'est lui que les Juifs appellent Mashiah Ben‑David, et disent qu'il viendra dans les derniers temps et régnera sur mer et terre, et les rétablira dans le royaume. Il durera quarante jours, l'un de ces jours valant une année, un autre un mois, un autre une semaine, le reste étant des jours ordinaires. Il dévastera tous les lieux, mais ne sera pas autorisé à entrer à La Mecque et Médine, qui seront gardées par des anges. Enfin, il sera tué par Yéhoshoua à la porte de Lud. Car quand on apprendra l'apparition de l'Antichrist, Yéhoshoua descendra sur la terre, se posant sur la tour blanche à l'est de Damas, et le tuera ; Yéhoshoua embrassera alors la religion mahométane, prendra femme, et laissera des enfants après lui, ayant régné en parfaite paix et sûreté, après la mort de l'Antichrist, pendant quarante ans. (Voir Pococke, Porta Mosis, p. 258, Oxon. 1655 ; et Sale, Koran, Preliminary Discourse.) » (Smith, s.v.)

VII. Bibliographie. — Outre les écrivains déjà mentionnés dans cet article, consulter les commentateurs sur Daniel, et sur les Thessaloniciens et l'Apocalypse. Comparer les références sous REVELATION. Des dissertations spéciales sur le texte de 2 Thessaloniciens 2:3‑13, par Koppe (Getting. 1776) ; Beyer (Lips. 1824) ; Schott (Jen. 1832). Pour une liste abondante d'ouvrages pendant la controverse entre les Réformateurs et les catholiques romains, voir Walch, Bibliotheca Theologica, 2, 217 sqq. Il existe des travaux plus ou moins développés sur le sujet général, parmi lesquels : Raban Maurus, De ortu, vita et moribus Antichristi (1505, 4to) ; Danaeus, De Antichristo (Genève 1577, 1756, 8vo, trad. A Treatise touching Antichrist, fol., Lond. 1589) ; Abbott, Defence of the Reformed Catholicke (Lond. 1607) ; Malvenda, De Antichristo, fol. (Romans 1604, Val. 1621) ; Downame, Concerning Antichrist (Lond. 1603) ; Lessius, De Antichristo (Anvers 1611) ; Grotius, In locis N.T. de Antichristo (Amst. 1640) ; Ness, Person and Period of Antichrist (Lond. 1679) ; Nisbet, Mysterious Language of Paul, etc. (Canterb. 1808 ; qui fait de « l'homme du péché » non l'Église de Rome, mais les temps où Paul écrivait) ; Maitland, The Prophecies concerning Antichrist (Lond. 1830) ; M'Kenzie, Antichrist and the Church of Rome identified (Édimbourg, 1835) ; Cameron, The Antichrist (Lond. 1844) ; Bonar, Development of Antichrist (Lond. 1853) ; Harrison, Prophetic Outlines (Londres, 1849) ; Knight, Lectures on the Prophecies concerning Antichrist (Londres, 1855). Comparer aussi Warburtonian Lecture (1848) ; Bellarmin, De Antichristo, quod nihil commune habeat cum Romano pontifice ; Opp. 1, 709 ; Mede, Works, 2 ; Hammond, Works, 4, 733 ; Cocceius, De Antichristo ; Opp. 9 ; More, Theol. Works, p. 385 ; Barlow, Remains, p. 190, 224 ; Calmet, Dissertt. 8, 351 ; Turretin, Opp. 4 ; Priestly, Evidences, 2 ; Williams, Characters of O.T. p. 349 ; Cassells, Mashiah (Christ) and Antichrist (Phila. Presb. Board, 12mo) ; Keith, History and Destiny of the World and the Church (Lond. 1861, 8vo). Voir aussi Eden, Theol. Dict. ; Watson, Theol. Dict. s.v. ; Todd, Discourses on Antichrist (Dubl. 1846, 8vo) ; Benson, On the Man of Sin ; Newton, On the Prophecies. VOIR ANTICHRISTIANISM.