Annihilationistes

Annihilationists, nom donné aux partisans de la théorie selon laquelle les méchants ne seront pas maintenus dans une misère éternelle, mais subiront une extinction totale de l'être. VOIR ANNIHILATION.

1. On ne trouve que peu de traces de cette doctrine dans l'histoire ancienne de l'Église. Quelques-uns veulent en voir la première allusion chez Justin (Dialog. cum Tryphon. c. 5), où il est dit que les âmes des méchants doivent être punies aussi longtemps ἔστ᾿ ¨ν αὐτὰς καὶ εϊvναι καὶ κολάζεσθαι ὁ Θεός θέλῃ (aussi longtemps que Elohîm voudra qu'elles existent et qu'elles soient punies). Des expressions semblables sont employées par Irénée (2, 34 : Quoadusque ea Deus et esse et perseverare voluerit), et Clem. Hom. 3, 3. En termes plus clairs, la doctrine fut proposée par Arnobius (q.v.) au commencement du IVe siècle. VOIR ENFER.

2. La théorie de l'annihilation fut soutenue au dernier siècle en Angleterre par quelques écrivains de moindre note, tels que Samuel Bourne (Sermons), J. N. Scott, et d'autres. Ils prirent le nom de Destructionists, supposant ainsi la question en litige, à savoir que le mot destruction dans l'Écriture signifie annihilation. Leur désignation propre est «Annihilationists». Parmi les partisans plus éminents de cette doctrine figurait Taylor de Norwich (q.v.) ; et Macknight est également revendiqué comme l'un de ses défenseurs. Jonathan Edwards, dans sa réponse au Dr. Chauncey sur le salut universel, dit que ce système fut provisoirement retenu par le Dr. Chauncey, c.-à-d. au cas où le système du salut universel échouerait ; et Edwards, dans son examen de ce travail, consacre un chapitre à l'examen de ce point. Parmi d'autres raisonnements contre lui on cite les suivants :

"1. Les différents degrés de châtiment que les méchants subiront selon leurs œuvres prouvent que ce châtiment ne consiste pas en annihilation, qui n'admet point de degrés.

2. Si l'on dit que le châtiment des méchants, quoique finir par l'annihilation, sera néanmoins précédé de tourments, et que ceux-ci seront de degrés différents selon les degrés du péché, on peut répondre que ceci en fait un composé, en partie de tourment et en partie d'annihilation. Cette dernière paraît aussi n'être qu'une petite part du châtiment futur, car elle seule sera infligée au moindre pécheur et à cause du plus petit péché ; et que tout châtiment infligé à quelqu'un au-delà de ce qui est dû au plus petit péché doit consister en tourment. Au contraire, si nous pouvons nous faire une idée dans l'état présent de ce qui serait redoutable ou désirable dans un autre, au lieu d'être un châtiment d'être annihilé après une longue série de tourments, ce serait une délivrance, à laquelle le pécheur regarderait avec un désir anxieux. Et est-il crédible que ce fut la fin des tourments que notre Seigneur élevait devant ses disciples comme un objet de frayeur ? La destruction éternelle loin de la présence du Seigneur, et de la gloire de sa puissance, peut-elle constituer seulement une partie, et une petite partie, du châtiment futur ; et telle aussi que, après une série de tourments, elle doive, à côté d'être rendus heureux, être la chose la plus acceptable qui puisse leur arriver ? Peut-on croire que c'est l'objet menacé par de telles expressions comme la réparation de la tribulation, et la prise de vengeance par un feu flamboyant ? (2 Thessaloniciens 1). Est-il possible que Elohîm menace ainsi de mettre fin à leurs misères ? De plus, cette destruction n'est pas décrite comme la conclusion d'une succession de tourments, mais comme ayant lieu immédiatement après le dernier jugement. Quand Mashiah (Christ) viendra pour être glorifié dans ses saints, alors les méchants seront détruits.

3. La destruction éternelle loin de la présence du Seigneur, et de la gloire de sa puissance, ne peut signifier annihilation, car cela ne serait point un exercice de la puissance divine, mais simplement sa suspension ; car que la puissance de soutien d'Elohîm soit retirée un seul instant, et toute la création s'évanouirait dans le néant.

4. Le châtiment des hommes méchants sera le même que celui des anges méchants (Matthieu 25:41) : «Retirez-vous, vous maudits, au feu éternel préparé pour le diable et ses anges.» Mais le châtiment des anges méchants ne consiste pas en annihilation, mais en tourment. Tel est leur châtiment présent dans une certaine mesure, et tel, à plus forte raison, sera leur châtiment futur. Ils sont jetés en enfer ; ils «croient, et tremblent» ; ils sont réservés dans des chaînes sous les ténèbres jusqu'au jugement du grand jour ; ils criaient, disant : «Que avons-nous à faire avec toi ? Es-tu venu pour nous tourmenter avant le temps ?» Si les démons pouvaient seulement se persuader qu'ils seraient annihilés, ils croiraient et seraient plutôt à l'aise que trembleraient.

5. Les Écritures expliquent elles-mêmes le sens de leurs propres termes tels que mort, destruction, etc. La seconde mort est expressément dite consister à être jeté dans le lac de feu et de soufre, et à en avoir part (Apocalypse 20:14 ; 21:8), ce qui ne décrit pas l'annihilation, ni ne peut s'accorder avec elle. L'expression le couper en deux (Matthieu 24:51) est aussi forte que celles de la mort ou de la destruction ; cependant cela est fait consister à avoir leur part avec les hypocrites, où il y aura des pleurs et des grincements de dents.

6. Le bonheur des justes ne consiste pas en l'être éternel, mais en le bien-être éternel ; et comme le châtiment des méchants s'oppose partout à cela, il doit consister non pas dans la perte de l'être, mais du bien-être, et en la souffrance du contraire." Bishop Law († 1789) soutint que la mort spirituelle est une destruction entière — une annihilation de l'âme, avec résolution du corps en sa poussière première (Theory of Religion, 7e éd. p. 339-351). Le nom de l'archevêque Whately doit probablement être inscrit parmi les modernes partisans de l'annihilationisme en Angleterre. Dans son ouvrage sur l'état futur (A View of the Scripture Revelations concerning a Future State, Philad. 1855) il discute entièrement l'opinion. Il dit que dans les passages où les mots «mort», «destruction», «mort éternelle» sont employés, ces mots peuvent être pris comme signifiant la mort littérale, la destruction réelle, une fin absolue des choses. Le "feu inextinguible" peut signifier ce feu qui consume totalement ce qu'il brûle. Le «ver qui ne meurt pas» peut être celui qui dévore entièrement ce sur quoi il se nourrit. La «perdition éternelle» peut signifier cette perte dont l'âme ne peut être sauvée, mais qui sera finale et annihilante. Le passage «Le dernier ennemi qui sera détruit, c'est la mort» offre, selon Whately, quelque motif de penser qu'il peut y avoir une «extinction finale du mal et de la souffrance par la destruction totale de ceux qui sont incapables de bien et de bonheur.» Si la mort éternelle signifie la mort définitive — la mort sans aucune résurrection — nous pouvons comprendre ce que signifie que la mort soit détruite, à savoir que désormais personne n'en sera plus sujet" (p. 184). Et Whately conclut cet argument scripturaire par cette phrase : «Dans l'ensemble, donc, je pense que nous ne sommes pas autorisés à conclure, comme certains l'ont fait si catégoriquement sur la question, à en faire un point de foi chrétienne d'interpréter figurativement la 'mort et la destruction' dont parlent les Écritures comme le sort des condamnés, et d'insister sur la croyance qu'ils doivent être laissés vivants pour toujours.»

3. La renaissance de l'annihilationisme dans ce pays semble avoir commencé par la publication de Six Sermons on the Question "Are the wicked immortal?" par George Storrs, réponse par le Prof. Post, dans le New Englander, févr. et mai 1856. L'un des défenseurs les plus représentatifs de la doctrine, et fort mesuré, est le Dr. McCulloh, de Baltimore, dans ses Analytical Investigations concerning the Scriptures (Baltimore, 1852, 2 vols. 8vo). Il soutient qu'après les décisions finales du jugement, les méchants seront entièrement détruits par une effroyable visitation de la colère d'Elohîm. L'ouvrage le plus habile produit du côté de la destruction est Hudson, Debt and Grace, as related to the Doctrine of a Future State (Boston, 1857, 12mo). Cette œuvre «nie que l'immortalité naturelle de l'âme soit jamais exprimée ou même impliquée dans la Bible. Au contraire, la vie et l'immortalité sont apportées en plénitude par le Rédempteur aux seuls rachetés ; tandis que tous les autres ne sont pas seulement naturellement mortels, âme et corps, à la mort, mais, après cette suspension mortelle de l'existence positive, sont ressuscités à la résurrection finale et jetés dans le lac de feu comme la seconde mort. Elle nie que la souffrance consciente sans fin soit jamais affirmée comme la nature de la peine future ; mais affirme que la peine consiste en privation, et que c'est dans la perpétuité de cette privation que consiste l'éternité du châtiment futur. La classe des termes scripturaires par lesquels le malheur éternel est d'ordinaire compris, tels que condamnation, damnation, perdition, destruction, l'auteur les entend exprimer l'assignation pénible et pénale de l'entière nature à la désorganisation et à la complète non-existence d'où elle est sortie» (Meth. Quar. Rev. Jan. 1858, p. 149). Une réponse exhaustive à M. Hudson, et un examen approfondi de toute la controverse, est donnée par Landis dans son traité On the Immortality of the Soul and the Final Condition of the Wicked (N. Y. 1859, 12mo). Le sujet est aussi traité avec compétence par Mattison dans The Immortality of the Soul (Philad. 1864). Voir aussi Alvah Hovey, State of Impenitent Dead (1859) ; J. R. Thompson, Law and Penalty ; Meth. Quar. Rev. 1852, p. 240 ; 1858, p. 149 ; 1861, p. 31 ; 1864, p. 689 ; Presb. Quar. Rev. avril 1860 ; Am. Theol. Rev. avril 1861 ; Bibliotheca Sacra, avril 1858, p. 395 sq., et avril 1863, art. 5 ; Buck, Theol. Dict. ; Smith's Hagenbach, 1, 226 ; 2, 451. VOIR IMMORTALITY.