Ange

Angel (ἄγγελος, employé dans la Sept. et le Nouveau Testament pour l'hébreu מִלאָךְ, malak'), un mot signifiant à la fois en hébreu et en grec un messager (voir MESSAGER), et par conséquent utilisé pour désigner tout ce que Elohîm emploie pour exécuter ses desseins, ou pour manifester sa présence ou sa puissance ; d'où souvent l'adjonction de יהוָֹה, YHWH, ou d' אֱלֹהִים, Elohîm. Dans les livres postérieurs on emploie comme terme équivalent קדשִׁים, kedoshim', les saints, οἱ ἅγιοι. Dans certains passages il a le sens d'un messager ordinaire (Job 1:14 ; 1 Samuel 11:3 ; Luc 7:4 ; Luc 9:52) ; ailleurs il s'applique aux prophètes (Ésaïe 43:19 ; Aggée 1:13 ; Malachie 3) ; aux prêtres (Ecclésiaste 5:5 ; Malachie 2:7) ; aux ministres du Nouveau Testament (Apocalypse 1:20). Il s'applique aussi à des agents impersonnels ; ainsi à la colonne de nuée (Exode 14:19) ; à la peste (2 Samuel 24:16-17 ; 2 Rois 19:30) ; aux vents («qui fait des vents ses anges», Psaume 104:4) : de même les plaies en général sont appelées «anges mauvais» (Psaume 78:49), et Paul appelle son aiguillon dans la chair un «ange de Satan» (2 Corinthiens 12:7).

Mais ce nom s'applique plus éminemment et distinctement à certains êtres spirituels ou intelligences célestes, employés par Elohîm comme ministres de sa volonté, et habituellement distingués comme anges d'Elohîm ou anges de YHWH. Dans ce cas le nom regarde leur fonction officielle de «messagers», et non leur nature ou condition. Le terme «esprit», d'autre part (en grec πνεῦμα, en hébreu רוּחַ), se rapporte à la nature des anges, et les caractérise comme essences incorporelles et invisibles. Lorsque, donc, les anciens Juifs appelaient les anges esprits, ils ne voulaient pas nier qu'ils fussent pourvus de corps. Lorsqu'ils affirmaient que les anges étaient incorporels, ils employaient le terme dans le sens où il était compris par les anciens ; c.-à-d. affranchi des impuretés de la matière grossière. Cette distinction entre «un corps naturel» et «un corps spirituel» est indiquée par Paul (1 Corinthiens 15:44) ; et l'on peut, avec assez de sécurité, admettre que les anges sont des corps spirituels, plutôt que des esprits purs au sens moderne du mot. (Voir Ode, De Angelis, Tr. ad Rh. 1739.)

On dispute si le terme Elohim (voir ÉLOHÎM) est jamais appliqué aux anges ; mais en Psaume 8:5 ; Psaume 97:7, le mot est rendu par «anges» dans la Septante et d'autres anciennes versions ; et ces deux textes sont cités ainsi dans Hébreux 1:6 ; Hébreux 2:7, où ils sont appelés Fils de Dieu. Mais il y a beaucoup de passages où l'expression «l'ange de Elohîm», «l'ange de YHWH», est certainement employée pour une manifestation de Elohîm lui‑même. C'est surtout le cas dans les premiers livres de l'Ancien Testament, comme on le voit en comparant Genèse 22:11 avec 22:12, et Exode 3:2 avec 3:6 et 3:14, où Celui qui est appelé «l'ange d'Elohîm» dans un verset est appelé «Elohîm», et même «YHWH», dans les suivants, et accepte l'adoration due à Elohîm seul (contraste Apocalypse 19:10 ; Apocalypse 21:9). Voir aussi Genèse 16:7,13 ; Genèse 21:11,13 ; Genèse 48:15-16 ; Nombres 22:22,32,35 ; et comp. Ésaïe 63:9 avec Exode 33:14, etc. La même expression semble être employée par Paul en parlant aux païens (voir Actes 27:23 ; comp. avec 23:11). Plus remarquablement encore, le mot «Elohim» est appliqué en Psaume 82:6 à ceux qui jugent au nom de Elohîm.

Il faut observer aussi que, parallèlement à ces expressions, on lit la manifestation de Elohîm sous la forme d'un homme ; par ex. à Abraham à Mamré (Genèse 18:2,22 ; comp. Genèse 19:1) ; à Jacob à Pénouel (Genèse 32:24,30) ; à Josué à Gilgal (Josué 5:13,15), etc. Il est difficile de douter que ces deux séries de passages se rapportent au même type de manifestation de la Présence Divine. Dans ce cas, puisque nous savons que «nul n'a vu Elohîm» (le Père) «en aucun temps», et que «le Fils unique, qui est dans le sein du Père, lui a rendu connu» (Jean 1:18), l'inférence inévitable est que, par «l'Ange de YHWH» dans de tels passages, on entend Celui qui est dès le commencement, le «Logos», c.-à-d. le Manifestateur ou Révélateur de Elohîm. Ces apparitions sont évidemment de «préfigurations de l'incarnation» (voir INCARNATION). Par ces apparitions Elohîm le Fils s'est manifesté de temps à autre dans cette nature humaine qu'il unit au Dieu pour toujours dans le sein virginal. VOIR YHWH.

Cette conclusion est corroborée par le fait que les expressions employées comme équivalentes au mot «anges» dans l'Écriture, à savoir «les fils de Elohîm», ou même en poésie «les dieux» (Elohim), «les saints», etc., sont des noms qui, dans leur sens plein et propre, s'appliquent seulement au Seigneur Yéhoshoua. Comme Il est «le Fils de Elohîm», ainsi est‑Il aussi «l'ange» ou «le messager» du Seigneur. En conséquence, c'est à son incarnation que toute la ministration angélique est distinctement rapportée, comme à une vérité centrale, seule capable d'en faire comprendre la nature et le sens (comp. Jean 1:51 avec Genèse 28:11-17, surtout v. 13). (Voir une œuvre anonyme, Angels, Cherubim, and Gods, Lond. 1861.) VOIR LOGOS.

I. Leur existence et leurs ordres. — Dans les Écritures nous trouvons des notices fréquentes d'intelligences spirituelles existant dans un autre état d'être, et constituant une famille céleste ou une hiérarchie, sous la présidence de YHWH. La Bible ne traite cependant pas de cette matière comme d'une doctrine de religion professée, mais ne l'aborde qu'incidemment comme d'un fait, sans fournir les détails qui satisferaient la curiosité. La pratique des Juifs d'attribuer à l'action des anges toute manifestation de la grandeur et de la puissance de Elohîm a amené quelques‑uns à soutenir que les anges n'ont pas d'existence réelle, mais ne sont que des personnifications de forces naturelles inconnues ; et l'on rappelle qu'à l'égal, chez les Gentils, tout ce qui était merveilleux, étrange ou inexplicable, était attribué à l'action de quelque dieu. On peut admettre que les passages où les anges sont décrits comme parlant et délivrant des messages pourraient être interprétés comme des suggestions fortes ou apparemment surnaturelles à l'esprit, mais ils sont parfois représentés comme accomplissant des actes qui sont tout à fait incompatibles avec une telle conception (Genèse 16:7,12 ; Juges 13:1-21 ; Matthieu 28:2-4) ; et d'autres passages (par ex. Matthieu 22:30 ; Hébreux 1:4 sqq.) seraient sans force ni sens si les anges n'avaient pas d'existence réelle. (Voir Winer's Zeitschr. 1827, 2.)

Qu'il existe un très grand nombre de ces êtres supérieurs ressort des expressions suivantes : Daniel 7:10, «mille milliers», et «dix mille fois dix mille» ; Matthieu 26:53, «plus de douze légions d'anges» ; Luc 2:13, «multitude de l'armée céleste» ; Hébreux 12:22-23, «myriades d'anges». Il est probable, par nature des choses, qu'au milieu d'une si grande multitude il puisse y avoir différents degrés et classes, et même natures — montant de l'homme vers Elohîm, et formant une chaîne d'êtres pour remplir l'immense intervalle entre le Créateur et l'homme, le plus bas de ses créatures intellectuelles. En conséquence, l'Écriture décrit les anges comme existant dans une société composée de membres d'inégale dignité, puissance et excellence, ayant des chefs et des gouverneurs. On admet que cette idée n'est pas clairement exprimée dans les livres composés avant la captivité babylonienne ; mais elle se développe dans les livres écrits pendant l'exil et après, surtout dans Daniel et Zacharie. En Zacharie 1:11 un ange du plus haut ordre (voir Keil, Comment. ad loc.) apparaît en contraste avec des anges d'une classe inférieure, qu'il emploie comme ses messagers et agents (comp. 3, 4). En Daniel 10:13, l'appellation «un des princes principaux» (שִׂר רִאשׁוֹן), et en Daniel 12:1, «le grand prince» (הַשִּׂר הַגָּדוֹל), sont données à Michel. Les Juifs hellénisés rendirent cette appellation par le terme ἀρχάγγελος, archange (voir ARCHANGE), qui se rencontre dans le Nouveau Testament (Jude 1:9 ; 1 Thessaloniciens 4:16). Les noms de plusieurs d'entre eux même sont donnés. VOIR GABRIEL, VOIR MICHAEL, etc. L'opinion donc qu'il y avait divers ordres d'anges n'était pas propre aux Juifs, mais était tenue par les Chrétiens au temps des apôtres, et est mentionnée par les apôtres eux‑mêmes. Les divisions distinctes des anges, selon leur rang dans la hiérarchie céleste, cependant, que nous trouvons dans les écrits des Juifs postérieurs, étaient presque ou entièrement inconnues à l'époque apostolique. Les appellations ἀρχαί, ἐξουσίαι, δυνάμεις, θρόνοι, κυριότητες sont en effet appliquées en Éphésiens 1:21 ; Colossiens 1:16, et ailleurs, aux anges ; non toutefois exclusivement à eux, ni avec l'intention de désigner leurs classes particulières ; mais à eux en commun avec tous les êtres doués de puissance et d'autorité, visibles aussi bien qu'invisibles, sur la terre comme au ciel. (Voir Henke's Magaz. 1795, 3 ; 1796, 6.) VOIR PRINCIPAUTÉ.

II. Leur nature. — Ils sont appelés «esprits» (comme en Hébreux 1:14), quoique ce mot s'applique plus couramment non tant à leur personne qu'à la puissance qui habite dans l'homme (1 Samuel 18:10 ; Matthieu 8:16, etc.). Le mot est le même que celui employé pour l'âme de l'homme séparée du corps (Matthieu 14:26 ; Luc 24:37,39 ; 1 Pierre 3:19) ; mais, puisqu'il n'exprime proprement que cet élément surnaturel et raisonnable de la nature humaine, qui est en l'homme l'image de Elohîm (voir Jean 4:24), et par lequel il a communion avec Elohîm (Romains 8:16) ; et puisque aussi il nous est dit qu'il y a un «corps spirituel» aussi bien qu'un «corps naturel (ψυχικόν)» (1 Corinthiens 15:44), cela n'affirme pas que la nature angélique soit incorporelle. Le contraire semble expressément impliqué par les paroles où notre Seigneur déclare qu'après la Résurrection les hommes seront «semblables aux anges» (ἰσάγγελοι) (Luc 20:36) ; parce que (comme il est dit ailleurs, Philippiens 3:21) leurs corps, ainsi que leurs esprits, auront été rendus entièrement semblables au Sien. On peut aussi remarquer que l'apparition glorieuse attribuée aux anges dans l'Écriture (comme en Daniel 10:6) est la même que celle qui resplendit dans la Transfiguration de notre Seigneur, et dans laquelle Jean le vit revêtu dans les cieux (Apocalypse 1:14-16) ; et de plus, que chaque fois que des anges se sont manifestés à l'homme, ce fut toujours sous une forme humaine (comme en Genèse 18 ; Genèse 19 ; Luc 24:4 ; Actes 1:10, etc.). Le simple fait que les titres «fils de Elohîm» (Job 1:6 ; Job 38:7 ; Daniel 3:25, comp. avec 28), et «dieux» (Psaume 8:5 ; Psaume 97:7), appliqués à eux, sont aussi donnés aux hommes (voir Luc 3:38 ; Psaume 82:6, et comp. l'application que fit notre Seigneur de ce dernier passage en Jean 10:34-37), indique de même une différence seulement de degré et une identité de nature entre l'homme et la nature angélique. Les anges nous sont donc révélés comme des êtres tels que l'homme pourrait être et sera lorsque le pouvoir du péché et de la mort sera ôté, participant à leur mesure des attributs de Elohîm, Vérité, Pureté et Amour, parce qu'ils contemplent toujours sa face (Matthieu 18:10), et sont donc «faits semblables à Lui» (1 Jean 3:2). Cela implique évidemment la finitude, et donc (au sens strict) «imperfection» de nature, et un progrès constant, tant moral qu'intellectuel, à travers toute l'éternité. Une telle imperfection, opposée à l'infinité de Elohîm, leur est expressément attribuée en Job 4:18 ; Matthieu 24:36 ; 1 Pierre 1:12 ; et c'est elle qui, emphatiquement, les désigne comme créatures, coréserviteurs de l'homme, et par conséquent incapables d'usurper la place de dieux. Cette finitude de nature implique la capacité de tentation (voir Butler's Anal. pt. i, c. 5), et nous entendons en conséquence parler d'«anges déchus». De la nature de leur tentation et des circonstances de leur chute nous ne savons absolument rien. Tout ce qui est certain, c'est qu'ils «abandonnèrent leur première condition» (τὴν ἑαυτῶν ἀρχήν), et qu'ils sont maintenant «anges du diable» (Matthieu 25:41 ; Apocalypse 12:7,9), participant donc du mensonge, de l'impureté et de la haine, qui sont ses caractères propres (Jean 8:44). Tout ce qu'on peut conjecturer doit se fonder sur l'analogie de la tentation et de la chute de l'homme. D'autre part, le titre particulièrement assigné aux anges de Elohîm, celui de «les saints» (voir Daniel 4:13,23 ; Daniel 8:13 ; Matthieu 25:31), est précisément celui qu'on donne aux hommes renouvelés à l'image du Mashiah (Christ), mais qui ne leur appartient réellement et en perfection que dans l'avenir. (Comp. Hébreux 2:10 ; Hébreux 5:9 ; Hébreux 12:23.) Son usage implique manifestement que l'épreuve angélique est terminée, et que leur couronne de gloire est remportée.

Dans les Écritures les anges paraissent avec des corps et sous une forme humaine ; et nulle part il n'est dit que ces corps ne soient pas réels, ou qu'ils ne soient qu'assumés pour un temps et ensuite abandonnés. Il était évident, en effet, pour les anciens que la matière de ces corps n'était pas comme la leur, puisqu'ils pouvaient se rendre visibles et disparaître de leur vue. Mais cette expérience ne saurait mettre en doute la réalité de leurs corps ; elle indiquerait seulement qu'ils n'étaient pas composés de matière grossière. Après sa résurrection, Yéhoshoua (Jésus) apparut souvent à ses disciples, et disparut de nouveau devant eux ; pourtant ils ne doutèrent jamais qu'ils voyaient le même corps qui avait été crucifié, bien qu'ils aient dû percevoir qu'il avait subi un changement important. Le fait que les anges apparurent toujours sous forme humaine ne prouve pas qu'ils aient réellement cette forme, mais que les anciens Juifs le croyaient. Ce qui n'est pas esprit pur doit avoir quelque forme ; et les anges peuvent avoir la forme humaine, d'autres formes sont possibles. VOIR CHÉRUB.

La question de la nourriture des anges a été beaucoup discutée. Si ils mangent, nous ne pouvons rien savoir de leur nourriture réelle ; car la manne est manifestement appelée «nourriture des anges» (Psaume 78:25 ; Sagesse 16:20) seulement pour exprimer son excellence. La seule vraie question, dès lors, est de savoir s'ils se nourrissent du tout. On voit parfois les anges, dans leurs manifestations terrestres, manger et boire (Genèse 18:8 ; Genèse 19:3) ; mais en Juges 13:15-16, l'ange qui apparut à Manoach refusa, d'une façon très nette, d'accepter son hospitalité. La manière dont les Juifs ont contourné la contradiction apparente, et le sens qu'ils donnaient à de tels passages, semblent ressortir du livre apocryphe de Tobit (12:19), où l'ange fait dire : «Il te semble, en effet, que j'aie mangé et bu avec toi ; mais j'use d'une nourriture invisible que nul homme ne voit.» Cela implique qu'on supposait qu'ils simulaient lorsqu'ils paraissaient prendre part à la nourriture humaine, mais qu'ils avaient cependant une nourriture propre à leur nature. Milton, qui connaissait parfaitement la littérature «angélique», raille ces questions (Paradise Lost, 5, 433-439). Mais si les anges n'ont pas besoin de nourriture ; si leurs corps spirituels sont par nature incapables de dépérissement ou de mort, il ne paraît pas vraisemblable qu'ils accomplissent gratuitement un acte destiné, dans toutes ses relations connues, à promouvoir la croissance, réparer le déficit et soutenir l'existence.

Le passage déjà cité en Matthieu 22:30 enseigne par implication qu'il n'y a pas de distinction de sexe parmi les anges. L'Écriture ne mentionne jamais d'ange femelle. Les Gentils avaient leurs divinités mâles et femelles, qui étaient les parents d'autres dieux, et Gesenius (Thes. Heb. s.v. בֵּן, 12) insiste pour que les «fils de Elohîm» parlés en Genèse 6:2, comme les géniteurs des géants, fussent des anges. Mais dans les Écritures les anges sont tous masculins ; et ils semblent l'être non pour marquer quelque distinction de sexe, mais parce que le genre masculin est le plus honorable. Les anges ne sont jamais décrits avec les signes de l'âge, mais parfois avec ceux de la jeunesse (Marc 16:5). L'absence constante des traits de vieillesse indique la vigueur et la fraîcheur continues de l'immortalité. Les anges ne meurent jamais (Luc 20:36). Mais aucun être en dehors de Elohîm lui‑même n'a l'immortalité essentielle (1 Timothée 6:16) ; tout autre être est donc mortel en soi, et ne peut être immortel que par la volonté de Elohîm. Les anges, par conséquent, ne sont pas éternels, mais ont eu un commencement. Comme Moïse ne fait pas mention de la création des anges dans sa description de l'origine du monde, bien que la circonstance eût été trop importante pour être omise si elle avait alors eu lieu, il ne fait aucun doute qu'ils furent appelés à l'existence avant, probablement bien avant, les actes de création que Moïse voulut rapporter. VOIR FILS DE ELOHÎM.

Qu'ils possèdent une intelligence surhumaine est impliqué en Marc 13:32 : «Du jour et de l'heure personne ne sait, ni les anges dans les cieux.» Que leur puissance est grande se déduit d'expressions telles que «anges puissants» (2 Thessaloniciens 1:7) ; «anges, puissants en force» (Psaume 103:20) ; «anges qui sont plus puissants [que l'homme] en force et puissance». La perfection morale des anges est montrée par des expressions telles que «anges saints» (Luc 9:26) ; «les anges élus» (2 Timothée 5:21). Leur félicité est hors de doute en soi, mais est mise en évidence par le passage (Luc 20:36) où les bienheureux du monde futur sont dits être ἰσάγγελοι, καὶ υἱοὶ τοῦ θεοῦ, «semblables aux anges, et fils de Elohîm.» (Voir Timpson, Angels of God, Lond. 1837.)

III. Leurs fonctions. — De leur office au ciel nous n'avons, bien entendu, que des aperçus prophétiques vagues (comme en 1 Rois 22:19 ; Ésaïe 6:1-3 ; Daniel 7:9-10 ; Apocalypse 6:11, etc.), qui ne nous montrent rien d'autre qu'une adoration sans cesse proceedant de la vision de Elohîm. Leur office envers l'homme nous est bien plus pleinement décrit. (Voir Whately, Angels, Lond. 1851, Phil. 1856.)

1. Ils sont représentés, au sens le plus large, comme agents de la providence de Elohîm, naturelle et surnaturelle, pour le corps et pour l'âme. Ainsi les opérations de la nature sont dépeintes comme sous la conduite angélique accomplissant la volonté de Elohîm. Non seulement cela a lieu dans des passages poétiques, tels que Psaume 104:4 (commenté en Hébreux 1:7), où les puissances de l'air et du feu leur sont rapportées, mais dans la prose historique la plus simple, comme lorsque les pestes qui tuèrent les premiers‑nés (Exode 12:23 ; Hébreux 11:28), le peuple désobéissant dans le désert (1 Corinthiens 10:10), les Israélites aux jours de David (2 Samuel 24:16 ; 1 Chroniques 21:16), et l'armée de Sennachérib (2 Rois 19:35), ainsi que la plaie qui frappa Hérode (Actes 12:23), sont clairement dites l'œuvre de «l'Ange de YHWH». Les déclarations mystérieuses de l'Apocalypse, de loin les plus nombreuses, ne peuvent être réduites par une interprétation honnête à une simple imagerie poétique. (Voir spécialement Apocalypse 8 et 9.) Il est évident que l'action angélique, comme celle de l'homme, n'exclut pas l'action des causes secondes, ou de ce qu'on appelle causes «naturelles», ni n'entrave la directivité et l'universalité de la providence de Elohîm. Les personnifications de la poésie et les légendes de la mythologie sont des témoins obscurs de sa vérité, qui cependant ne peut reposer que sur les révélations mêmes de l'Écriture.

2. Plus particulièrement, toutefois, les anges sont dits ministres de ce qu'on appelle communément le «surnaturel», ou, peut‑être plus correctement, la providence «spirituelle» de Elohîm ; comme agents dans le vaste dessein de la rédemption spirituelle et de la sanctification de l'homme, dont la Bible est le récit. Les représentations d'eux diffèrent d'un livre de l'Écriture à l'autre, dans l'Ancien et le Nouveau Testament ; mais les raisons des différences se trouvent dans les différences de portée propres aux livres eux‑mêmes. À mesure que se dégagent différentes parties de la providence de Elohîm, naissent aussi différentes vues de ses ministres angéliques.

(1.) Dans le Livre de Job, qui traite de la «religion naturelle», ils sont mentionnés vaguement comme entourant le trône de Elohîm en haut, et se réjouissant de l'achèvement de son œuvre créatrice (Job 1:6 ; Job 2:1 ; Job 38:7). Aucune apparition directe et visible à l'homme n'est même suggérée. (Voir Rawson, Holy Angels, N.Y. 1858.)

(2.) Dans le Livre de la Genèse il n'y a pas de notice d'apparitions angéliques avant l'appel d'Abraham. Puis, comme le livre est l'histoire de la famille choisie, les anges se mêlent à la vie de cette famille et la veillent, étant reçus chez Abraham et chez Lot (Genèse 18 ; Genèse 19), guidant le serviteur d'Abraham à Paddan‑Aram (Genèse 24:7,40), vus par le fugitif Jacob à Béthel (Genèse 28:12), et accueillant son retour à Mahanaïm (Genèse 32:1). Leur ministère sanctifie la vie domestique, dans ses épreuves et ses bénédictions également, et est plus intime, plus familier et moins redoutable qu'aux temps postérieurs. (Contrast Genèse 18 avec Juges 6:21-22 ; Juges 13:16,22.)

(3.) Dans l'histoire ultérieure, celle d'une nation élue, les anges sont représentés davantage comme ministres de colère et de miséricorde, messagers d'un Roi, que comme simples enfants d'un Père unique. Il faut remarquer encore que les récits de leurs apparitions concernent surtout deux périodes, celle des Juges et celle de la captivité, qui furent des périodes de transition dans l'histoire israélite, la première dépourvue de révélation directe ou de direction prophétique, la seconde d'épreuve spéciale et de contact inhabituel avec le paganisme. Durant la vie de Moïse et de Josué il n'y a pas de récit d'apparition d'anges créés, et seulement des allusions obscures aux anges. Dans le Livre des Juges les anges apparaissent pour réprimander l'idolâtrie (Juges 2:1-4), appeler Gédéon (Juges 6:11, etc.), et consacrer Samson (Juges 13:3, etc.) à l'œuvre de délivrance.

(4.) L'office prophétique commence avec Samuel, et immédiatement la guidance angélique est retenue, sauf quand elle est nécessaire aux prophètes eux‑mêmes (1 Rois 19:5 ; 2 Rois 6:17). Pendant la période prophétique et royale les anges sont parlés seulement (comme noté ci‑dessus) comme ministres de Elohîm dans les opérations de la nature. Mais à la captivité, quand les Juifs se trouvèrent en présence d'États étrangers, chacun réclamant sa divinité tutélaire, alors aux prophètes Daniel et Zacharie les anges se révèlent sous un jour nouveau, veillant non seulement sur Jérusalem, mais aussi sur des royaumes païens, sous la providence et pour l'exécution des desseins du Seigneur. (Voir Zacharie en diverses occurrences, et Daniel 4:13,23 ; Daniel 10:10,13,20-21, etc.) Dans toute la période ils sont, autant que les prophètes et les rois, les ministres de Elohîm, veillant sur la vie nationale des sujets du Grand Roi. (Voir Heigel, De angelo foederis, Jen. 1660.)

(5.) L'Incarnation marque une nouvelle époque dans la ministration angélique. «L'Ange de YHWH», le Seigneur de tous les anges créés, étant désormais descendu du ciel sur la terre, il était naturel que ses serviteurs continuassent à lui rendre service ici. Que ce fût pour prédire et glorifier sa naissance même (Matthieu 1:20 ; Luc 1:2), pour le servir après sa tentation et son agonie (Matthieu 4:11 ; Luc 22:43), ou pour annoncer sa résurrection et sa triomphante ascension (Matthieu 28:2 ; Jean 20:12 ; Actes 1:10-11), ils semblent maintenant véritablement «monter et descendre sur le Fils de l'homme», comme s'ils transféraient sur la terre les ministrations du ciel. Il est clairement perçu que tout ce qu'ils avaient fait pour les hommes les jours antérieurs n'était que typique et découlait de leur service envers Lui. (Voir Psaume 91:11 ; comp. Matthieu 4:6.)

(6.) Le Nouveau Testament est l'histoire de l'Église de Mashiah, chaque membre de laquelle est uni à Lui. En conséquence, les anges se révèlent maintenant comme «esprits ministériels» pour chaque membre individuel de Mashiah en vue de sa guidance et de son secours spirituels (Hébreux 1:14). Les récits de leurs apparitions visibles sont peu fréquents (Actes 5:19 ; Actes 8:26 ; Actes 10:3 ; Actes 12:7 ; Actes 27:23) ; cependant leur présence et leur aide sont familiarement évoquées, presque comme des choses allant de soi, après l'Incarnation. Ils sont dits veiller sur les petits de Mashiah (Matthieu 18:10), se réjouir d'un pécheur pénitent (Luc 15:10), être présents dans le culte des chrétiens (1 Corinthiens 11:10), et (peut‑être) porter leurs prières devant Elohîm (Apocalypse 8:3-4), et porter les âmes des rachetés au paradis (Luc 16:22). En un mot, ils sont maintenant les ministres de la grâce de Mashiah, comme ils seront ministres du jugement plus tard (Matthieu 13:39,41,49 ; Matthieu 16:27 ; Matthieu 24:31, etc.). Par quelle méthode ils agissent nous ne pouvons le savoir par nous‑mêmes, ni il ne nous est dit, peut‑être afin que nous ne les adorions pas au lieu de Celui dont ils sont les serviteurs (voir Colossiens 2:18 ; Apocalypse 22:9) ; mais, bien sûr, leur action, comme celle des ministres humains, dépend pour son efficacité de l'aide du Saint‑Esprit.

La ministration des anges, doctrine impliquée par leur nom même, ressort donc d'actes qui sont attribués exclusivement à eux (Matthieu 13:41,49 ; Matthieu 24:31 ; Luc 16:22), et des récits scripturaires d'autres événements dans l'accomplissement desquels ils jouèrent un rôle visible (Luc 1:11,26 ; Luc 2:9 sqq. ; Actes 5:19-20 ; Actes 10:3,19 ; Actes 12:7 ; Actes 27:23), principalement dans la direction des destinées de l'homme. Dans les cas où leur action est cachée à nos yeux, on peut admettre la probabilité de son existence, parce qu'il nous est dit que Elohîm les envoie «pour être ministres à l'égard de ceux qui doivent hériter du salut» (Hébreux 1:14 ; voir aussi Psaume 34:8,22 ; Matthieu 18:10). Mais les anges, lorsqu'ils sont employés pour notre bien, n'agissent pas indépendamment, mais comme instruments de Elohîm, et par son commandement (Psaume 103:20 ; Psaume 104:4 ; Hébreux 1:13-14) : ce n'à eux donc que notre confiance et notre adoration ne sont pas dues, mais seulement à Celui (Apocalypse 19:10 ; Apocalypse 22:9) que les anges eux‑mêmes adorent avec révérence. (Voir Mostyn, Ministry of Angels, Lond. 1841.)

3. Anges gardiens. — L'opinion favorite des Pères chrétiens fut que chaque individu est sous la garde d'un ange particulier, qui lui est assigné comme gardien. VOIR ANGE GARDIEN. Ils parlaient aussi de deux anges, l'un bon, l'autre mauvais, qu'ils concevaient comme accompagnant chaque individu : l'ange bon poussant à tout bien et détournant le mal, et l'ange mauvais poussant à tout mal et détournant le bien (Hermas, 2, 6). VOIR ABADDON. Les Juifs (à l'exception des Sadducéens) entretenaient cette croyance, comme le font les Mahométans. Les païens l'avaient d'une forme modifiée — les Grecs ayant leur daemon tutélaire, et les Romains leur genius. Il n'y a cependant rien dans la Bible qui soutienne cette notion. Les passages (Psaume 34:7 ; Matthieu 18:10) généralement invoqués pour l'appuyer n'ont assurément pas ce sens. Le premier, dépouillé de sa forme poétique, signifie simplement que Elohîm emploie la ministration des anges pour délivrer son peuple de l'affliction et du danger ; et le passage célèbre de Matthieu ne peut guère signifier autre chose que que les petits enfants des croyants, ou, si l'on préfère, les moindre parmi les disciples de Mashiah, que les ministres de l'Église pourraient être disposés à négliger à cause de leur insignifiance apparente, sont en telle estime ailleurs que les anges ne croient pas au‑dessous de leur dignité de leur rendre ministration. VOIR SATAN.

IV. Littérature. — Pour les spéculations juives sur l'angélologie, voir Eisenmenger, Entdecktes Judenthum, 2, 370 sqq. ; les vues chrétiennes sur la matière se trouvent chez Storr et Flatt, Lehrbuch der Chr. Dogmatik, § 48 ; vues scripturaires à leur égard dans l'American Biblical Repository, 12, 356-368 ; dans la Bibliotheca Sacra, 1, 766 sqq. ; 2, 108 sqq. Sur la ministration des anges, voir Journal Sac. Lit. janvier 1852, p. 283 sqq. ; sur leur existence et leur caractère, ibid. octobre 1853, p. 122 sqq. Traités spéciaux parmi d'autres : Loers, De angelorum corporibus et natura (Tuisc. 1719, F. a. Rh. 1731) ; Goede, Demonstrationes de existentia corporum angelicor. (Hal. 1744) ; Hoffmann, Num angeli boni corpora hominum interdum obsideant (Viteb. 1760) ; Schulthess, Engelwelt, Engelgesetz u. Engeldienst (Zur. 1833) ; Cotta, Doctrinae de Angelis historia (Tub. 1765) ; Damitz, De lapsu angelorum (Viteb. 1693) ; Wernsdorf, De commercio angelor. c. filiabus hominum (Viteb. 1742) ; Schmid, Enarratio de lapsu demonum (Viteb. 1775) ; Maior, De natura et cultu angelor. (Jen. 1653) ; Merheim, Hist. angelor. spec. (Viteb. 1792) ; Seiler, Erroner doctrinae de angelis (Erlang. 1797) ; Driessen, Angelor. corp a (Gron. 1740) ; Beyer, De Angelis (Hal. 1698) ; Carhov's éd. d'Abarbanel, De creatione angelorum (en lat. Lpz. 1740) ; Mather, Angelography (Bost. 1696) ; Ambrose, Ministration of and Communion with Angels (dans Works, p. 873) ; Camfield, Discourse of Angels (Lond. 1678) ; Lawrence, Communion and Warre with Angels (s. l. 1646) ; Casman, Angelographia (Freft. 1597) ; Herrenschmidt, Theatrum angelorum (Jen. 1629) ; Clotz, Angelographia (Rost. 1636) ; Dorsche, Singularium angelicorum septenarius (Argent. 1645) ; Museus, Angelologia apostolica (Jen. 1664) ; Schmid, Senarius angelicus (Helmst. 1695) ; Meier, De archangelis (Hamb. 1695) ; Oporin, Lehre von den Engeln (ib.; 1735) ; Strodimann, Gute Engel (Guelph. 1744) ; Reuter, Reich des Teufels (Lemg. 1715) ; Nicolai, De gradibus nequitice diabolice (Magd. 1750) ; Herrera, De angelis (Salam. 1595) ; Grasse, Biblioth. magica (Lpz. 1843). VOIR ESPRIT.

Sur le culte des anges, tel qu'il se pratique dans l'Église romaine, traités existent en latin par les auteurs suivants : Aepinus (Rost. 1757) ; Bechmann (Jen. 1661) ; Clotz (Rost. 1636) ; Osiander (Tubing. 1670) ; Pfeffinger (Argent. 1708, Helmst. 1731) ; Reusch (Helmst. 1739) ; Schultze (Lips. 1703) ; Quistorp (Gryph. 1770) ; Thomasius, dans sa Dissert. p. 89-103 ; Wildvogel (Jen. 1692) ; Willisch (Lips. 1723). VOIR INVOCATION.