Pharisiens

(^apiaalot ; araméen, "Perishaya" ; Hebr. "Perushim"); Parti représentant les vues, les pratiques religieuses et les espérances du noyau du peuple juif à l'époque du Second Temple et en opposition aux sadducéens sacerdotaux. Ils furent en conséquence des observateurs scrupuleux de la Loi telle qu'elle était interprétée par les Soferim, ou Écrivains (Scribes), conformément à la tradition.

"Perisha" (le singulier de "Perishajm") signifie "celui qui se sépare", ou qui s'écarte des personnes ou des choses impures, afin d'atteindre le degré de sainteté et de droiture requis chez ceux qui veulent communiquer avec Elohîm (comp., pour "Perishut" et "Perisha", Tan., Wayeze, ed. Buber, p. 21 ; Abot iii. 13 ; Sotah ix. 11 ; Midr. Teh. xv. 1 ; Num. R. x. 23 ; Targ. Gen. xlix. 26).

Les Pharisiens formaient une ligue ou une fraternité propre ("haburah"), n'admettant que ceux qui, en présence de trois membres, s'engageaient à l'observance stricte de la pureté lévitique, à l'évitement d'une association rapprochée avec l'‘Am ha-Arez (l'ignorant et le rustre négligent), au paiement scrupuleux de la dîme et des autres impôts dus au prêtre, au lévite et aux pauvres, et à un respect consciencieux des vœux et des biens d'autrui (Dem. ii. 3 ; Tosef., Dem. ii. 1). Ils appelaient leurs membres "haberim" (frères), tandis qu'on les appelait "Perishajm" ou "Perisha^'a". Bien qu'initialement identiques aux Hasidim, ils réservèrent le titre de "hasid" pour les générations antérieures ("hasidim ha-rishonim" ; voir Esséniens), tout en conservant toutefois le nom "Perishut" (= 'Afii^ia = "séparation", en contradistinction à = "entremêlement") comme mot d'ordre depuis l'époque de la lutte des Maccabées (voir 2 Maccabées xiv, 37 ; comp., v. 3). Cependant, alors que les plus rigoureux se retirèrent de la vie politique après la mort de Judas Maccabée, refusèrent de reconnaître les grands prêtres et rois hasmonéens comme gouverneurs légitimes du Temple et de l'État, et, à la manière des Esséniens, formèrent leur propre fraternité, la majorité adopta une attitude moins antagoniste envers la dynastie maccabéenne, qui, comme Phinées, leur "père", avait obtenu son titre par le zèle pour Elohîm (1 Maccabées ii, 74) ; et ils réussirent finalement à insuffler leurs vues et principes dans la vie politique et religieuse du peuple.

Ce n'est toutefois qu'après une longue et acharnée lutte avec les Sadducéens qu'ils remportèrent leur triomphe durable dans l'interprétation et l'application de la Loi. Les Sadducéens, jaloux de conserver les privilèges et prérogatives établis depuis les jours de Salomon, lorsque Tsadok, leur ancêtre principal, officiait comme prêtre, insistaient sur l'observance littérale de la Loi ; les Pharisiens, d'autre part, revendiquaient pour leur interprétation l'autorité prophétique ou mosaïque (Ber. 48l ; Shah. 14b ; Yoma 80a ; Yeb. 16a ; Nazir 53a ; Hul. 137a) ; et, en même temps, affirmaient les principes de la démocratie religieuse et du progrès. En référence à Exode xix, 6, ils soutenaient que "Elohîm a donné à tout le peuple l'héritage, le royaume, le sacerdoce et la sainteté" (2 Maccabées ii, 17, Gr.). En réalité, l'idée de la sainteté sacerdotale de tout le peuple d'Israël trouva déjà dans plusieurs directions son expression dans la Loi mosaïque ; ainsi, par exemple, quand les préceptes concernant la viande impure, destinés à l'origine aux seuls prêtres (Ézéchiel xliv, 31 ; comp., v. 14 et Juges xiii, 4), furent étendus à tout le peuple (Lévitique xi ; Deutéronome xiv, 3-21) ; ou quand l'interdiction de tailler la chair en signe de deuil fut étendue à tout le peuple en tant que "nation sainte" (Deutéronome xiv, 1-2 ; Lévitique xix, 28 ; comp. Lévitique xxi, 5) ; ou encore quand la Loi elle-même fut transférée de la sphère du sacerdoce à chaque homme en Israël (Exode xix. 22-24 ; Deutéronome vi, 7 ; xi, 19 ; comp. xxxi, 9 ; Jérémie ii, 8 ; xviii, 18).

La création même de la synagogue pour le culte et l'instruction communs fut une déclaration pharisienne du principe que la Torah est "l'héritage de la congrégation de Jacob" (Deutéronome xxxiii, 3, Hebr.). En établissant des écoles et des synagogues partout et en enjoignant à chaque père de veiller à ce que son fils fût instruit dans la Loi (Yer. Ket. vii. 32c ; Kid. 29a ; Sifre, Deut. 46), les Pharisiens firent de la Torah une force d'éducation pour le peuple juif dans le monde entier, une influence qui, en fait, se fit sentir même en dehors de la race juive (voir R. Mei'r in Sifra, Ahare Mot, 13 ; Matthieu xxiii, 15 ; comp. Gen. R. xxviii. ; Jellinek, "B. H." vi., p. xlvi.).

La même sainteté que les prêtres au Temple revendiquaient pour leurs repas, auxquels ils se rassemblaient après l'ablution et la récitation de bénédictions (1 Samuel ix, 13), les Pharisiens l'établirent pour leurs repas, qui étaient pris en assemblées saintes après purifications et au milieu de bénédictions (Geiger, "Urschrift", pp. 121-124). Le Sabbat et les jours saints furent spécialement transformés en moyens de sanctification (voir Kiduush), et, comme pour les sacrifices, on employait le vin en l'honneur du jour. Un vrai Pharisien observait le même degré de pureté dans ses repas quotidiens que le prêtre du Temple (Tosef., Dem. ii. 2 ; de même Abraham, selon B. M. 87a), d'où la nécessité d'éviter le contact avec l'am ha-arez (Hag. ii. 7).

De la pratique du Temple furent adoptées la manière d'abattre (Sifre, Deut. 75 ; Hul. 28a) et les règles concernant les "ta'arubot" (le mélange de différentes sortes d'aliments ; comp. Hag. ii. 12 ; Zeb. viii. ; Hul. viii. 1) et les "shi'urim" (les quantités constituant une interdiction de la Loi ; Yoma 80a). Bien que dérivé de Deutéronome vi, 7 (comp. Josèphe, "Ant." iv. 8, § 3), le récit quotidien du "Shema'", ainsi que les autres parties du service divin, est une institution pharisienne, les Pharisiens ayant établi leur haburah, ou ligue, dans chaque ville pour conduire le culte (Ber. iv. 7 ; comp. "Ant." xviii. 2, § 3 ; Geiger, "Urschrift", p. 379). Les tefillin, ou phylactères, comme consécration symbolique de la tête et du bras, semblent être un pendant au diadème et au pectoral du grand prêtre ; de même la Mezuzah comme consécration symbolique du foyer, bien que les deux proviennent des Écritures (Deutéronome vi, 8-9 ; xi, 18-19 ; Sanh. x. [xi.] 3), le caractère talismanique primitif étant oublié (comp. Exode xii, 13 ; Isaïe lvii, 8).

Au Temple même, les Pharisiens obtinrent une influence dès une date précoce, lorsqu'ils introduisirent les prières quotidiennes régulières en plus du sacrifice (Tamid v. 1) et l'institution des "Ma'amadot" (les représentants du peuple pendant les sacrifices). De plus, ils déclarèrent que les prêtres n'étaient que des délégués du peuple. Le grand jour d'expiation, on disait au grand prêtre par les anciens qu'il n'était qu'un messager du Sanhédrin et devait donc officier en conformité avec leurs décisions (les décisions pharisaïques) (Yoma i. 5 ; comp. Josèphe, "Ant." xviii. 1, § 4). Tandis que le sacerdoce sadducéen considérait le Temple comme son domaine et prenait pour privilège que le grand prêtre offre l'holocauste quotidien sur ses propres deniers, les Pharisiens exigeaient qu'il fût fourni par le trésor du Temple, qui contenait les contributions du peuple (Sifra, Zaw, 17 ; Emor, 18). De même, les Pharisiens insistèrent pour que l'offrande de la farine accompagnant l'offrande de viande fût apportée à l'autel, tandis que les Sadducéens la réclamaient pour eux-mêmes (Meg. Ta'an. viii.). Aussi triviaux que semblent ces points, ils sont des survivances de grandes questions. Ainsi les grands prêtres, qui, comme on peut apprendre par les paroles de Simon le Juste (Lev. R. xxi., fin ; comp. Ber. 7a : Yoma v. 1, 19b), prétendaient voir une apparition de la Shekinah en entrant dans le Saint des Saints, allumaient l'encens dans leurs encensoirs à l'extérieur et étaient ainsi enveloppés de la nuée en entrant, afin que YHWH se manifeste dans la nuée sur le propitiatoire (Lévitique xvi, 2). Les Pharisiens, désapprouvant de telles prétentions, insistèrent pour que l'encens fût allumé par le grand prêtre à l'intérieur du Saint des Saints (Sifra, Ahare Mot, 3 ; Tosef., Yoma i. 8 ; Yoma 19b ; Yer. Yoma i. 39a).

D'autre part, les Pharisiens introduisirent au Temple des rites d'origine populaire sans fondement explicite dans la Loi. Tel fut le cortège d'eau du peuple, la nuit de Souccot, depuis la Piscine de Siloé, se terminant par l'offrande d'eau le matin et le battage final des saules sur l'autel à la clôture de la fête. Le rite était une prière symbolique pour la pluie de l'année (comp. Zacharie xiv, 16-18 ; Isaïe xii, 3, xxx. 29 ; Tosef., Suk. iii. 18) ; et tandis que les Hasidim prenaient une part importante aux manifestations populaires de joie qu'il suscitait, le sacerdoce sadducéen y était d'autant plus réticent (Suk. iv. 9-v. 4 ; 43b, 48b ; Tosef., Suk. iii.). Dans toutes ces pratiques les Pharisiens prirent l'ascendant sur les Sadducéens, prétendant détenir la tradition des pères ("Ant." xiii. 10, § 6 ; 16, § 2 ; xviii. 1, §§ 3-4 ; Yoma 19b).

Cependant, les Pharisiens représentèrent aussi le principe du progrès ; ils furent moins rigides dans l'exécution de la justice ("Ant." xiii. 10, § 6), et le jour où le sévère code sadducéen fut aboli fut célébré comme une fête (Meg. Ta'an. iv.). Tandis que les Sadducéens, en adhérant à la lettre de la Loi, exigeaient la règle d'"œil pour œil et dent pour dent", les Pharisiens, à l'exception d'Éléazar ben Hyreanus, le shammaïte, interprétèrent ce précepte comme signifiant une compensation due en argent (Mek., Mishpatim, 8 ; B. K. 84b ; comp. Matthieu v, 38). Le principe de la rétribution fut cependant appliqué de manière cohérente par les Sadducéens en ce qui concerne les faux témoins dans les affaires de peine capitale ; mais les Pharisiens furent moins sévères. Les premiers limitaient la loi "Tu lui feras comme il avait projeté contre son frère" (Deutéronome xix, 19, Hebr.) uniquement au cas où l'accusé faussement accusé avait effectivement été exécuté ; alors que les Pharisiens désiraient que la peine de mort fût infligée au faux témoin pour l'intention d'obtenir la mort de l'accusé par le moyen d'un faux témoignage (Sifre, Deut. 190 ; Mark i. 6 ; Tosef., Sanh. vi. 6) ; contre la théorie absurde, en Mak. 5b, que dans le cas où l'accusé a été exécuté le faux témoin est exempt de peine de mort, voir Geiger, l.c., p. 140). Mais en général les Pharisiens entourèrent les lois pénales, spécialement la peine de mort, de tant de qualifications qu'elles furent rarement exécutées (voir Sanh. iv. 1, vi. 1 ; Mak. i. 10 ; voir Peine capitale ; Hatua'ah).

Les lois concernant la virginité et le lévirat (Deutéronome xxii, 17 ; xxv, 9) furent également interprétées par les Pharisiens conformément au sens de la décence et du bon sens, tandis que les Sadducéens restaient attachés strictement à la lettre (Sifre, Deut. 237, 291 ; Yeb. 106b) ; au lieu de "Éléazar ben Jacob" [comme prenant le parti des Sadducéens], il faudrait probablement lire "Éléazar ben Hyreanus". La différence concernant le droit d'héritage de la fille contre la fille du fils, que les Sadducéens accordaient et que les Pharisiens refusaient (Yad. iv. 7 ; Meg. Ta'an. v. ; Tosef., Yad. ii. 20 ; Yer. B. B. vii. 16a), semble reposer sur des pratiques différentes parmi les diverses classes de la population ; il en va de même pour la différence quant à la responsabilité du maître pour les dommages causés par un esclave ou une bête (Yad. iv. 7 ; B. K. viii. 4 ; mais voir Geiger, l.c., pp. 143-144).

D'influence décisive furent cependant les grands changements opérés par les Pharisiens dans le Sabbat et les jours saints, en ce qu'ils réussirent à donner à ces jours une note de gaieté et de joie domestique, tandis que les Sadducéens les voyaient plus ou moins comme des fêtes du Temple et imposaient aux gens et au foyer un ton d'austérité. Pour commencer par le Jour des Expiations, les Pharisiens arrachèrent aux grands prêtres le pouvoir d'expiation pour les péchés du peuple (voir Lévitique xvi, 30) et le transférèrent au jour lui-même, de sorte que l'expiation pouvait être accomplie même sans sacrifice ni prêtre, pourvu qu'il y eût repentance sincère (Yoma viii. 9 ; Sifra, Ahare Mot, 8). Ainsi aussi, la nouvelle lune du septième mois fut transformée par eux d'un jour de sonnerie de trompettes en un jour de Nouvel An consacré aux grandes idées du gouvernement divin et du jugement (voir Nouvel An). À la veille de la Pâque, les leçons du récit de l'Exode, récitées sur le vin et la matsa, furent mises en avant davantage que l'agneau pascal (Pes. x. ; voir Haggadah [Shel Pesah]). Le commandement biblique obligeant le pèlerinage au Temple pendant la saison des fêtes s'accomplit en allant saluer le maître et écouter son instruction un jour de fête, comme autrefois on allait voir le prophète (Suk. 27b, d'après 2 Rois iv, 23 ; Bézah 15 ; Shab. 152a ; Sifra à Lévitique xxiii, 44).

Mais le changement le plus significatif fut celui que connut la fête des Semaines, dans sa transformation d'une fête des prémices en une fête de la Donation de la Loi (Mek., Yitro, Bahodesh, 3 ; Ex. R. xxxi ; voir Livre des Jubilés). Les Boéthusiens, comme héritiers des Sadducéens, conservèrent encore une trace du caractère agricole de la fête en s'attachant à la lettre de la loi qui place l'offrande de l'omer (gerbe de l'offrande agité) le lendemain du Sabbat et la fête de Chavouot le lendemain du septième Sabbat suivant (Lévitique xxiii, 15-16) ; tandis que les Pharisiens, pour rattacher la fête de Chavouot à la Pâque et lui donner un caractère historique indépendant, interprétèrent hardiment les mots "le lendemain du Sabbat" comme signifiant "le jour qui suit le premier jour de la Pâque", de sorte que Chavouot tombe toujours à la fin de la première semaine de Sivan (Meg. Ta'an. i. ; Men. 65a, b ; Shab. 88a).

Sont particulièrement significatives les innovations pharisaïques en rapport avec le Sabbat. L'une d'elles est le devoir spécial imposé à la maîtresse de maison d'allumer la lumière avant le Sabbat (Shab. ii. 7), tandis que les Samaritains et les Karaïtes, qui suivaient à bien des égards les enseignements sadducéens, voyaient dans l'interdiction d'allumer du feu le Sabbat (Exode xxxv, 3) une interdiction également de la lumière au foyer la veille du Sabbat. Les Samaritains et les Karaïtes observaient de même littéralement l'interdiction de quitter un lieu le Sabbat (Exode xvi, 29), alors que les Pharisiens incluaient dans la largeur du camp israélite — c.-à-d. 2000 coudées, soit un rayon d'environ une mil (mile) — dans la notion de "lieu", et permirent en outre le transport d'objets (ce qui est sinon interdit ; voir Jér. xvii, 21-24) et l'extension de la limite sabbatique par le moyen d'une union artificielle de sphères d'habitation (voir ‘Erub ; Sabbat). Leur objet était de rendre le Sabbat "un délice" (Isaïe lviii, 13), un jour de joie sociale et spirituelle plutôt qu'un jour de morosité. Les anciens Hasidim, qui probablement vivaient ensemble en grands ensembles, pouvaient facilement traiter ceux-ci comme une grande maison (voir Geiger, "Jüd. Zeit." ii. 24-27). Cependant, alors qu'ils excluaient les femmes de leurs assemblées festives, les Pharisiens, leurs successeurs, transformèrent le Sabbat et les fêtes en saisons de joie domestique, mettant de plus en plus en lumière l'importance et la dignité de la femme comme fondatrice et gardienne du foyer (comp. Niddah 38a, b ; et Livre des Jubilés, i. 8, avec l'injonction d'Esdras ; B. K. 82a).

En ce qui concerne les lois de pureté lévitique, qui, selon la coutume primitive, excluaient périodiquement la femme du foyer, et pendant des semaines et des mois après l'enfantement (Lévitique xii, 4-7 ; xv, 19-24), lois auxquelles les anciens Hasidim adhéraient avec une rigueur austère (Shab. 64b ; Horowitz, "Uralte Toseflas", iv.-v. ; "Pithe Niddah", pp. 54-56 ; Geiger, l.c., ii. 27-28), les Pharisiens prirent la voie du sens commun en encourageant l'épouse, malgré la lettre de la Loi, à reprendre sa place habituelle dans le foyer et à paraître dans sa dignité coutumière devant son mari et ses enfants (Ket. 61a ; Shab. 64b). Il en fut de même pour le chef pharisien Simon ben Shetah, qui, sous le règne de la reine Salomé Alexandra, introduisit le contrat de mariage (Ketubot) afin de protéger la femme contre la fantaisie du mari ; et tandis que les shammaïtes n'accordaient pas le divorce à la femme sauf si elle donnait motif de suspicion d'adultère (Sifre, 269 ; Git. ix. 10, 90b ; comp. Matthieu V, 32), les hillelites, et surtout Akiva, en se montrant plus indulgents en matière de divorce, avaient en vue le bien-être et la paix du foyer, qui devaient reposer sur l'affection (voir Friedmann, "Pseudo-Seder Eliyahu Zuta", xv. 3). De nombreuses mesures furent prises par les Pharisiens pour prévenir les actes arbitraires de la part du mari (Git. iv. 2-3 et suiv.). Peut-être pour accentuer le caractère juridique du divorce, ils insistèrent, contre l'usage sadducéen, pour insérer dans le document les mots "conformément à la loi de Moïse et d'Israël" (Yad. iv. 8 ; mais comp. Meg. Ta'an. vii.).

C'est en raison de telles considérations pour le bien-être du foyer qu'ils jouirent d'une grande faveur auprès des femmes juives ("Ant." xvii. 2, § 4). Ils désapprouvèrent aussi l'usage sadducéen de purifications spéciales pour le prêtre officiant (Parah iii. 7 ; Tosef., ii. 1), et mirent davantage l'accent sur la purification des vases du Temple et sur la sainteté des rouleaux des Écritures, qui, selon eux, transmettaient leur sainteté aux mains qui les touchaient au point de rendre "tabou" ce qui était touché (Yad. iv. 6 ; Tosef., ii. 20 ; Tosef., Hag. iii. 35 ; voir Geiger, "Urschrift", pp. 134-136).

La plupart de ces controverses, rapportées depuis l'époque précédant la destruction du Temple, ne sont que de faibles échos des enjeux plus vastes entre les partis pharisaïque et sadducéen, ces derniers représentant les intérêts du Temple, tandis que les premiers se préoccupaient que la vie spirituelle du peuple fût centrée dans la Torah et la Synagogue. Tandis que le sacerdoce sadducéen se vantait de son aristocratie de sang (Sanh. iv. 2 ; Mid. v. 4 ; Ket. 25a ; Josèphe, "Conspiracy of the ...", § 7), les Pharisiens créèrent à la place une aristocratie de l'apprentissage, déclarant qu'un bâtard qui étudie la Loi est d'un rang supérieur à un grand prêtre ignorant (Hor. 13a), et se glorifiant du fait que leurs chefs les plus éminents étaient des descendants de prosélytes (Yoma 71b ; Sanh. 96b). Pour la décision de leurs Soferim, ou "Écrivains" (Josèphe, enpîaTai ; N. T., npa/ifiareig), consistant à l'origine d'Aaronites, de Lévites et d'Israélites communs, ils revendiquaient la même autorité que pour la loi biblique, même en cas d'erreur (Sifra, Deut. 153-154) ; ils leur donnèrent le pouvoir d'abroger parfois la Loi (voir ABROGATION DES LOIS), et allèrent jusqu'à dire que celui qui transgressait leurs paroles méritait la mort (Ber. 4a). Par la force de cette autorité, prétendue divine (R. H. 25a), ils remirent tout le système calendrique sur de nouvelles bases, indépendantes du sacerdoce. Ils ôtèrent bien des fardeaux au peuple en accordant au sage, ou au scribe, le pouvoir de dissoudre des vœux (Hag. i. 8 ; Tosef., i.).

Dans l'ensemble, toutefois, ils ajoutèrent de nouvelles restrictions à la loi biblique afin de tenir le peuple à distance sûre du terrain interdit ; comme ils disaient, "ils firent une clôture autour de la Loi" (Ai i. 1 ; Ah. R. N. i.-xi.), interprétant les mots "Vous garderez ma garde" (Lévitique xviii, 30, Hebr.) par "Vous placerez une garde autour de ma garde" (Yeb. 21a). Ainsi ils défendirent au peuple de boire du vin ou de manger avec les païens, afin d'empêcher des associations qui pourraient conduire soit au mariage mixte soit à l'idolâtrie (Shah. 17b). Aux mariages interdits de la Loi mosaïque relatifs à l'inceste (Lévitique xviii-xx) ils en ajoutèrent plusieurs autres (Yeb. ii. 4). Après avoir déterminé les sortes de travaux prohibés le Sabbat, ils défendirent l'usage de bien des choses le Sabbat au motif que leur usage pourrait mener à quelque travail prohibé (voir SABBAT). C'est là que se posa le fondement de ce système de droit rabbinique qui accumula décret sur décret jusqu'à ce que souvent le but réel de la Loi fût perdu de vue (voir Nomisme). Mais de telles restrictions ne se limitent pas aux lois rituelles. Aussi en ce qui concerne les lois morales il existe des interdits supplémentaires, tels que, par ex., l'interdiction de ce qu'on appelle la "poussière de la médisance" (Yer. Peah i. 16a) ou "la poussière de l'usure" (B. M. 61b), ou contre des transactions injustes, comme les jeux de hasard, ou le fait de garder des animaux qui se nourrissent de la propriété du voisin (Tosef., B. K. vii. 8 ; Tosef., Sanh. v. 2, 5 ; Sanh. 25b, 26b).

Le but et l'objet de la Loi, selon les principes pharisaïques, sont la formation de l'homme à une pleine conscience de sa responsabilité envers Elohîm et la consécration de la vie par l'accomplissement de ses devoirs multiples ; l'un est appelé "'ol malkut shamayim" (le joug de la royauté d'Elohîm) et l'autre "'ol hamitzwot" (le joug de Ses commandements). Chaque matin et chaque soir le Juif prend les deux sur lui en récitant le "Shema'" (Ber. ii. 2). "La Torah prêche : Prenez sur vous le joug de la royauté d'Elohîm ; que la crainte d'Elohîm soit votre juge et arbitre, et traitez-vous les uns les autres selon les préceptes de l'amour" (Sifre, Deut. 323). Ainsi dit Josèphe : "Pour le législateur juif, toutes les vertus font partie de la religion" ("Contra Ap." ii. Doctrines §§ 17, 19 ; comp. Philon, "De Opificio Mundi", §§ 52, 55). Caïn et la génération du Déluge péchèrent en niant qu'il y ait un Jugement et un Juge et un avenir de rétribution (Targ. Yer. à Gen. iv. 8 ; Gen. R. xxvi.). L'acceptation de la royauté d'Elohîm implique aussi l'acceptation de Ses commandements, tant ceux qui sont dictés par la raison et la conscience humaine que ceux qui sont des décrets particuliers d'Elohîm en tant que Souverain (Sifra, Ahare Mot, 13). Elle signifie un cœur parfait qui craint même la pensée du péché (Sifra, Kedoshim, 2) ; l'évitement du péché par amour d'Elohîm (ib. 11) ; l'accomplissement de Ses commandements sans attente de récompense (Ah. Zarah 19a) ; l'évitement de toute pensée impure ou de tout acte qui pourrait conduire au péché (ib. 20b, avec référence à Deutéronome xxiii, 10). L'acceptation de la royauté d'Elohîm implique aussi la reconnaissance de Sa justice envers l'homme, et une attitude reconnaissante, même dans l'adversité (Sifre, Deut. 32, 53 ; Sifra, Shemini, 1 ; Mek., Yitro, 10 ; Ber. ix. 5, 60b). La royauté d'Elohîm, proclamée d'abord par Abraham (Sifre, Deut. 313) et acceptée par Israël (Mek., Yitro, Bahodesh, 2-3), sera universellement reconnue dans l'avenir.

Telle est l'espérance du Mashiah chez les Pharisiens, exprimée dans toutes les parties de la liturgie synagogale ; mais elle signifiait aussi la cessation du règne des puissances mondaines identifiées à l'idolâtrie et à l'injustice (Mek., 'Amalek). En fait, pour les anciens Hasidim la royauté d'Elohîm excluait celle de tout autre ("Ant." xviii. 1, § 6). Les Pharisiens, qui se soumettaient aux pouvoirs temporaires et enjoignaient au peuple de prier pour le gouvernement (Abot iii. 2), attendaient néanmoins le Royaume d'Elohîm, se consolant entre-temps de la liberté spirituelle accordée par l'étude de la Loi (Abot vi. 2). "Celui qui prend sur lui le joug de la Torah, le joug du royaume mondain et des soucis mondains, en sera délivré" (Abot iii. 5). Josèphe ("B. J." ii, 8, § 14 ; "Ant." xiii. 5, § 9 ; xviii. 1, § 3) évite soigneusement de mentionner la doctrine la plus essentielle des Pharisiens, l'espérance messianique, que les Sadducéens ne partageaient pas ; tandis que les Esséniens l'exprimaient dans leurs écrits apocalyptiques. Josèphe se contente de dire qu'"ils attribuent tout au destin sans dépouiller l'homme de sa liberté d'action." Cette idée est exprimée par Akiva : "Tout est prévu [c'est-à-dire prédestiné] ; mais en même temps la liberté est donnée" (Abot iii. 15). Akiva, cependant, déclare : "Le monde est jugé par grâce [non par un destin aveugle ni par la loi paulinienne], et tout est déterminé par les actions de l'homme [non par l'acceptation aveugle de certaines doctrines]." Analogue à la remarque de Josèphe est la parole rabbinique : "Tout est décrété par Elohîm sauf la crainte d'Elohîm" (Ber. 33b). "L'homme peut agir soit vertueusement soit vicieusement, et ses récompenses ou punitions dans l'avenir en seront la conséquence" ("Ant." xviii. 1, § 3). Cela correspond aux "deux voies de l'enseignement juif" (Ah. R. N. xxv. ; voir Didachè). Mais ce n'était pas l'immortalité de l'âme que croyaient les Pharisiens, comme Josèphe le met, mais la résurrection du corps telle qu'exprimée dans la liturgie (voir Résurrection), et cela faisait partie de leur espérance du Mashiah (voir Eschatologie).

En contraste avec les Sadducéens, satisfaits de la vie politique confiée à leur pouvoir en tant que dynastie dirigeante, les Pharisiens représentaient les vues et les espérances du peuple. Il en alla de même pour la croyance en anges et démons. Comme l'indiquent l'Ecclésiaste et l'Ecclésiastique, les classes supérieures adhérèrent longtemps au point de vue biblique concernant l'âme et l'au-delà, accordant peu d'attention à l'angéologie et à la démonologie des Pharisiens. Ces derniers s'en servirent, au moyen du Ma'aseh Bereshit et du Ma'aseh Mekkabait, non seulement pour amplifier le récit biblique, mais pour ôter de la Bible les anthropomorphismes et autres expressions répréhensibles concernant la Divinité en les référant à des puissances angéliques et intermédiaires (par ex., Gen. i. 26), et ainsi pour sublimer et spiritualiser progressivement la conception d'Elohîm.

Les Pharisiens sont en outre décrits par Josèphe comme extrêmement vertueux et sobres, et comme méprisant les luxes ; et Ab. R. N. v. affirme qu'ils menaient une vie d'ascèse. L'éthique des Pharisiens se fonde sur le principe "Soyez saints, comme le Seigneur votre Elohîm est saint" (Lévitique xix, 2, Hebr.) ; c.-à-d. efforcez-vous d'imiter Elohîm (Sifra et Tan., Kedoshim, 1 ; Mek., Shirah, 3 ; Sifre, Deut. 49 ; comp. Matthieu v, 48 : "Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait"). Ainsi, "Aime ton prochain comme toi-même" est déclaré par eux comme la loi principale (Shah. 30a ; Ab. R. N., texte B, xxvi. [éd. Schechter, p. 53] ; Sifra, Kedoshim, 4) et, pour démontrer son universalité, fondé sur le verset déclarant l'homme fait à l'image d'Elohîm (Gen. v. 1). "Elohîm fait lever le soleil également sur les bons et les méchants" ; de même Il étend Son amour paternel à tous (Shir ha-Shirim Zuta, i. ; Sifre, Num. 134, Deut. 31, 40). L'idolâtrie est haïe à cause de la dépravation morale où elle conduit (Sifre, Num. 157), mais l'idolâtre qui devient observateur de la Loi est élevé au rang du grand prêtre (Sifra, Ahare Mot, 13). Il est diffamatoire d'affirmer que les Pharisiens "ont divorcé la morale et la religion", alors qu'ailleurs la vertu, l'intégrité et la bienfaisance sont déclarées par eux comme l'essence de la Loi (Mak. 23-24a ; Tosef., Peah, iv. 19 ; et al. ; voir Éthique).

Rien n'aurait été plus détestable pour le Pharisien sincère que l'hypocrisie. "Quelque bien que fasse un homme, qu'il le fasse pour la gloire d'Elohîm" (Ab. ii. 13 ; Ber. 17a). Nicodème est blâmé pour avoir donné de sa richesse aux pauvres d'une manière ostentatoire (Ket. 66b). Une action mauvaise peut être justifiée si le motif en est bon (Ber. 63a). Pourtant, l'air même de sainteté entourant la vie des Pharisiens conduisait souvent à des abus. Alexandre Jannée mit sa femme en garde non contre les Pharisiens, ses ennemis déclarés, mais contre "les hypocrites caméléons ou hyènes ["zebo'im"] qui agissent comme Zimri et réclament la récompense d'Édom" (Sotah 22b).

Une baraita ancienne énumère sept types de Pharisiens, dont cinq consistent soit en fous excentriques soit en hypocrites ; (1) "le Pharisien d'épaule", qui porte ostensiblement ses bonnes actions sur son épaule ; (2) "le Pharisien attend-un-peu", qui dit toujours : "Attends un peu, jusqu'à ce que j'aie accompli le bien qui m'attend" ; (3) "le Pharisien contusionné", qui, pour éviter de regarder une femme, court contre le mur afin de se blesser et de saigner ; (4) "le Pharisien pilon", qui marche la tête baissée telle l'outhil dans le mortier ; (5) "le Pharisien toujours en compte", qui dit : "Fais-moi savoir quel bien je puis faire pour compenser ma négligence" ; (6) "le Pharisien craintif d'Elohîm", à l'imitation de Job ; (7) "le Pharisien aimant Elohîm", à l'imitation d'Abraham (Yer. Ber. ix. 14b ; Sotah 22b ; Ab. R. N., texte A, xxxvii. ; texte B, xlv. [éd. Schechter, pp. 55, 62]) ; les commentaires dans les deux Talmuds varient beaucoup ; voir Chwolson, "Das Letzte Passahmahl", p. 116). R. Joshua b. Hananiah, au début du IIe siècle, qualifie les Pharisiens excentriques de "destructeurs du monde" (Sotah iii. 4) ; et l'expression "fléaux pharisaïques" est fréquemment employée par les chefs de l'époque (Yer. Sotah iii. 19a).

Ce sont de tels types de Pharisiens que Yéhoshoua (Jésus) avait en vue quand il lança ses paroles cinglantes de condamnation contre les Pharisiens, qu'il dénonça comme "hypocrites", les traitant de "progéniture de vipères" ("hyènes" ; voir Zeruim) ; "tombeaux blanchis qui paraissent beaux au dehors, mais sont intérieurement pleins d'ossements de morts" ; "guides aveugles", "qui filtrent le moucheron et avalent le chameau" (Matthieu vi, 2-5, 16 ; xii, 34 ; xv, 14 ; xxiii, 24, 27, Grec). Il dit lui-même à ses disciples de faire comme les Écrivains et "les Pharisiens qui siègent sur le siège de Moïse ordonnent" ; mais il les blâme de ne pas agir dans le bon esprit, pour porter de grandes phylactères et les zizit, et pour leur prétention en bien d'autres choses (ib. xxiii. 2-7). Exactement de la même manière les hypocrites sont censurés dans le Midrash (Pes. R. xxii. [éd. Friedmann, p. 111]) ; portant tefillin et zuzith, ils cachent des intentions mauvaises dans leurs poitrines. En dehors de cela les Pharisiens apparaissent comme amis de Yéhoshoua (Luc vii. 37, xiii. 31) et des premiers chrétiens (Actes v. 38, xxiii. 9 ; "Ant." xx. 9, § 1).

Ce n'est que concernant les relations avec la multitude impure et "non lavée", avec l'am ha-arez, le publicain et le pécheur que Yéhoshoua différait grandement des Pharisiens (Marc ii. 16 ; Luc v. 30, vii. 39, xi. 38, xv. 2, xix. 7). Quant à la doctrine principale, il était entièrement d'accord avec eux, comme la vieille version (Marc xii. 28-34) le montre encore.

Il est difficile de préciser à quel moment les Pharisiens, en tant que parti, apparurent. Josèphe les mentionne d'abord en relation avec Jonathan, le successeur de Judas Maccabée ("Ant." xiii. 5, § 9). Sous Jean Hyrcan (135-105 av. J.-C.) ils paraissent comme un parti puissant s'opposant aux inclinations sadducéennes du roi, qui avait été autrefois leur disciple, bien que le récit de Josèphe soit inexact ("Ant." xiii. 10, § 5 ; comp. Livre des Jubilés et Testament des Douze Patriarches). La dynastie hasmonéenne, avec ses ambitions mondaines, obtint peu de soutien parmi les Pharisiens, dont le but était le maintien d'un esprit religieux conforme à leur interprétation de la Loi (voir Psaumes de Salomon). Sous Alexandre Jannée (104-78 av. J.-C.) le conflit entre le peuple, qui faisait cause commune avec les Pharisiens, et le roi devint âpre et se termina par un carnage cruel ("Ant." xiii. 13, § 5 ; xiv. 1, § 2). Sous sa veuve, Salomé Alexandra (78-69 av. J.-C.), les Pharisiens, menés par Siméon ben Shetah, vinrent au pouvoir ; ils obtinrent des sièges au Sanhédrin, et cette époque fut par la suite considérée comme l'âge d'or, plein de la bénédiction du ciel (Sifra, Behukkotai, i. ; Ta'an. 23a). Mais la sanglante vengeance qu'ils exercèrent contre les Sadducéens provoqua une terrible réaction, et sous Aristobule (69-63 av. J.-C.) les Sadducéens retrouvèrent le pouvoir ("Ant." xiii. 16, § 2-xiv. 1, § 2).

Au milieu de l'âpre lutte qui s'ensuivit, les Pharisiens cherchèrent l'appui de Pompée pour qu'il intervînt et rétablît l'ancien sacerdoce tout en abolissant la royauté des Hasmonéens ("Ant." xiv. 3, §2). La souillure du Temple par Pompée fut regardée par les Pharisiens comme une punition divine du mauvais gouvernement sadducéen (Psaumes de Salomon i., ii., viii. 12-19). Après que l'indépendance nationale eut été perdue, les Pharisiens gagnèrent en influence tandis que l'étoile des Sadducéens déclinait. Hérode trouva ses principaux opposants parmi ces derniers, et il fit mettre à mort les chefs du Sanhédrin tout en essayant par un traitement plus clément de gagner la faveur des chefs pharisiens, qui, bien qu'ils refusassent de prêter le serment d'allégeance, restaient autrement favorables à lui ("Ant." xiv. 9, §4 ; xv. 1, § 1 ; 10, §4 ; 11, §§5-6). Ce ne fut que lorsqu'il provoqua leur indignation par ses proclivités païennes que les Pharisiens devinrent ses ennemis et furent victimes (4 av. J.-C.) de sa soif de sang ("Ant." xvii. 2, § 4). Mais la famille de Boéthus, que Hérode avait élevée au grand-prêtrise, ranima l'esprit sadducéen, et dès lors les Pharisiens eurent de nouveau ces derniers pour antagonistes ; cependant ils ne possédaient plus leur ancien pouvoir, car le peuple prit toujours parti pour les Pharisiens ("Ant." xviii. 1, §4). Sous le roi Agrippa (41-44 apr. J.-C.) les Pharisiens eurent un soutien et un ami, et avec la destruction du Temple les Sadducéens disparurent complètement, laissant la réglementation de toutes les affaires juives entre les mains des Pharisiens.

Dès lors la vie juive fut régulée par les enseignements des Pharisiens ; toute l'histoire du judaïsme fut reconstruite du point de vue pharisien, et un nouvel aspect fut donné au Sanhédrin du passé. Une nouvelle chaîne de tradition supplanta l'ancienne tradition sacerdotale (Abot i. 1). Le pharisaïsme façonna le caractère du judaïsme et la vie et la pensée du Juif pour l'avenir. Certes, il donna à la religion juive une tendance légaliste et fit de la "séparatisme" sa caractéristique principale ; néanmoins ce n'est que de cette manière que la pure foi monothéiste, l'idéal éthique et le caractère intellectuel et spirituel du Juif furent préservés au milieu de la chute de l'ancien monde et du déluge de barbarie qui balaya le monde médiéval.

Bibliographie : J. Elbogen, Die Religionsanschauung der Pharisaeer, Berlin, 1904 ; Geiger, Urschrift, Breslau, 1857 ; idem, Saddoucer und Pharisäer, in Jüd. Zeit. 1863 ; Schurer, Gesch. 3e éd., ii. 380-419 (où la liste de toute la littérature est donnée) ; Wellhausen, Die Pharisäer und Sadduzäer, Göttingen, 1874.

K.