Abraham

Données bibliques : Selon la Bible, Abraham (ou Abram) est le père des Hébreux. Le récit biblique de la vie d’Abram se trouve dans Genèse xi, 26 à xxv, 10. D’après ce récit, il était fils de Terah et serait né à Ur des Chaldéens. Terah, avec Abram, Sarai (la femme d’Abram) et Lot (le neveu d’Abram), quitta Ur pour se rendre au pays de Canaan ; mais ils s’arrêtèrent à Haran, où Terah mourut (Genèse xi, 26–33). Là YHWH apparut à Abram dans la première d’une série de visions, et lui ordonna de quitter le pays avec sa famille, promettant de faire de lui une grande nation (ibid. xii, 1–3), promesse qui fut renouvelée à diverses reprises. En conséquence, Abram, avec Sarai et Lot, partit pour Canaan ; et au lieu de Sichem (ou Shechem) YHWH promit la terre en héritage à la postérité du patriarche. Après avoir séjourné quelque temps entre Béthel et Haï (ou Ai), Abram, à cause d’une famine, se rendit en Égypte. Là, pour parer à la jalousie du Pharaon, il fit passer Sarai pour sa sœur. Pharaon la prit dans sa maison royale ; mais, ayant découvert la supercherie, il la renvoya et fit sortir Abram et sa famille (ibid. xii, 9–20). Abram retourna au nord à son ancien lieu de séjour entre Béthel et Haï. Là les bergers d’Abram se querellèrent avec ceux de Lot, et l’oncle et le neveu se séparèrent : Lot alla vers l’est à Sodome, tandis qu’Abram resta en Canaan (ibid. xiii, 1–12). De nouveau YHWH apparut au patriarche et lui promit une postérité nombreuse qui hériterait la terre de Canaan (ibid. xiii, 14–17).

Abram s’établit alors à Mamré (ibid. xiii, 18) près d’Hébron, d’où il entreprit une expédition victorieuse contre Chedorlaomer, roi d’Élam, et les rois confédérés, dont il sauva Lot, que Chedorlaomer avait pris au cours d’une attaque contre Sodome et Gomorre. Au retour de cette expédition Abram fut béni par Melchisédek, roi de Salem, et refusa de recevoir le butin repris qu’on lui offrait, provenant du roi de Sodome (ibid. xiv).

De nouveau YHWH apparut à Abraham (Abram) avec la promesse d’une progéniture nombreuse, prédisant en même temps leur captivité de quatre cents ans dans un pays étranger et leur héritage ultérieur de la terre comprise entre « le fleuve d’Égypte » et l’Euphrate. « Et il crut en YHWH ; et cela lui fut imputé à justice » (ibid. xv, 6). Sarai avait jusque-là été stérile. Elle donna alors à Abram sa servante Agar, une Égyptienne, pour femme ; celle-ci enfanta un fils, Ismaël, Abram ayant à l’époque quatre-vingt-six ans (ibid. xvi). Encore une fois YHWH apparut au patriarche avec la promesse d’une nombreuse postérité. En même temps, en signe de la promesse, le nom d’Abram fut changé en Abraham (« Père d’un grand nombre »), et le nom de Sarai en Sarah (« Princesse »). YHWH institua aussi le « pacte de la circoncision », et promit que Sarah donnerait naissance à un fils, Isaac, avec lequel Il l’établirait. Abraham se circoncit donc lui-même et Ismaël (ibid. xvii, 1–21). Peu après, trois anges sous figure humaine furent hospitalièrement reçus par Abraham à Mamré, où YHWH annonça encore la naissance d’Isaac ; et lorsque Sarah douta de la promesse, YHWH Lui-même réitéra la parole (ibid. xviii, 1–15).

En reconnaissance de la piété d’Abraham YHWH l’informa à présent de Son intention de détruire Sodome et Gomorre à cause de leur méchanceté ; mais, après plusieurs appels d’Abraham, Il promit que Sodome serait épargnée s’il s’y trouvait dix hommes justes (ibid. xviii, 17–32). Les cités furent détruites ; mais Lot et sa famille, qui avaient été avertis, fuirent Sodome avant sa destruction. Abraham se rendit alors à Guérar, entre Qadesh et Chour, et fit pour la seconde fois passer Sarah pour sa sœur. Abimélec, roi de Guérar, la prit dans sa maison ; mais, après une réprimande de la part de Dieu, il la renvoya comme Pharaon l’avait fait auparavant (ibid. xx).

Au temps fixé, Isaac naquit ; Abraham avait cent ans. Peu après, Ismaël, le fils d’Agar, fut aperçu se moquant d’Isaac, et sur la demande de Sarah il fut chassé avec sa mère. Agar fut consolée dans le désert par un ange d’Elohîm (ibid. xxi, 1–12). Abraham était alors un homme puissant ; et, à la demande d’Abimélec, roi de Guérar, il conclut un traité avec ce monarque à Beer-Seba en pays des Philistins. À Beer-Seba Abraham séjourna de longs jours (ibid. xxi, 22–34).

La plus grande épreuve de la vie du patriarche survint lorsque Elohîm lui demanda d’offrir son fils unique en holocauste. Sans hésitation Abraham prit Isaac et se rendit à la terre de Moriah, où il était sur le point de le sacrifier, lorsqu’un ange de YHWH le retint, déclarant une fois de plus la prophétie que la postérité du patriarche serait « comme les étoiles du ciel, et comme le sable qui est sur le rivage de la mer », et qu’en elle toutes les nations de la terre seraient bénies. Au lieu d’Isaac un bélier pris dans un fourré fut sacrifié (ibid. xxii, 1–18). Abraham retourna à Beer-Seba, et il y séjournait lorsque Sarah mourut à Kirjath-arba (aussi appelée Hébron et Mamré), à l’âge de cent vingt-sept ans (ibid. xxiii, 1–2). Abraham alla à Mamré et acheta la grotte de Machpela comme lieu de sépulture ; et là il enterra Sarah (ibid. xxiii, 3–20).

Isaac avait alors trente-six ans, et Abraham envoya Éliézer, son serviteur, chercher une épouse parmi les siens pour Isaac. Éliézer alla chez Nahor et revint avec Rebecca, la petite-nièce d’Abraham, qu’Esaü épousa — pardon, qu’Isaac épousa (ibid. xxiv). Abraham se maria ensuite de nouveau, prenant pour femme Ketoura, qui lui donna plusieurs enfants. Avant sa mort il « donna tout ce qu’il avait » à Isaac, et renvoya les fils de ses concubines après leur avoir donné quelques présents (ibid. xxv, 1–6). Abraham mourut à l’âge de cent soixante-quinze ans ; et Isaac et Ismaël l’enterrèrent auprès de Sarah dans la grotte de Machpela (ibid. xxv, 7–9). C. J. M.

Dans la littérature apocryphe et rabbinique : Dans l’Ancien Testament Abraham représente le type du simple cheikh bédouin qui erre de lieu en lieu à la recherche de pâturages pour ses troupeaux, un homme bon de cœur, juste et craintif de Dieu, que Dieu choisit, en raison de sa fidélité et de sa justice, pour être le père d’une nation que Lui-même favorisa particulièrement dans la possession de la terre convoitée de Canaan. Il est parfois qualifié de « prophète » (Genèse xx, 7). On apprend incidemment que son père Terah était un idolâtre, comme le reste des Chaldéens (Josué xxiv, 2) ; mais comment Abraham devint adorateur de YHWH, ou pourquoi Dieu le choisit et le conduisit en Canaan, est laissé à la conjecture. Dès que le peuple juif entra en contact étroit avec des nations de culture supérieure, surtout avec les Grecs d’Alexandrie, la figure d’Abraham devint le prototype d’une nation envoyée pour proclamer la foi monothéiste au monde en errant de pays en pays. Ainsi la promesse divine (Genèse xii, 3 ; xxii, 18) fut comprise dans le sens : « … en toi [au lieu de « avec toi »] seront bénies toutes les familles de la terre » (voir la LXX. ad loc.).

Aux IIIe et IIe siècles av. J.-C., des Juifs alexandrins écrivant sous les noms d’Hécatée et de Bérose, et des Samaritains comme Eupolemos, composèrent des ouvrages d’histoire juive, dont Flavius Josèphe (Antiquités i, 7, § 8) donne l’extrait suivant : Abraham, pourvu d’une grande sagacité, d’une connaissance supérieure de Dieu et de vertus plus grandes que les autres, se détermina à corriger les opinions erronées des hommes. Il fut le premier qui eut le courage de proclamer Dieu seul Créateur de l’univers, soumis à la volonté de Dieu tous les astres, car par leurs mouvements ils montrent leur dépendance à son égard. Son opposition à l’astrologie provoqua la colère des Chaldéens, et il dut quitter leur pays pour se rendre en Canaan. Plus tard, lorsqu’il vint en Égypte, il discuta avec tous les prêtres et sages et gagna leur admiration et, dans bien des cas, leur assentiment à ses vues supérieures. Il leur transmit la connaissance de l’arithmétique et de l’astronomie, sciences qui ne vinrent d’aucune autre part qu’à l’époque d’Abraham de Chaldée. La révolte d’Abraham contre l’astrologie chaldéenne est mentionnée chez Philon (« Sur Abraham », xvii.), en rapport avec Genèse xv, 5 (comparer Genèse Rabba xliv).

Sur son éveil religieux dans la maison paternelle, le Livre des Jubilés, écrit probablement du temps de Jean Hyrcan, raconte (xi.) que, afin de ne pas participer à l’idolâtrie pratiquée dans la maison de Nahor, Abraham, quand il eut quatorze ans, quitta son père et pria Dieu de le sauver des erreurs des hommes. Abraham aurait aussi inventé de meilleures méthodes agricoles, montrant au peuple comment protéger les semences dans le champ des corbeaux qui les dévoraient. Il tenta ensuite de persuader son père d’abandonner l’idolâtrie, mais Terah craignit le peuple et lui dit de garder le silence. Enfin, quand Abraham fut confronté à l’opposition de ses frères, il se leva une nuit et mit le feu à la maison où les idoles étaient conservées. En essayant de les sauver, son frère Haran fut brûlé vif.

La tradition palestinienne des rabbins du IIe siècle, développée ensuite sous l’influence du folklore babylonien, raconte plus explicitement la vie d’Abraham dans sa patrie chaldéenne. Il serait né à Kuta, autre nom d’Ur des Chaldéens (B. B. 91ff.). La nuit de sa naissance, les amis de Terah, parmi lesquels se trouvaient les conseillers et les devins de Nimrod, festoyèrent dans sa maison ; en partant tard, ils observèrent une étoile qui engloutit quatre autres étoiles venus des quatre côtés des cieux. Ils se hâtèrent vers Nimrod et dirent : « Un garçon est né qui est destiné à conquérir ce monde et l’autre ; donnez donc aux parents autant d’argent qu’ils voudront pour l’enfant, puis tuez-le. » Mais Terah, qui était présent, répondit : « Votre conseil me rappelle l’âne à qui un homme dit : ‘Je te donnerai une maison pleine d’orge si tu me laisses couper ta tête’, où l’âne répliqua : ‘Ô sot, à quoi me servirait l’orge si tu me coupais la tête ?’ Ainsi je vous dis : si vous tuez le fils, qui héritera de l’argent que vous donnez aux parents ? » Alors les autres conseillers dirent : « D’après tes paroles nous reconnaissons qu’un fils t’est né. » « Oui, dit Terah, un fils m’est né, mais il est mort. » Terah cacha alors son fils dans une caverne pendant trois ans. Quand Abraham sortit enfin de la caverne et vit le soleil s’élever en toute sa splendeur à l’orient, il se dit : « Assurément Celui-ci est YHWH de l’univers, et Lui je servirai. » Mais la nuit venant, le soleil se coucha et la lune brilla ; voyant la lune, il dit : « Celle-ci est YHWH du monde, et toutes les étoiles sont Ses servantes ; devant Lui je m’inclinerai. » Le lendemain, la lune et les étoiles ayant disparu et le soleil se levant à nouveau, Abraham conclut : « Maintenant je sais que ni l’un ni l’autre n’est YHWH du monde, mais Celui qui commande aux deux, qui les emploie comme serviteurs, est le Créateur et Souverain de l’univers. » Aussitôt Abraham demanda à son père : « Qui créa le ciel et la terre ? » Terah, montrant une de ses idoles, répondit : « Cette grande image est notre dieu. » « Permets que je lui offre un sacrifice ! » dit Abraham ; il fit cuire un gâteau de farine fine et l’offrit à l’idole ; comme l’idole ne mangea pas et n’équitta rien, Abraham s’irrita, alluma un feu et les brûla tous. Quand Terah rentra et trouva ses idoles consumées, il demanda : « Qui a brûlé mes dieux ? » Abraham répondit : « Le grand s’est querellé avec les petits et les a brûlés dans sa colère. » « Ô sot, comment peux-tu dire que celui qui ne voit ni n’entend ni ne marche aurait fait cela ? » reprit Terah. Alors Abraham répliqua : « Comment peux-tu renoncer au Dieu vivant pour servir des dieux qui ne voient ni n’entendent ? »

D’après Genèse Rabba xxxviii et Tanna debe Eliyahu, ii, 25 (probablement une partie de Pirke de Rabbi Éliézer), Terah fabriquait des idoles et les tenait à la vente. Un jour, lorsque Terah fut absent et qu’Abraham devait garder la boutique, un vieil homme, pourtant vigoureux, vint acheter une idole. Abraham lui donna celle du haut, et l’homme paya le prix demandé. « Quel âge as-tu ? » demanda Abraham. « Soixante-dix ans », répondit l’homme. « Ô sot, comment peux-tu adorer un dieu plus jeune que toi ? Tu es né il y a soixante-dix ans et ce dieu a été fait hier. » L’acheteur jeta son idole et reprit son argent. Les autres fils de Terah se plaignirent qu’Abraham ne savait pas vendre les idoles, et on le chargea de les garder comme prêtre. Un jour, une femme apporta une offrande pour les idoles ; comme elles ne mangèrent pas, Abraham s’écria : « Une bouche ont-ils et ne parlent pas, des yeux ont-ils et ne voient pas, des oreilles ont-ils et n’entendent pas, des mains ont-ils et ne touchent pas. Que leurs fabricants leur ressemblent, ainsi que tous ceux qui en ont confiance » (Ps. cxv, 5–8, Heb.), puis il les brisa et les brûla. Amené devant Nimrod, celui-ci s’écria : « Ne sais-tu pas que je suis dieu et maître du monde ? Pourquoi as-tu détruit mes images ? » Abraham répondit : « Si tu es dieu et maître du monde, pourquoi ne fais-tu pas lever le soleil à l’occident et le coucher à l’orient ? Si tu es dieu et maître du monde, explique-moi tout ce que j’ai dans le cœur et ce qui m’arrivera. » Nimrod resta muet, et Abraham continua : « Tu es fils de Cush, mortel comme lui ; tu n’as pu sauver ton père de la mort, et tu ne t’épargneras pas non plus. » Selon Genèse Rabba xxxviii, Nimrod dit : « Adore le feu ! » « Pourquoi pas l’eau qui éteint le feu ? » demanda Abraham. « Très bien, adore l’eau ! » « Pourquoi pas les nuées qui avalent l’eau ? » « Soit ; adore les nuées ! » dit Nimrod. Abraham répliqua : « Plûtôt adorerai-je le vent qui pousse les nuées ! » « Soit ; adore le vent ! » « Mais, dit Abraham, l’homme peut tenir tête au vent ou se mettre à couvert derrière les murs de sa maison. » « Alors adore-moi ! » dit Nimrod. Nimrod (Amraphel ; voir Pesikta Rabba § 33, ‘Er. 53a) ordonna alors qu’Abraham fût jeté dans une fournaise. Il fit allumer un foyer de bois de cinq coudées de circonférence, et Abraham y fut précipité. Mais Elohîm descendit du ciel pour le délivrer. C’est pourquoi YHWH lui apparut plus tard, en disant : « Je suis YHWH qui t’ai fait sortir du feu des Chaldéens » (Ur Kasdim, Genèse xv, 7). La légende montre une influence perse (comparer le récit de Zoroastre, Windischmann, ‘‘Zoroastrische Studien’’ pp. 307–313). Quant à la caverne où Abraham habitait, voir Genèse Rabba p. 113 ; comparer aussi B. B. 10a. Le dialogue avec Nimrod, faisant passer du feu, de l’eau, du nuage, du vent et de l’homme vers Dieu, a un parallèle dans une légende hindoue (Benfey, ‘‘Panchatantra’’, i, 376).

Abraham fut commissionné par YHWH pour propager Sa vérité à travers le monde, et il gagna de nombreuses âmes : tandis qu’il gagnait les hommes, Sarah, son épouse, convertissait les femmes. De la sorte « ils firent des âmes à Haran » (Genèse xii, 5, Heb.). Il éveilla les païens et les amena sous les ailes de YHWH. Il est le père des prosélytes (Genèse Rabba xliii ; Mek., Mishpatim, § 18).

Ainsi il devait être « comme un fleuve de bénédiction pour purifier et régénérer le monde païen. »

Sur la manière dont il convertissait les païens, il est dit qu’il fit construire un palais près du chêne de Mamré ou à Beer-sheba, au carrefour des routes, où toutes sortes de victuailles et de vins étaient disposés sur la table pour les passants ; les portes demeuraient ouvertes de tous côtés ; et lorsqu’après avoir pris part au repas ils allaient remercier leur hôte, il les dirigeait vers Dieu au ciel, dont il se disait l’intendant et auquel seul ils devaient rendre grâces.

Par ce zèle pour l’humanité, il apprit aux hommes à adorer YHWH. Le chêne d’Abraham, lié à ces récits, est également mentionné par Jérôme (cité dans Uhlman, ‘‘Liebesthiltigkeit’’, p. 321). Cette vertu philanthropique d’Abraham est spécialement développée dans le Testament d’Abraham.

Sa vision prophétique (Genèse xv.) fournit un matériau particulièrement favorable aux écrivains apocalyptiques, qui y virent préfigurés les quatre bêtes différentes employées pour le sacrifice d’alliance, représentant les « quatre royaumes » du Livre de Daniel (voir aussi les Midrashim et Targums et Pirke de R. Éliézer xxviii ; comparer Apocalypse d’Abraham, ix.).

Quant à la relation d’Abraham avec Melchisédek, qui lui aurait enseigné de nouvelles leçons de philanthropie, voir l’article MELCHISÉDEK. Alors que la Bible ne rapporte qu’une seule épreuve d’Abraham pour prouver sa foi et sa crainte de Dieu (l’offrande d’Isaac, Genèse xxii), les rabbins (Avot v, 4 ; Ab. R. N. xxxiii. [B. xxxvi.] ; et Pirke R. El. xxvi. et suiv.; comparer aussi Livre des Jubilés xvii, 17 et xix, 5) mentionnent dix épreuves de sa foi, l’offrande de son fils formant l’apogée. Cependant cela suffit pour Satan, ou Mastemah, comme le Livre des Jubilés l’appelle, pour mettre tous les obstacles possibles sur son chemin.

Quand Abraham eut levé le couteau sur son fils bien-aimé, Isaac sembla perdu, et les anges du ciel versèrent des larmes qui tombèrent dans les yeux d’Isaac, causant sa cécité dans la suite. Mais leur prière fut exaucée. YHWH envoya Michael l’archange pour dire à Abraham de ne pas offrir son fils ; la rosée de vie fut répandue sur Isaac pour le revigorer. Le bélier offert en remplacement du fils était là, prêt, préparé dès le principe de la création (Ab. v, 6). Abraham avait prouvé qu’il servait Elohîm non seulement par crainte, mais par amour, et la promesse fut donnée que chaque fois que le chapitre de l’Akedah serait lu au Nouvel An — occasion où l’on souffle toujours du cor — les descendants d’Abraham seraient délivrés de la puissance de Satan, du péché et de l’oppression, grâce au mérite de celui dont les cendres se trouvaient devant YHWH comme si l’on l’avait immolé et consommé (Pesikta Rabba § 40 et ailleurs).

D’après le Livre des Jubilés (xx.–xxii.), Abraham désigna Jacob, en présence de Rebecca, comme héritier de ses bénédictions divines. Jacob resta auprès de lui jusqu’à la fin, recevant ses instructions et ses bénédictions.

Sur la mort d’Abraham, la tradition rabbinique n’a conservé qu’un seul récit — que l’Ange de la Mort n’eut aucun pouvoir sur lui (B. B. 17a). Il existe néanmoins une belle description de sa fin glorieuse dans le Testament d’Abraham (voir ABRAHAM, TESTAMENT D’). La même œuvre dresse un tableau touchant de son amour pour l’humanité, tandis qu’Ab. R. N. (xxxiii.) offre des illustrations de son esprit de justice et d’équité.

Abba Arikha (Rab) prétendait même connaître la lamentation des hommes au moment de son enterrement : « Hélas pour le navire qui a perdu son capitaine ! Hélas pour l’humanité qui a perdu son guide ! » (B. B. 91a, b.)

Un courant profond de véritable humanité parcourt toutes les légendes concernant Abraham. « Jusqu’au temps d’Abraham YHWH était connu seulement comme le Dieu du ciel. Lorsqu’Il apparut à Abraham, Il devint le Dieu de la terre aussi bien que du ciel, car Il l’approcha de l’homme » (Midrash Rabbah à Genèse xxiv, 3). Abraham, appelé « l’Un » (Isaïe li, 2, Heb., et Ézéchiel xxxiii), rendit la famille humaine entière une (Genèse Rabba xxxix). Quiconque a un œil bienveillant, un cœur simple et un esprit humble, ou qui est humble et pieux, est disciple d’Abraham (Avot v, 29, et Berakhot 66), et celui qui manque de bonté de cœur n’est pas un vrai fils d’Abraham (Bezah 32a). Mais c’est particulièrement Abraham, l’homme de foi, « l’ami de YHWH » (Isaïe xli, 8), sur qui se fondent à la fois la Synagogue (voir Pesaḥim 1176 ; Mek., Beshallah, § 3 ; I Macc. ii, 32 : Plut., ‘‘Who is the Heir?’’ xviii–xix), l’Église (voir Romains iv, 1 ; Galates iii, 6 ; Jacques ii, 23) et la Mosquée (Coran, sourate iii, 58–60). « Abraham n’était ni Juif ni Chrétien, mais croyant en un Dieu [un Musulman], haïssant l’idolâtrie, homme de foi parfaite » (Coran, suras ii, 118 ; iv, 124 ; vi, 162 ; xvi, 121). Quand Elohîm dit : « Que la lumière soit ! » Il avait Abraham en vue (Genèse Rabba ii.).

Beaucoup de légendes arabes concernant Abraham, basées sur le Coran, trouvèrent leur chemin jusque dans les œuvres juives (voir Jellinek, ‘‘B. H.’’ i, 25, et introduction, xv.).

Bibliographie : Weil, ‘‘Bibl. legenden der Muselmannner’’, p. 68 ; Grünbaum, Neue Beiträge zur Semitischen Sagenkunde, pp. 91–93 ; B. Beer, Leben Abrahams nach Auffassung der Jüdischen Sage, spécialement pp. 95–210 (Leipzig, 1859 : ce livre contient un compte rendu très complet, avec des références utiles, des traditions rabbiniques relatives à Abraham) ; Hughes, Dictionary of Islam, s.v. K.

Dans la légende musulmane : Parmi tous les personnages bibliques mentionnés dans le Coran, Abraham est sans doute le plus important. Comme pour tout le matériel biblique contenu dans le Coran, la source doit être cherchée non dans des documents écrits, mais dans les récits, plus ou moins teintés d’additions midrashiques, que Mohammed entendit de ses maîtres et amis juifs ou chrétiens. Il faut aussi distinguer les diverses périodes de la prédication du prophète arabe ; car Mohammed vivait au jour le jour, et ses vues quant à l’importance des personnages bibliques varièrent selon les circonstances et les nécessités changeantes. Dans ses premiers prêches, Mohammed montre peu de connaissance du patriarche. La seule mention de lui durant la première période mecquoise se trouve dans la sourate LXXXVII, 19 (comparer sourate LIII, 37), où Mohammed évoque brièvement les ‘‘Suhuf Ibrahim’’ (les Feuillets d’Abraham) ; ceux-ci ne peuvent pas, comme le pensait Sprenger (‘‘Leben u. Lehre Mohammeds’’, ii, 348, 363 et suiv.), se référer à de véritables livres apocryphes, mais simplement à un souvenir de ce qu’il avait entendu à propos de la mention d’Abraham dans les livres sacrés des Juifs et des Chrétiens (Kuenen, ‘‘National and Universal Religions’’, p. 297, note 1, et pp. 317–323, New York, 1882). De même, dans la sourate LIII, 37 — passage certainemement postérieur à la fin de la première période mecquoise (Nöldeke, ‘‘Gesch. des Korans’’, p. 79) — il parle d’Abraham comme d’un homme qui tint sa parole, citant encore les ‘‘Feuillets d’Abraham’’ (Hirschfeld, ‘‘Beiträge zur Erklärung des Korans’’, p. 12 ; comparer Genèse xxii, 16). À cette période mecquoise tardive appartient peut-être aussi ce que Mohammed rapporte d’Abraham en tant qu’homme persécuté pour avoir prêché la vraie religion et défendu son Dieu. Cette partie de la carrière d’Abraham séduisit profondément Mohammed ; il y vit un prototype de ses propres luttes précoces et sévères avec les patriciens de sa cité natale. Si Mohammed est le dernier des prophètes, Abraham est parmi les premiers. Abraham est clairement — bien que cela ne soit pas déclaré expressément — l’un des sept porteurs de messages répétés à partir du livre céleste (sourate XV, 87 ; comparer xxxix, 24). Les autres six sont les prophètes d’Ad, de Thamud et de Madian, et Noé, Lot et Moïse. Abraham est un juste (sura IV) et un prophète (sourate XIX, 42).

Dans les sourates plus tardives, Mohammed semble avoir appris davantage au sujet d’Abraham. Dans la sourate VI, 75, il relate comment le prophète en vint à adorer Dieu en observant des phénomènes naturels : « Ainsi montrâmes-Nous à Abraham le royaume des cieux et de la terre, afin qu’il fût, de ceux qui sont sûrs. Et quand la nuit l’enveloppa, il vit une grande étoile et dit : ‘Ceci est mon Seigneur’ ; mais quand elle se coucha, il dit : ‘Je n’aime pas ceux qui se couchent.’ Et quand il vit la lune se lever, il dit : ‘Ceci est mon Seigneur’ ; mais quand elle se coucha, il dit : ‘Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certes du nombre des perdus.’ Et quand il vit le soleil se lever, il dit : ‘Ceci est mon Seigneur, le plus grand’ ; mais quand il se coucha, il dit : ‘Ô mon peuple, je me désavoue de ce que vous associez à Dieu ; moi, je me suis tourné vers Celui qui a créé les cieux et la terre.’ »

Le nom du père d’Abraham est dit avoir été Azar, bien que certains auteurs arabes ultérieurs donnent correctement le nom Terah. D’autres soutiennent qu’Azar était son nom véritable, tandis que Terah serait son surnom (Al-Nawawi, ‘‘Biographical Dict. of Illustrious Men’’, p. 128 ; mais voir Jawaliki, ‘‘Al-Mu’arrab’’, éd. Sachau, p. 21 ; ‘‘Z. D. M. G.’’ xxxiii, 214). Une troisième catégorie d’autorités affirme qu’Azar signifie soit ‘‘le vieillard’’ soit ‘‘le pervers’’. Des savants modernes ont suggéré que ce mot est une erreur pour Terah (B. B. 15a ; voir Pautz, ‘‘Mohammed’s Lehre von der Offenbarung’’, p. 242). Cet Azar était grand adorateur d’idoles, et Abraham eut grand peine à le dissuader de les vénérer. L’histoire est racontée dans la sourate XXI, 53 et suiv. : « Et Nous avions donné à Abraham auparavant une direction certaine ; car Nous le connaissions. Quand il dit à son père et à son peuple : ‘Que sont donc ces images auxquelles vous rendez un culte ?’ Ils dirent : ‘Nous avons trouvé nos pères les servant.’ Il dit : ‘Vous et vos pères avez été dans l’erreur manifeste.’ Ils dirent : ‘Viendrais-tu à nous avec la vérité, ou es-tu parmi ceux qui se jouent ?’ Il dit : ‘Non, mais votre Seigneur est Seigneur des cieux et de la terre qui les a créés ; et je suis de ceux qui en témoignent, et, par Dieu, je comploterai contre vos idoles après que vous serez tournés et m’aurez montré le dos.’ Alors il les brisa tous en morceaux, sauf le plus grand, afin qu’ils puissent peut-être en accuser quelqu’un. Ils dirent : ‘Qui a fait cela à nos dieux ? Vraiment, il est du nombre des injustes.’ Ils dirent : ‘Nous avons entendu un jeune homme parler à leur sujet, qui s’appelle Abraham.’ Ils dirent : ‘Amenez-le devant les yeux des gens, espérant qu’ils témoigneront.’ Ils dirent : ‘L’as-tu fait, Abraham ?’ Il dit : ‘Non, c’est celui-ci (le plus grand) ; demandez-leur s’ils peuvent parler…’ Ils dirent : ‘Brûlez-le et aidez vos dieux, si vous voulez agit.’ Nous dîmes : ‘Feu, sois pour Abraham apaisement et sécurité.’ » Dans les sourates XXVII et XXXIX Mohammed revient sur cette histoire et ajoute le récit des messagers qui vinrent à Abraham, de la promesse d’un fils nommé Isaac et de la destruction prochaine de Sodome et Gomorre. « Nous retournâmes ces villes sens dessus dessous et fîmes pleuvoir sur elles des pierres de briques cuites » (comparer sourate LI, 34). La destruction de ces deux villes servit à Mohammed d’avertissement historique qu’il souhaitait imposer à ses opposants à La Mecque.

L’Akedah, ou le sacrifice d’Isaac, est mentionnée à plusieurs endroits du Coran. Le récit suivant se trouve dans la sourate XXXVII, 100 et suiv. : « Et quand il eut atteint l’âge d’œuvrer avec lui, il dit : ‘Ô mon fils ! j’ai vu en songe que je devais t’immoler ; vois maintenant ce que tu en penses.’ Il dit : ‘Ô mon père ! fais ce que tu as été commandé ; tu me trouveras, si Dieu le veut, du nombre des patients.’ Et quand ils se furent tous deux soumis et qu’Abraham l’eut jeté sur son front, Nous l’appelâmes : ‘Ô Abraham ! tu as vérifié la vision ; ainsi récompensons-Nous les bienfaisants. C’est là vraiment une épreuve claire.’ Et Nous le récompensâmes d’un grand sacrifice. »

Mohammed alla cependant plus loin, et, afin de renforcer sa position contre ses opposants juifs à Médine, fit d’Abraham la figure la plus éminente de l’histoire religieuse pré-mohammadienne. Il affirma que Abraham fut le véritable fondateur de la religion qu’il prêchait ; que l’islam n’était qu’une répétition de l’ancienne religion d’Abraham et non une foi nouvelle prêchée pour la première fois. Abraham est « l’ami de Dieu » (sourate IV, 124), appellation que les musulmans emploient aujourd’hui ordinairement pour le désigner, et pour cette raison la ville d’Hébron est appelée Al-Khalîl (comparer Isaïe xli, 8 ; Ab. R. N. 61a). Il est aussi dit qu’il fut imam, ou chef religieux (comparer sourates ii, 118 ; xvi, 121), et peut-être aussi un hanîf : « Il n’était pas des idolâtres … [Dieu] l’a choisi et Il le guida vers la voie droite … Nous t’inspirâmes : suis la foi d’Abraham, un hanîf, car il n’était pas des associateurs. » Le sens exact de hanîf est incertain ; il semble en général désigner un homme qui cherchait la vérité et méprisait l’idolâtrie (Kuenen, l.c. note 2, pp. 323–326 ; Wellhausen, ‘‘Skizzen’’, iii, 207).

Caractéristique est cette parole : « Abraham n’était ni Juif ni Chrétien, mais il était hanîf et soumis, et non des idolâtres. Les gens qui ressemblent le plus à Abraham sont ceux qui le suivent lui et ses prophètes, et ceux qui croient » (sourate III, 60). Avec la même intention théologique, Mohammed fait référence à la Millat Ibrâhîm (« Religion d’Abraham ») comme celle que son peuple doit suivre (sourates XVI, 124 ; II, 124 ; XXII, 77).

Durant la période la plus tardive de son activité à Médine, Mohammed prit encore plus d’audace, et, en développant sa théorie concernant Abraham, s’éloigna complètement de la voie du Midrash juif et chrétien. Il devint nécessaire pour lui de rompre entièrement avec les Juifs, qui refusèrent de le reconnaître comme prophète. La qibla, ou direction de la prière, était encore tournée vers Jérusalem. Comme les Juifs refusèrent de suivre Mohammed, il fallait dissocier sa religion de la leur et tourner les faces et les pensées de ses partisans de Jérusalem vers La Mecque. Pour que le changement se fit sans trop de friction, Mohammed rattacha La Mecque et sa maison sainte, la Kaʿba, à l’histoire d’Abraham, le véritable fondateur de son islam. C’est ici qu’Ishmaël prend une place proéminente. Dans l’une des sourates les plus tardives (II, 118 et suiv.), on lit : « Et quand Nous fîmes de la Maison un lieu de refuge pour les gens et un sanctuaire, et dîtes : Prenez la station d’Abraham comme lieu de prière ; et Nous prîmes avec Abraham et Ismaël l’engagement : ‘Purifiez Ma Maison pour ceux qui tournent autour, pour ceux qui s’y tiennent en adoration, pour ceux qui s’inclinent, et pour ceux qui prosternent…’ Et quand Abraham éleva les fondements de la Maison avec Ismaël : ‘Seigneur, accepte cela de nous ; Tu es l’Audient et Tu sais. Seigneur, fais de nous et de notre postérité une nation résignée à Toi, montre-nous nos rites et tourne-Toi vers nous ; Tu es facile au repentir et miséricordieux. Seigneur, envoie d’eux un apôtre qui leur lise Tes signes, leur enseigne le Livre et la sagesse, et les purifie ; Tu es fort et sage.’ »

Il n’existe pas de tradition locale reliant Abraham à La Mecque ; il faut donc regarder cela comme une invention du prophète, motivée à la fois par des raisons politiques et théologiques. Selon Shahrastani (texte arabe, p. 430), cette Kaʿba était la reproduction de celle du ciel. Le ‘‘Maqâm Ibrahim’’, ou Station d’Abraham, est encore indiqué à l’intérieur de l’enceinte sacrée de La Mecque ; on croit encore que les empreintes des pas du patriarche s’y trouvent (Snouck Hurgronje, ‘‘Het Mekkaansche Feest’’, p. 40 ; Mekka, i, 11).

Les récits concernant Abraham, fort succincts dans le Coran, formèrent naturellement la base d’un développement midrashique ultérieur chez les Arabes. La ressemblance de l’histoire d’Abraham à certains éléments de la vie de leur propre prophète fit de lui un sujet favori parmi commentateurs et historiens. Les auteurs musulmans avaient deux sources pour leur connaissance de la Bible et de son interprétation midrashique : des informations verbales des ahbar (‘‘rabbins’’) et l’étude du texte biblique lui-même, et parfois de commentaires. La première source fut sans doute la plus prolifique. Le matériel se trouve chez les commentateurs du Coran — Zamakhshari, Baidawi, Tabari — mais beaucoup d’éléments ont été incorporés dans les œuvres des historiens arabes, qui commencèrent leurs histoires par les récits les plus anciens de l’humanité et furent donc amenés à connaître plus ou moins la Taurat (Torah) et le Midrash le concernant. Certains historiens sont assez exacts, comme Ibn Qutaibah et Ibn Khaldun ; d’autres le sont moins, comme Tabari, Mas‘udi, Hamza, Biruni, Makrizi, Ibn al-Athir, Abu al-Fida (comparer Goldziher, ‘‘Die Mohammedanische Polemik gegen die Ahl al-Kitab’’, in ‘‘Z. D. M. G.’’ xxxii, 357). Ils ont beaucoup à dire sur les épreuves qu’éprouva Abraham dans sa lutte contre l’idolâtrie. Ils détaillent la grande fournaise que Nimrod fit construire à Kutha pour le consumer, et comment la fournaise fut changée en jardin. Un Kurde nommé Hayyun, Haizar ou Haizan aurait conseillé à Nimrod de brûler Abraham. Le père d’Abraham est dit sculpteur d’images ; en vendant ses produits, Abraham tenta de convertir le peuple en criant : ‘‘Qui veut acheter ce qui ni nuit ni profite ?’’ De larges additions midrashiques amènent Nimrod en contact avec Abraham. Il est dit que les astrologues l’avertirent qu’un garçon naîtrait qui briserait un jour toutes les idoles ; Nimrod ordonna de tuer tous les nouveau-nés ; mais quand Abraham naquit, sa mère le cacha dans une caverne où il grandit en quelques jours, déjouant ainsi le dessein du roi.

L’incongruité de l’association d’Abraham à la construction de la Kaʿba fut ressentie, et l’on ajouta que son départ pour La Mecque était dû à la rupture entre Sarah et Agar. Elohîm ordonna à Abraham d’emmener sa concubine et son enfant, Ismaël, en Arabie ; au puits de Zamzam, dans l’enceinte sacrée, l’eau jaillit pour étancher la soif du garçon. Abraham aurait rendu visite à la maison d’Ismaël en son absence à deux reprises ; selon les réponses données, il conseilla à son fils d’envoyer sa première femme dans un cas et de garder sa seconde dans l’autre. Dans la construction de la Kaʿba, Abraham aurait été aidé par la Shekinah (chéquina) ; d’autres disent par un nuage ou par l’ange Gabriel. Abraham aurait agi comme muezzin, prononçant les prières nécessaires et accomplissant les divers circuits prescrits plus tard par le rite. C’est aussi lui qui aurait lancé les pierres contre Iblis (le diable) dans la vallée de Mina, geste demeuré dans les cérémonies du hajj. Il est naturel qu’Ishmaël prenne la place d’Isaac dans ces ajouts postérieurs ; certains auteurs affirment même qu’Ishmaël était celui qui devait être sacrifié, et qu’il porte pour cela le nom d’Al-Dhabih (« le Sacrifié »). Le lieu de l’Akedah est transféré à Mina, près de La Mecque. Le bélier offert à la place de l’enfant serait le même que celui offert par Abel. Le récit de l’immolation d’Isaac et la fermeté d’Abraham face aux tentations d’Iblis sont développés. Les commentateurs arabes évoquent trois épreuves seulement, non dix comme dans le haggadah juif.

Nombre des observances religieuses de l’islam sont attribuées à Abraham ; des parallèles aux prières instituées se trouvent dans la littérature rabbinique.

Abraham est souvent appelé par les auteurs arabes le ‘‘père de l’hospitalité’’ ; de longs récits relatent la visite des anges. On dit encore qu’il fut le premier dont les cheveux devinrent blancs. Sur sa mort, un midrash arabe rapporte ceci : quand Elohîm voulut recueillir l’âme d’Abraham, Il envoya l’Ange de la Mort sous l’apparence d’un vieillard décrépit. Abraham était à table avec des invités quand il vit un vieillard marcher sous le soleil ; il envoya un âne pour le porter jusqu’à sa tente. Le vieillard n’eut guère la force de porter la nourriture à sa bouche ; Abraham, s’étant souvenu d’avoir demandé à Elohîm de ne pas lui ôter l’âme tant qu’il ne le demanderait pas, vit dans l’état du vieillard la conséquence de la vieillesse et dit : ‘‘Dans deux ans je serai comme lui ; ô Dieu, prends-moi à Toi.’’ Le vieillard, qui n’était autre que l’Ange de la Mort, prit alors l’âme d’Abraham.

Des parallèles midrashiques rabbiniques se retrouvent aisément pour la plupart des légendes ci-dessus : beaucoup sont donnés par Grünbaum (Neue Beiträge zur Semitischen Sagenkunde). Il est intéressant d’observer que ces additions mahométanes trouvèrent parfois leur chemin dans la littérature juive, notamment dans des œuvres écrites sous influence arabe. La visite d’Abraham à Ismaël se retrouve dans Pirke de R. Éliézer xxx et dans le Sefer ha-Yashar. Dans le Shevet Mussar d’Elie Cohen se trouve un appendice intitulé ‘‘Le Conte de ce qui arriva à notre père Abraham en relation avec Nimrod’’. Élie vécut à Smyrne au début du XVIIIe siècle, ce qui explique l’influence arabe.

Bibliographie : Coran, sourates li, iii, iv, vi, xi, xxix, xxxvii, li, lx (les citations ci-dessus sont tirées de la traduction de Palmer dans Sacred Books of the East, vols. vi, ix), et les commentateurs mentionnés dans l’article ; Tabari, Annales, i, 254 et suiv. ; Ibn al-Athir, Chronique, éd. Tomberg, i, 67 et suiv. ; Ibn Qutaibah, Manuel d’histoire, éd. Wüstenfeld, pp. 16 et suiv. ; Mas‘udi, Les Prairies d’Or, éd. Barbier de Meynard, ix, 105 ; Pseudo-Mas‘udi, Abrégé des Merveilles, trad. Carra de Vaux, pp. 131, 322 ; Wüstenfeld, Die Chroniken der Stadt Mekka, texte arabe, i, 21 et suiv., trad. all. iv, 7 et suiv. ; Al-Yakubi, Histoire, éd. Houtsma, i, 21 et suiv. ; Yakut, Dictionnaire géographique, éd. Wüstenfeld, vi, 266 ; pour des histoires spéciales des prophètes voir Brockelmann, Gesch. der Arabischen Lit. i, 350. Les traditions du Coran et des œuvres ultérieures sont rassemblées dans Al-Nawawi, Biographical Dict. of Illustrious Men, éd. Wüstenfeld, pp. 125 et suiv. ; et Abu al-Fida, Historia Ante-Islamica, éd. Fleischer, pp. 125 et suiv. La position d’Abraham dans l’histoire des religions du point de vue mahométan est étudiée par Al-Shahrastani, Kitab al-Milal wal-Nihal, éd. Cureton, pp. 244, 247, 261 (trad. all. par Haafbrucker, index, s.v.). Travaux modernes : Geiger, ‘‘Was hat Mohammed aus dem Judenthum aufgenommen?’’ pp. 121 et suiv. ; Hirschfeld, Beiträge zur Erklärung des Korans, pp. 43, 59 ; Grimme, Mohammed, i, 60 et suiv., ii, 76, 82 et suiv. ; Pautz, Mohammed’s Lehre von der Offenbarung, pp. 173, 238 ; Smith, The Bible and Islam, pp. 68 et suiv. ; Bate, Studies in Islam, pp. 60 et suiv. Pour les légendes tardives voir Weil, Biblische Legenden der Muselmannner, pp. 68 et suiv. ; Grünbaum, Neue Beiträge zur Semitischen Sagenkunde, pp. 89 et suiv. ; Bacher, Bibel und Biblische Geschichte in der Mohammedanischen Literatur, in Kobak’s Jeschurun, viii, 1–29 ; G. A. Kohut, Haggadic Elements in Arabic Legends, in Independent, New York, 1898, Jan. 8 et suiv. ; Lidzbarski, De Propheties quee dicuntur, Legendis Arabicis, Leipzig, 1893. G.

Point de vue critique : La forme originale et propre de ce nom paraît être soit « Abram » soit « Abiram » (I Rois xvi, 34 ; Deutéronome xi, 6), dont le sens est « mon père [ou mon Dieu] est élevé ». La forme « Abraham » ne donne pas de sens en hébreu et est probablement une variation graphique de « Abram », le h indiquant simplement une voyelle antérieure a ; mais la tradition populaire l’explique par « père d’une multitude » (ab hamon), donné comme nouveau nom à l’occasion d’un tournant dans la carrière du patriarche (Genèse xvii, 5). Le nom est personnel, non tribal ; il apparaît comme nom personnel en Babylonie au temps d’Apl-Sin (environ 2320 av. J.-C. ; Meissner, ‘‘Beiträge zum Altbabylonischen Privatrecht’’, No. 111), et n’est pas employé dans l’Ancien Testament au sens ethnique (par ex., il n’est pas ainsi employé en Michée vii, 20, ni en Isaïe xli, 8).

Dans le récit plus ancien dit yahviste, Abraham incarne particulièrement la notion du titre d’Israël sur la terre de Canaan. Il vient de l’Orient en Canaan, reçoit la promesse de la terre, se sépare de Lot (Moab et Ammon), d’Ismaël (tribus arabes), et des fils de Ketoura (autres tribus arabes), éliminant ainsi toute contention future possible quant au titre de propriété du pays. Un processus continu de sélection et d’exclusion s’y manifeste, aboutissant à l’identification d’Abraham avec Canaan ; telle fut la conception populaire de lui jusqu’au temps d’Ézéchiel (Ézéchiel xxxiii, 24). Dans le récit que les critiques considèrent comme post-exilique, ou provenant du Code sacerdotal, Abraham représente davantage le pacte formel de Dieu (El Shaddai) avec la nation, scellé par le rite de la circoncision (l’Alliance). Il représente, en un mot, la constitution religieuse prémosaïque du peuple.

La personnalité singulièrement majestueuse et attractive d’Abraham, telle qu’apparaissant dans la Genèse, est, dans cette optique, le résultat de générations de réflexions.

Caractère : Chaque époque ajouta au portrait ce qu’elle considérait comme ce qu’il y avait de plus pur, noble et digne chez le premier père. Le résultat est une figure solitaire, calme, forte, reposant fermement sur YHWH et évoluant sans dommage parmi les hommes. Plus tard, il fut regardé comme « l’ami de YHWH » (Isaïe xli, 8). Paul l’appelle le père de tous ceux qui croient (Romains iv). Mohammed le considère comme le représentant de la religion primitive absolue, dont le judaïsme et le christianisme se seraient écartés, et à laquelle l’islam serait revenu. Le caractère présente cependant un mélange de qualités hautes et basses. On y trouve générosité (Genèse xiii), bravoure (Genèse xiv), un sens aigu de la justice (Genèse xviii). Mais la tradition, pour mettre en évidence le soin particulier de Dieu à l’égard du héros, le fait mentir à deux reprises (Genèse xii, xx) ; ce fait éclaire les idées éthiques du VIIIe siècle.

Y a-t-il un noyau historique dans le récit ? De toute évidence, il contient beaucoup de matière légendaire. Les histoires de Lot, d’Agar et de Ketoura sont des mythes ethnologiques ; les théophanies et le récit de la destruction des cités sont des légendes ; la circoncision n’a pas été adoptée par les Israélites de la façon ici représentée ; et le récit de la tentative de sacrifice d’Isaac est un produit de la période royale. Les parentés d’Abraham (Genèse xxii, 20–24) sont des personnifications de tribus, et ses prédécesseurs et successeurs, de Noé à Jacob, sont mythiques ou légendaires. Qu’en est-il du chapitre xiv, si vivement disputé ? Il faut d’abord le diviser en deux parties : l’histoire de l’invasion élamite et la connexion d’Abraham avec elle. La première partie peut être historique, mais cela ne prouve pas que la seconde le soit ; de même que la réalité d’une invasion n’implique pas la réalité des épisodes miraculeux qui l’accompagnent. Au contraire, la mention de Salem et des dîmes indique une origine post-exilique pour le paragraphe. L’invasion peut être historique — Sdôrpd (Chedorlaomer) et Mlk (Arioch) sont d’origine élamite, et une marche de Babylone à Canaan est concevable — mais aucune inscription ne la confirme et il n’est pas aisé de la mettre en rapport avec des faits connus. Si PDIDX (Amraphel) est Hammurabi, la datation d’Abraham remonterait vers 2300 av. J.-C.

La biographie d’Abraham dans la Genèse doit probablement être tenue pour légendaire ; elle s’est développée autour de lieux sacrés, d’idées et d’institutions. Pourtant il ne fait guère de doute que le nom recèle un fait historique, sans doute lié à une migration tribale ; le nom, quoique personnel et non tribal, peut représenter un mouvement migratoire. Mais par suite de l’insuffisance des renseignements, la question reste obscure et toute conclusion demeure très conjecturale.

Le texte fait venir Abraham en Canaan de la vallée du Tigre-Euphrate. Une migration d’ancêtres hébreux de cette région n’est pas nécessaire pour expliquer ce que nous savons de l’histoire hébraïque. Cependant il faut tenir compte de la tradition bien formée et persistante, et une migration de ce genre, comme l’indiquent les inscriptions de Tell el-Amarna, doit être regardée comme possible. Si l’on cherche un motif à ce mouvement, on peut le trouver dans les guerres constantes entre les populations densément peuplées et faiblement organisées de la vallée. Certains savants voient des indications d’une migration abrahamique depuis la Babylone dans la similitude entre institutions babyloniennes et hébraïques (comme le Sabbat) et des mythes (Création, Déluge, etc.) ; d’autres attribuent ces ressemblances à une intermédialité cananéenne ou à un emprunt plus tardif à l’Assyrie ou à Babylone.

La relation supposée des noms ‘‘Sin’’ (le désert) et ‘‘Sinaï’’ (la montagne, et une tribu cananéenne) avec le dieu lunaire babylonien Sin est douteuse. Les tribus migrantes parleraient le babylonien ou l’araméen, mais adopteraient promptement la langue locale. Si un groupe se fixait dans le nord de l’Arabie, cela pourrait expliquer l’association d’Abraham avec Agar et Ketoura. Les tribus hébraïques proprement dites, s’installant dans cette région, purent trouver son nom comme celui d’un héros local et finir par l’adopter. Mais de l’état des choses en Canaan entre 2300 et 2000 av. J.-C. rien n’est connu, et entre Abraham et Moïse il existe presque un vide absolu dans l’histoire.

Bibliographie critique : Tomkins, Studies on the Time of Abraham, 2e éd., 1897 ; W. J. Deane, Abraham : His Life and Times (série ‘‘Men of the Bible’’) ; Kittel, History of the Hebrews, i, passim ; Robertson, Early Religion of Israel, passim ; Hommel, Ancient Hebrew Tradition, V..